Качества практикующего. Шамбхави-мудра. Тонкие тела.

Кармическое видение.

Обычно мы начинаем занятие с мантры Ом. Но часто я вижу, что кто-то поет ее вместе со всеми, а кто-то нет. Возможно, просто не знают ее смысла. Действительно, нет нужды петь мантру, смысла которой не знаешь. Мы сможем петь ее все вместе, когда я объясню практику Гуру-йоги с опорой на Ом. А сейчас мы просто начнем лекцию.
Когда мы познаем учение, очень важно подходить к этому с позиции разума и выяснять, что значит та или иная практика. Нет смысла выполнять практики или петь что-то вместе просто за компанию, считая это некой духовной экзотикой. Практика, конечно же, имеет конкретную цель и назначение, поэтому мы всегда должны понимать, зачем мы ее делаем и каковы ее результаты. Учение слишком глубоко и серьезно, чтобы допускать в нем какие-либо неясности.
Итак, на этом ритрите мы будем изучать раздел созерцания из учения лайя-йоги, а также будем говорить о некоторых аспектах, относящихся к пракамья-сиддхи – искусству управлять внешними процессами силой воли.
Когда мы начинаем вступать во взаимоотношения с учением, очень важно понять его принципы. Учение передается в определенном контексте, в нем действуют некоторые принципы, и от того, сумеем ли мы придерживаться этих принципов или нет, зависит, получим мы пользу или нет. Необходимость придерживаться этих принципов важна не для учителя и не для учения, она важна для самого ученика. Это логично, потому что не учитель и не учение стремятся к трансформации, а именно сам ученик, за этим он и приходит к Учителю и спрашивает учение. Обычно считается, что у нас должна быть довольно сильная мотивация следовать учению, встать на путь духовной эволюции и пройти трансформацию. И когда у нас есть такая мотивация, это означает, что мы уже имеем определенную связь с учением и способны ему следовать.
Обычно считается, что ученик должен обладать некоторыми качествами, чтобы следовать учению. Например, верой. Под верой подразумевается не какое-то слепое доверие, слепое поклонение или некий фанатизм, а вера, скорее, понимается как фактор открытости и доверия. Вера появляется не сразу. Она появляется благодаря обучению и собственной практике. Нет смысла верить кому-либо на слово, нет смысла верить каким-то догматам или концепциям. Под верой в лайя-йоге мы понимаем не ту веру, о которой говорится в теистических религиях, а под верой мы имеем в виду ясность, которая возникает благодаря осознанности. Другими словами, в лайя-йоге говорится о такой вере, когда благодаря осознанности мы сами на своем опыте начинаем понимать кое-какие вещи.

Например, какой-либо учитель может вам сказать: «Чтобы практиковать йогу, ты не должен заниматься сексом. Ты, конечно, можешь заниматься сексом, если хочешь. Но если ты действительно желаешь достичь успеха в йоге, ты должен ограничить свою сексуальную жизнь и стать брахмачари». Мы можем этому не поверить и думать: «Да ерунда все это». Но когда мы занимаемся духовной практикой и очищаем энергетические каналы, мы начинаем ощущать движение праны в теле. И мы чувствуем, что иногда наши каналы чистые, а иногда засоренные, что иногда нам очень легко сидеть в позе лотоса, а иногда нам в ней неудобно. Со временем мы начинаем замечать определенную зависимость: если мы тратим сексуальную энергию, нисходящий ветер (апана) идет вниз, поэтому наши каналы забиваются, а в результате этого качество нашей медитации ухудшается, наш энергетический уровень понижается. И нам уже не нужно просто слепо верить в то, что жизненную силу во время секса ни в коем случае нельзя тратить, а мы точно знаем по реакции своего тела, что наша духовная жизнь, наша энергия оказываются под угрозой, если мы не ограничиваем свою сексуальную жизнь. И тогда мы осознанно начинаем соблюдать принципы брахмачари.
Другое качество, необходимое ученику, – усердие. Усердие означает, что мы должны быть готовы практиковать методы учения, реально применять учение в своей жизни. Если же мы просто воспринимаем учение как некую любопытную экзотическую вещь, это, конечно, не поможет. Цель учения – реализовать бессмертие, вплоть до бессмертия физического тела. И чтобы учение помогло нам, его следует реально практиковать. Разумеется, практиковать его или нет – это наш собственный выбор, который никто за нас не может сделать, потому что мы наделены свободой воли. Осознанный выбор является необходимым условием практики. И после того, как мы сделали такой выбор, от нас действительно требуется большое усердие, без которого невозможно практиковать.
Третье качество – понимание. Что означает понимание? Некоторые могут подумать: «Я прослушал все лекции и прочитал книги, поэтому я довольно много понимаю в Учении». Но в учении идет речь не про интеллектуальное понимание, а нечто более тонкое, глубокое. Это понимание, которое исходит из вашей осознанности, ясности, различающей мудрости. Это понимание можно сравнить с интуитивной мудростью, которая возникает в результате вашей практики созерцания. Интуитивная мудрость отличается от интеллектуального понимания тем, что вы мыслите более глубоко. Интеллектуальное понимание заканчивается на уровне прочитанных книг и концепций. А ясность – это, скорее, способность управлять собственным восприятием мира, способность быть осознанным.
Наконец, следующее качество – это готовность сотрудничать с учителем и с учением. Дело в том, что процесс обучения – это нечто довольно глубокое. И когда мы обучаемся, нам надо научиться сотрудничать, потому что без такого сотрудничества между учеником и учителем ничего невозможно сделать. К учению нельзя подходить как охотник, который ловит дичь и потом использует ее, или как вор, который что-то крадет, надеясь, что это потом принесет ему пользу («Вот эти методы учения я точно применю, потому что они мне принесут пользу»). Обучение всегда более глубоко. И сотрудничество предполагает, что в процессе взаимодействия ученика и учителя у ученика рождается необходимое понимание.

Помимо уже перечисленных качеств, ученику требуется еще одно качество – различение. На санскрите оно называется «вивека». Различение означает, что у нас есть необходимый уровень осознанности, чтобы четко видеть, что хорошо для нашей духовной жизни, а что пагубно, что следует развивать, а на что не следует обращать внимание. Вивека означает, что у нас в духовной практике есть четкие ценностные ориентиры. С точки зрения различения обычно говорят, что мир, условно говоря, следует поделить на две половины: одна часть – сансара (нечистое кармическое видение), другая часть – нирвана (чистое кармическое видение). На самом деле мир в абсолютном смысле целостен, неразделен. На высшем уровне сансара есть нирвана, чистое кармическое видение (мандалы) и нечистое кармическое видение (обычный мир) – это суть одно. Но мы этого не видим, поэтому для нас такое деление реально. То есть это не значит, что мы специально делим мир на чистое и нечистое, просто мы действительно видим его таким, поскольку наше восприятие постоянно создает разграничительные акты в сознании. Такие дуалистические акты в сознании всегда делят мир, хотим мы этого или нет. Пока мы находимся в обусловленном состоянии сознания, нам никуда не деться от этого разделения, даже если умственно мы утверждаем, что мир целостный, и что нирвана и сансара – это суть одно.
Например, наш ум обусловлен двойственными категориями, такими как жизнь и смерть, добро – зло, правда – ложь, нравится – не нравится, чистое – не чистое, правильно – не правильно, внутреннее – внешнее, прошлое – будущее. Эти категории существуют очень глубоко на подсознательном уровне. Они существуют, потому что мы живем на периферии и постоянно действуем в режиме приятия или отвержения. То есть поверхностный ум (манас), в котором находится наше восприятие, постоянно действует в таком режиме приятия-отвержения, и это происходит непрерывно. Считается, что за время, достаточное для щелчка пальцев, наш поверхностный ум производит около шестидесяти разграничительных актов. То есть он работает с очень большой частотой, оценивая обстановку и отображая такую картину мира, где ему что-то нравится, а что-то не нравится, что-то он оценивает как правильное, а что-то как неправильное. Это происходит на глубоком подсознательном уровне фактически вне нашего контроля.
Итак, существует два фундаментальных понятия: чистое кармическое видение и нечистое кармическое видение. Что такое нечистое кармическое видение, или мир сансары? Это тот мир, в котором мы живем. Нечистое кармическое видение – это такая реальность, которой мы не управляем. Можно сказать, что законы и константы этого мира заданы не нами, эту реальность создавали не мы, и она создана не для нас. Что это значит? В этом мире существуют страдания, болезни, старость, смерть. В этом мире существует влияние разных погодных стихий, и все мы испытываем те или иные ограничения. То есть нельзя сказать, что мы создали этот мир, ведь если бы его создали мы, если бы мы были его богом-творцом, то попытались бы сделать его гораздо лучше, хотя бы с нашей точки зрения. Мы испытываем ограничения времени и пространства, физических констант и законов, мы не управляем ни причинами, ни следствиями – все это происходит помимо нашего желания, поскольку этот мир управляется не нами, а более могущественными силами, о большинстве которых мы даже не догадываемся. Обычно на санскрите их называют «девата» (боги, божества).

Один йогин пришел к царю. И царь, похваляясь своей властью, сказал, что правит половиной мира. Йогин сказал:
– Если ты правитель половины мира, то я правитель таких правителей, как ты.
Царю это не понравилось, и он потребовал:
– Докажи это!
Тогда йогин польстил царю, сказав, что тот является великим человеком, наделенным незаурядными качествами. Царю это очень понравилось, и он расплылся в улыбке. Тогда йогин сказал:
– Хоть ты и человек, наделенный незаурядными качествами, ты фактически такое же ничтожество, как и все остальные.
Царь пришел в ярость, от гнева у него даже сжались кулаки, а йогин спокойно сказал ему:
– Видишь, как я умело управлял тобой: всего за минуту я сначала заставил тебя почувствовать радость, а потом сильный гнев. Так что я на самом деле являюсь правителем таких правителей, как ты. Я ими управляю.
Царь вынужден был согласиться, что йог оказался абсолютно прав.
Понятие «нечистое кармическое видение» связано с миром сансары. То есть мир сансары еще называют «юдоль скорби», «обитель страданий». Это место, где живые существа страдают. Почему они страдают? Потому что существует перерождение, ограничения, болезни, старость, смерть и прочее. Разумеется, каждый испытывает страдания в зависимости от закона кармы. Некоторые испытывает не так много страданий, потому что у них достаточно заслуг, а некоторые испытывают сильные страдания. Тем не менее каждый в мире сансары имеет ограничения. И даже если вы очень хорошо обеспечены материально, вы тоже страдаете, если ваш дух чувствует ограничения.
Существует другое понятие, которое называется «чистое видение», или «мир мандалы». Это то, что соответствует нирване. Чистое видение, или мир мандалы, означает реальность, которая полностью управляется сознанием. В этой реальности человек находится в ее центре. Он задает ее параметры, законы, константы, управляет причинами и следствиями, прошлым и будущим, а также любыми другими аспектами этой реальности. И когда йогин реализовывает такое состояние, говорят, что он полностью перешел в мир чистого видения. Обычно это даже на физическом уровне выглядело как достижение высшей стадии йоги – превращение своего физического тела в радужное тело, состоящее из света. Мир чистого видения, или достижение нирваны, означает, что все двойственные состояния уходят из сознания. Прошлое и будущее, внутреннее и внешнее, чистое и нечистое, правильное и неправильное, добро и зло – все эти понятия соединяются. Йогин обретает единое, целостное состояние сознания, которое еще называют единый «вкус», сомарасья. Когда йогин обретает это целостное состояние сознания, он воссоединяется с Абсолютом, с всевышним Источником (или с Богом, если речь про теистические религии). Воссоединение с таким целостным состоянием сознания позволяет покинуть нечистое кармическое видение. Такой «великий переход» из нечистого кармического видения в чистое именуется духовным путем от связанности к освобождению. И когда мы практикуем учение, нашей целью является не что иное, как осуществление такого перехода.
Очень важно осознать, что, если мы входим в учение сиддхов и хотим убрать ограничения сансары, необходимо осуществить «великий переход». А что это за переход, что он означает, в этом, возможно, придется разбираться всю оставшуюся жизнь.
Итак, сейчас я дам комментарий на некоторые упадеши (наставления) из текста «Лайя амрита упадеша чинтамани» («Освобождающий нектар драгоценных наставлений»). Почему он называется «освобождающий»? Потому что вы освобождаете свой ум от двойственных представлений, слушая приведенные в этом тексте наставления о практике созерцания. Почему «нектар»? Потому что это связано с чем-то нисходящим, священным. Почему «драгоценных»? Потому что это есть нечто очень ценное. Если вы хорошо поймете сущность этого текста, возникнет интуитивное прозрение смысла многих других текстов и аспектов жизни. Поняв этот текст, можно прийти к просветлению. Лично я считаю этот текст гораздо более драгоценным, чем многие миллиарды долларов.

Шамбхави-мудра

Этот текст представляет собой сборник наставлений сиддхов традиции лайя-йоги, которые выражают свое понимание духовного пути. Для нас очень важно мнение сиддхов о духовной практике, поскольку они являются величайшими мастерами, которые десятилетиями были погружены в глубокую медитацию и созерцание, все они достигли святости и живут за пределами времени и пространства.

Итак, в учении существует пять основных разделов. Раздел созерцания называется праджня-янтра, или раздел мудрости. В свою очередь раздел мудрости делится еще на три подраздела: раздел собственно созерцания, раздел божественной гордости, раздел пространства. Эти разделы являются частями одного учения, и они углубляются по мере того, как мы обретаем мастерство в созерцании. Что такое созерцание, обнаженное осознавание? Как оно развивается? Я думаю, что будет лучше, если прямо сейчас вы выполните упражнения, чтобы понять это на собственном опыте. Потому что, если я буду объяснять это абстрактно, вы не сможете уловить суть.
Итак, прямо сейчас попытайтесь выбрать в зале какую-то точку, на которой вы могли бы сосредоточиться. Это может быть любая точка, которая вам нравится. Попытайтесь сосредоточиться на этой точке или каком-либо предмете. Сидите так, чтобы ваше тело не шевелилось, чтобы ваши глаза не двигались, а ваши мысли были полностью собраны в этой точке. Хотя бы десять-двенадцать секунд попытайтесь удерживать ум на этой точке так, чтобы она стала для вас целой вселенной, чтобы кроме нее для вас ничего не существовало, чтобы вы слились с этой точкой, чтобы вы стали точкой, а она стала вами. Если выбирать точку ниже уровня глаз, это помогает устранить возбужденность. Поэтому, если ваш ум возбужден, лучше выбирать точку где-то внизу. Но если у вас вялость и притупленность сознания, лучше, наоборот, выбирать точку выше уровня глаз.
Однонаправленно сосредоточившись на точке, постарайтесь достичь такого уровня концентрации, когда в уме есть покой и почти нет мыслей, а тело расслаблено. Одновременно с этим слушайте мои объяснения.
Когда вы сосредотачиваетесь на точке или на каком-либо объекте, фокусируя ум, мысли останавливаются, потому что ум полностью сосредоточен на внешнем объекте. И у вас наступает определенное состояние покоя, когда вы больше не взбудоражены, а сконцентрированы и расслаблены. В этом состоянии покоя попробуйте обнаружить некое наблюдающее осознавание. Вы увидите, что за мыслями находится некий поток сознания, который и концентрируется на точке, как бы схватывает ее. И поскольку мыслей нет, вы можете благодаря однонаправленному уму обнаружить этот спокойный поток сознания, который одновременно очень интенсивен и алертен (находится в полной готовности), напоминая дух тигра, готовящегося к прыжку. Те из вас, кто нашел этот поток сознания, попытайтесь теперь убрать взгляд от точки или объекта и просто открытыми глазами смотреть в пространство, находясь при этом в спокойном состоянии ума и не допуская никаких мыслей.
Любой ценой пытайтесь удержать это состояние безмыслия и покоя сознания, чтобы не потерять этот поток. Пытайтесь поддерживать такую же бдительность, как у тигра, который выслеживает добычу. Если вы потеряете бдительность, этот поток сознания исчезнет. И если у вас хоть немного получается находиться в состоянии безмыслиия и однонаправленности, то это первая стадия созерцания, или первая ступень шамбхави-мудры, которая называется покой, внемысленное, шанти, аманаска. На этой стадии вы находитесь в устойчивом внемысленном состоянии, то есть мысли возникают где-то на периферии и сразу же исчезают. Вы не следуете за мыслями, а просто находитесь в бдительно обнаженном осознавании. Если вы обнаружили это осознавание, вы должны понять, что это нечто очень важное. Возможно, обнаружить этот поток сознания – это самое важное из всего того, что было в вашей жизни. От того, обнаружите вы его или нет, зависит, сможете ли вы с ним работать или нет. Вся дальнейшая практика будет заключаться в работе с этим потоком.
Когда вы пытаетесь быть в этом обнаженном осознавании, не допуская мыслей, вы видите, что можете смотреть на мир прямо, как ребенок, не вынося суждений, не оценивая, не интерпретируя, а просто осознавая. В некоторых текстах это состояние называют так: «смотреть на мир с умственной живостью ребенка, который смотрит на фрески в храме».

Итак, это состояние обнаженного осознавания в покое, или первая стадия созерцания.
Теперь попытайтесь остаться в этом состоянии обнаженного осознавания. Когда вы в нем находитесь, вы можете почувствовать, что у него нет границ, нет ограничений. В принципе, оно может пройти сквозь стены; стены для него не преграда, потому что оно не оценивает их. В этом состоянии вы чувствуете, что это сознание едино со всем внешним миром, что оно может расшириться и вобрать в себя огромное пространство, например всю Землю. Вы действительно чувствуете, что вы не ограничены собственным физическим телом, когда вы находитесь вне оценок и интерпретаций, вы сразу можете чувствовать себя расширенным и целостным.
Это осознавание подобно пространству, то есть оно неуловимое, бескачественное, безóбразное, не связанное с концепциями. В нем нет каких-либо определений, теорий или символов. Оно как бы пустотно, но одновременно живое и наполненное энергией.
Те из вас, кто немного почувствовал это осознавание, попробуйте теперь позволить мыслям двигаться, но при этом не теряйте осознанность. То есть не блокируйте мысли, а позвольте им двигаться. Например, вы можете подумать о чем-либо, но при этом фокус вашего сознания находится за пределами мыслей. Мысли подобны просто бушующим волнам на поверхности океана, но в глубине продолжает сохраняться покой и тишина. Теперь у вас будет движение и сохранится созерцание, то есть мысли двигаются, но вы все равно не теряете обнаженное осознавание. Тем из вас, кому удастся это сделать, я могу сказать, что вы прикоснулись ко второй стадии созерцания, которая называется вивека (различение, тонкая ясность). Вы можете осознавать присутствие, и одновременно с этим могут двигаться мысли. У вас есть покой, достигнутый на первой стадии, а также еще есть движение.
На первой стадии есть только покой и пустотность. Мыслей нет, вы успокаиваетесь и просто работаете с этой пустотностью. Но реализация пустотности не является нашей конечной целью. Можно сказать, что в учении ануттара-тантры реализация пустотности – это не конечная цель, а отправная точка, начало. В отличие от учений, связанных с отречением, тантра всегда использует энергию, поэтому реализация пустотности – это лишь первая стадия, после которой мы пытаемся реализовать объединение пустотности с движением, например с мыслями. И первая стадия (реализация пустотности и безмыслия в созерцании) олицетворяется такой метафорой: сидит старик, которому ничего не нужно. Вторая стадия олицетворяется такой метафорой: старик сидит и наблюдает за детьми, которые играют. В данном случае дети – это мысли, которые двигаются. На самом деле мы не можем полностью прекратить движение мыслей, то есть хорошо работать с остановкой мыслей и улавливать в медитации промежуток между двумя мыслями. Это невозможно делать постоянно, потому что нам приходится двигаться. У тела есть энергия, мыслям свойственно двигаться, и пытаться это блокировать – значит идти против собственной природы. Поэтому мы позволяем мыслям двигаться, однако мы не отождествляемся с этим движением мыслей, а просто созерцаем.

Наконец, есть третья стадия созерцания – стадия единого «вкуса». Это очень глубокая стадия, достичь которую довольно сложно. Фактически на этой стадии покой и движение становятся одним. Вы находитесь в таком глубоком присутствии и осознанности, что яркость осознавания, достигнутая как в покое, так и в движении, не различается. При этом имеется в виду движение не только мысли, но также движение тела, желаний, эмоций и всего прочего, что может двигаться в этом измерении. На стадии единого «вкуса» вы находитесь в таком глубоком присутствии, что, даже когда вас испугают, огорчат или обрадуют, или вы испытаете сильное удовольствие, ваше созерцательное присутствие в этом обнаженном осознавании не поколеблется. То есть на этой стадии все как бы сливается. Третья стадия олицетворяется такой метафорой: старик и дети играют вместе.
Таковы три главные ступени созерцания.
Наконец, на высшем этапе практики возникает состояние изначальной пробужденности, или состояние арья. Метафора к этой четвертой стадии такова: старик и ребенок полностью сливаются, то есть это ребенок-старик, который танцует. Танец олицетворяет игру, лилу, спонтанное свободное выражение энергии.
Итак, когда здесь говорится: «Пусть йогин смотрит устойчивым взглядом в пространство», то описываются именно эти стадии созерцания. Вся духовная практика в учении лайя-йоги заключается в том, чтобы развивать созерцание. Это очень тонкий путь, подобный лезвию бритвы. Но вы должны понимать сущность духовной практики. Сущность учения не заключается в ритуалах, в чтении мантр или пранаямах. Конечно, все это не отвергается, тем не менее истинная сущность духовной практики заключается в том, чтобы открыть свое собственное изначальное состояние, свое подлинное измерение. И сделать это можно только через практику созерцания, переданную по цепи преемственности от учителя к ученику, научившись тонко работать с этим созерцанием.
Именно линия созерцания (первая линия в учении мудрости, то есть в учении праджня-янтры) позволяет работать с созерцательным присутствием и все больше углублять его. Например, даже если вы получили некоторый «вкус» созерцания, это еще не означает, что вы научились созерцать, потому что созерцание – это искусство, которое выращивается годами. Нам надо научиться созерцать стоя, сидя, во время движения, ходьбы, работы, разговора. Нам нужно научиться объединять созерцание со всеми действиями, то есть быть осознанными во всех действиях. И существуют разные вспомогательные практики, которые облегчают процесс обучения. Это практики санкальпы.
Санкальпа – это определенная установка в сознании, с которой мы работаем для углубления созерцания. В написанной мной брошюре «Фундаментальные практики лайя-йоги», описываются различные санкальпы. Например, когда вы практикуете санкальпу «Это сон», это означает, что для усиления созерцания вы работаете с установкой «это все иллюзия», или «это сон». Вы созерцаете, пытаясь поддерживать такую установку с утра до вечера. Когда вы встречаетесь с чем-либо приятным или не приятным, просто подумайте «это сон». Или, когда вы сталкиваетесь с чем-то очень интересным, просто продолжайте созерцать, думая при этом «это иллюзия», «это сон». В результате этого возникает отрешение от обусловленности сознания этим миром и развивается осознанность. Кроме этого, есть другие санкальпы, такие как «Атма-вичара, «Нисходящая сила», «Пространство», «Чистое видение» и прочее. Это разные измерения сознания, которые дают конкретный результат, если вы с ними работаете. Поэтому я рекомендую вам, если вы серьезно заинтересованы в учении лайя-йоги, поработать с каждой из санкальп, начав с самых простых. Поработать с ними необходимо минимум три дня непрерывно, то есть с утра до вечера.
Тому, кто желает практиковать, я рекомендую изданную нашим монастырем книгу «Путь божественного сознания», где детально описывается принцип работы с санкальпами. Эта практика внутренняя, потому что, выполняя ее, мы оперируем тончайшими аспектами нашего сознания. Но если вы ее правильно выполняете, она дает колоссальные результаты.

Когда мы созерцаем по методу обнаженного осознавания, мы как бы начинаем ощущать некое тонкое присутствие, которое раньше не чувствовали. В учениях это называется «сахаджа-таттва», или естественное состояние. «Сахаджа» означает «естественное», то, что достигается без усилий. Другими словами, мы открываем свою изначальную природу, которая нам всегда была присуща, но которую мы раньше не замечали. И это чрезвычайно важно для нашей практической жизни. То есть вы должны понимать, что я не говорю здесь о каких-то абстрактных вещах. Я не любитель теорий, а я практик, поэтому все привык проверять жизнью. Я на собственном опыте могу сказать, что духовная практика принесла мне колоссальную пользу. Дело в том, что пребывание в своей естественной природе, в осознанности, дает глубокую ясность, которая позволяет безошибочно ориентироваться в любых ситуациях. Например, часто ситуации, случающиеся в вашей жизни, вызывают замешательство, неясность и даже страдания. Иногда вы совершаете глупые поступки, иногда чувствуете себя обиженными, иногда дезориентированы в отношении смыслов, ценностей и целей чего-либо. Все это происходит потому, что у вас нет ясности. Без ясности, вы не можете контролировать ситуацию. У вас нет гармонии с собой и окружающим миром, у вас нет целостности, вы не успеваете адекватно откликаться на различные события. Но, если у вас есть целостность и ясность, порожденная созерцанием, все происходит совершенно по-другому. Вы начинаете действовать на совершенно другом уровне сознания – на интуитивном уровне. Ваш отклик на внешние события всегда очень гибок, тонок и адекватен, потому что, действуя из этого состояния, вы живете не на уровне ума, а интуитивно.
Что значит войти в созерцание, погрузиться в присутствие? Это значит установить канал связи со своим тонким телом. Этот канал еще называется буддхи, или интуитивное сознание.

Тонкие тела

Как вы знаете, кроме физического тела, у нас есть тонкие тела. Я это говорю абсолютно уверенно, опираясь на свой собственный опыт, поскольку еще совсем в молодом возрасте я был большим приверженцем работы с тонкими телами, астральных выходов и прочих магических вещей. Эти тонкие тела прекрасно описаны в йогических текстах.
Физическое тело называется аннамайя-коша, то есть пищевая оболочка, то, что состоит из съеденной пищи. Эфирное тело называется пранамайя-коша, то есть оболочка, состоящая из праны. Внутри тела по энергетическим каналам циркулирует прана. Если вы обладаете концентрацией или управляете внутренней энергией с помощью кундалини-йоги, вы можете выделять эфирный дубль (двойник) вашего тела. Он может выглядеть как двойник вашего физического тела, состоящий из синеватых нитей (волокон). Его очертания выступают примерно на три-пять сантиметров за границы физического тела. Кроме эфирного тела, или пранамайи, есть также тонкое астральное тело, которое невидимо. Вы его можете выделять просто силой воли, если вы сначала долго расслабляетесь, лежа в шавасане, а затем представляете себя парящим под потолком и смотрящим на свое физическое тело сверху. То есть не надо проходить через опыт клинической смерти, описанной Реймондом Моуди или Кюблер-Росс. Это вполне успешно можно делать и при жизни, если вы сможете хорошо расслабиться, вызывать в себе ощущение полета, а затем попытаться посмотреть на свое тело с высоты одного-двух метров. При регулярной практике примерно через полгода вы сможете выделять тонкое тело. Однажды это обязательно произойдет.

Например, вы можете получить такой опыт в сновидении. Вы уснете, вам приснится, что вы взлетаете, а затем вы проснетесь в сновидении в тонком теле. Ваше физическое тело будет лежать на кровати, а ваше тонкое тело, подобное облачку, как бы соскользнет и будет парить в невесомости, потому что в тонком теле нет силы тяжести. В этом тонком теле вы можете, например, пройти сквозь стену. Я делал это так много раз, что это стало чуть ли не привычкой. Я старался побыстрее заснуть, чтобы в тонком теле погулять где-нибудь. Когда я практиковал на уровне девятого этажа, я обычно подходил к одному из окон, выходил из него и перелетал в какое-нибудь окно дома напротив. Там я заходил в понравившуюся квартиру и разглядывал тех, кто там живет. Так я развлекался в девятнадцать лет. Затем это стало настолько привычным, что я начал путешествовать и в другие места, а не только гулять по миру людей. Когда вы хотите переместиться в тонком теле в другие места, перед вами появляется видение, что вы видите полосы разного цвета. Вы концентрируетесь на какой-либо определенной полосе, а это оказывается вход, или портал, в другой мир. Эти миры – это другое кармическое видение. Сконцентрировавшись на них, вы сможете полностью перенести туда сознание и увидите, что в том мире у вас есть твердое тело, которое можно пощупать. Но это не физическое тело, оно создано только умом. Вы в этом теле можете ходить, разговаривать со святыми, получать их наставления, слушать лекции, общаться с духами и душами умерших людей, если они там есть.

Тонкое тело называется маномайя-коша, или оболочка ума. Опыты тонкого тела можно также получить благодаря кундалини-йоге. Если вы хорошо работаете, очищая каналы, и ваша кундалини пробуждена, обязательно наступит момент, когда кундалини поднимется из копчика по центральному каналу к макушке. Тогда все чакры в голове завибрируют, с области нёба начнет капать жидкость, нектар. В районе половых органов, в районе пупка, в районе сердца, в горле будет ощущаться зуд и очень тонкое блаженство. Затем в межбровье возникнут разные образы, то есть откроется ваше ясновидение. Потом вспыхнет свет и тонкое тело выскользнет через макушку. Это другой способ выделять тонкое тело. Поэтому, если кто-то из вас склонен к практикам шакти-янтры, вы можете довольно быстро развить эту способность, упражняясь в кундалини-йоге.
Тот, кто может в махабандхе делать задержку дыхания больше трех минут (до пяти минут), может быстро освоить выход тонкого тела. Другой способ подготовиться к выходу тонкого тела – выполнить чандали-йогу десять тысяч раз. Наконец, третий способ выделять тонкое тело – это йога сновидений. Если вы создаете намерение проснуться в сновидении, то рано или поздно это вам удастся, и вы войдете в это тонкое психическое тело. Вы понимаете, что в нем можно полноценно жить, общаться и прочее, но это не физическое тело, оно создано только умом. Когда вы это понимаете, у вас исчезает страх смерти, и вы уже на уровне личного опыта начинаете понимать: «Я не есть это физическое тело». Когда вы понимаете, что есть совершенно другая реальность, ваши привязанности оставляют вас, для вас уже и этот физический мир воспринимается подобным сновидению.
Часто люди говорят: «Я очень занят, чтобы практиковать. У меня такие-то и такие-то важные дела». Но когда вы понимаете мир тонкого тела, для вас больше нет важных дел, кроме духовной практики, потому что любая важность воспринимается вами уже как важность из разряда сновидений.
На самом деле в созерцании эти тонкие тела нас не особо интересуют, потому что мы созерцаем не уровне астрального или энергетического тела. Созерцание касается еще более тонких слоев сознания – каузального тела. Санскритский эквивалент – это виджнянамайя-коша и анандамайя-коша. То есть собственно обнаженное осознавание, присутствие, нахождение в естественном состоянии, означает, что мы открываем канал связи с каузальным телом, входим с ним в контакт и работаем. Поэтому быть в созерцательном присутствии – это значит открыть в себе этот канал и постоянно его удерживать. Если вы удерживаете канал связи с каузальным телом (канал буддхи), вы находитесь в интуитивном осознавании и можете дальше работать. Если же вы теряете этот канал, ваше кармическое видение изменяется, поэтому вы снова соскальзываете на уровень поверхностного ума.
Что делает учитель, когда объясняет созерцание, дает прямое введение? Он пытается настроить вас на этот канал буддхи, чтобы вы были постоянно подключены к нему. Быть подключенным к такому каналу – это значит непрерывно находиться в единстве с всевышним Источником.
На самом деле в учении тантры понятия «канал» нет, но я использую этот термин, поскольку он более понятен.

Кармическое видение

Когда вы находитесь в глубоком состоянии такого единства, у вас постепенно уходит тенденция к приятию и отвержению. Например, вы понимаете, что «добро» и «зло» – это условные понятия, потому что некоторые вещи в зависимости от контекста могут быть добром, а могут быть и злом. И вместо дуальных категорий «добро-зло», «правильное-неправильное» появляются категории «осознанность» и «бессознательность». Вы понимаете, что добро – это, прежде всего, осознанность, а зло – бессознательность; правильное – это осознанность, а неправильное – бессознательность. Иногда встречаются ситуации, в которых трудно различить добро и зло, правильное и неправильное, но осознанность – это единственный критерий, который позволяет включить ясность и различающую мудрость, чтобы отличать.
Когда благодаря созерцанию уменьшается приятие и отвержение, вы постепенно входите в другое кармическое видение, или лока-дришти. Кармическое видение – это фундаментальное понятие в учении. Можно сказать, что кармическое видение – это то, как мы воспринимаем мир.
С точки зрения учения сиддхов мира самого по себе не существует. Как это можно объяснить? Например, если я вас спрошу: «Этот зал существует?», вы, разумеется, ответите: «Да, этот зал существует». А будет ли существовать этот зал, если мы все его покинем? Вы скажете: «Конечно, он останется. Куда же ему деваться?» Однако с точки зрения сиддхов не так все просто: когда мы покинем этот зал, он исчезнет, его не будет. Тогда вы скажете: «Он будет здесь! Ведь если в него вернемся, то увидим, что он по-прежнему существует». Я скажу тогда: «Чтобы он опять появился, вы должны в него вернуться и включить свое сознание (кармическое видение), в котором этот зал есть. Но пока вас нет, его тоже нет». Это парадокс, это сложно понять. Другими словами, когда вы вернетесь, вы его снова создадите силой своего сознания, потому что он есть в ваших кармах (причинах и следствиях). Но если здесь никого нет, то и этого зала тоже не существует. Это пример, который демонстрирует принцип кармического видения. Другими словами, мир существует в нашем сознании и проявляется нашим сознанием. Можно сказать, что весь окружающий нас мир – это коллективная визуализация многих миллиардов людей и других живых существ. Благодаря коллективной визуализации мы удерживаем то состояние мира, в котором находимся. Это и есть кармическое видение мира людей. Но это кармическое видение только нас, людей, обусловленных слоем кармы. А у богов совершенно другое кармическое видение, поскольку у них созданы тонкие благоприятные причины, чтобы видеть мир иначе.
Разные существа имеют разное кармическое видение. Например, если люди посмотрят на реку, они увидят воду. Но если боги посмотрят на реку, они увидят нектар. Если асуры посмотрят на реку, они увидят оружие. То есть, глядя на одну и ту же субстанцию, разные существа видят все по-разному, потому что в их сознании созданы разные причины. Если боги посмотрят на этот зал своим видением, для них он будет выглядеть совершенно иначе. Мерность пространства изменится, он станет многомерным, а не трехмерным. Возможно, время потечет здесь иначе. Возможно, появится множество других входов и украшен этот зал будет по-другому. Это и есть принцип кармического видения.
Обычно говорится, что мы уже находимся в нечистом кармическом видении мира людей. Но, если мы созерцаем, если у нас уменьшается тенденция к разделяющему сознанию, к приятию и отвержению, мы входим в чистое кармическое видение благодаря этому. Что значит чистое кармическое видение? Это значит, что мы созерцаем, находясь в непрерывной связи с всевышним Источником, в состоянии единого «вкуса». В этом состоянии нет разделения между прошлым и будущим: это предстает как одно. Нет разделения между внутренним и внешним пространством: это воспринимается как единое пространство. Нет разделения между чистым и нечистым: все видится как проявление одного сознания, которое может быть мирным или гневным. Можно сказать, что в этом состоянии даже жизнь и смерть нераздельны, поскольку это состояние бессмертия, находящееся за пределами времени и пространства. Боги находятся в этом состоянии, потому что непрерывно погружены в созерцание, во всевышний Источник. Они черпают из него колоссальную ясность, благодаря которой могут управлять внешней реальностью.

В мире людей мы часто сталкиваемся с ограничениями, трудностями, проблемами. Эти ограничения иногда внутренние, иногда внешние, а иногда совмещенные. Например, проблемы, связанные с климатом, с внешними стихиями, с деньгами, с партнером по жизни, с родственниками – это ограничения внешнего уровня. Если вы чувствуете какой-то комплекс, ваш ум зажат, вы не можете выражать себя, имеете слабые интеллектуальные способности, легко поддаетесь гневу и прочее, то это внутренние проблемы, с которыми надо работать. Это примеры различных ограничений, которые есть в нашей жизни. Фактически жизнь человека в кармическом измерении людей – это одно непрерывное ограничение. Но, когда мы находимся в единстве с всевышним Источником, эти ограничения начинают понемногу исчезать. Например, сначала исчезают внутренние ограничения, связанные с мыслями или эмоциями. Потом постепенно начинают браться под контроль ситуации, связанные с внешними элементами. И со временем ситуация становится полностью управляемой. Это происходит потому, что человек переходит из одного кармического видения в другое, в котором реальность может быть управляема сознанием.
Процесс просветления означает, что человек постепенно входит как бы в центр вселенной. Он входит в точку, где сам является источником реальности, ее творцом, когда реальность становится все более управляемой силой сознания. Например, каждый из высших богов живет в своей собственной вселенной, созданной силой их разума; они ее единоличные творцы. Такие вселенные созданы как бы из энергий идеальных представлений и полностью подконтрольны своим творцам, поэтому боги находятся в непрерывном счастье. Это пример того, что такое мандала, или чистое видение.
Обычно говорят, что существует три вида видения: видение обычных существ (омраченное видение), видение практикующих (состояние переживаний), видение сиддхов (единый «вкус»).
Обычное видение вам известно. Обычное кармическое видение называют омраченным. Это значит, что оно неясное, затуманенное, в нем нет видения реальности такой, как она есть. Например, мы говорили с вами об обнаженном осознавании, и пока вы были в некотором присутствии, вы могли бы сказать, что в это время были осознаны, внимательны. А если под влиянием каких-то внешних факторов всплывают ваши предпочтения (например: гнев, привязанность, сексуальное желание или что-либо еще), вы теряете осознанность и действуете как обычно. Из-за этого возникает конфликт или дисгармония, по крайней мере происходит сужение сознания. Это и называется омраченное видение.
Видение практикующего немного другое. Оно связано с переживаниями. Например, практикуя, вы переживаете ясность. Или, созерцая при ходьбе, вы ощущаете тонкую осознанность, которая пронизывает все, и чувствуете, что эта осознанность позволяет вам быть очень эффективным и гибким в любой ситуации, что благодаря этому вы всегда адекватны. Или у вас есть переживание света в медитации. Или у вас есть переживание, связанное с углублением практики концентрации. То есть это уже другое кармическое видение. Быть практикующим – это значит постепенно входить в область переживаний.
Некоторые пытаются получить переживания, используя определенные препараты, например галлюциногены и прочее. Один из практиков недавно написал мне, что для углубления созерцания, он ест пейот и другие грибы. Я попросил передать ему следующее: «Вы, конечно, можете кушать все что угодно, но это не йога. Духовная жизнь не достигается такими вещами. На некоторое время вы, конечно, можете таким способом получать некоторые переживания, но что будет дальше, когда вы полностью расстроите свою жизненную энергию?»
В йоге мы стараемся получить переживания за счет собственной силы воли и концентрации. Мы опираемся только на свои собственные достижения, не полагаясь на что-либо искусственное. Самодисциплина, контроль мирских желаний – это первое условие. Хотя на уровне тантры мирские желания не подавляются и не отвергаются, а сублимируются и используются как просто жизненная сила, которую нужно направить. Тем не менее духовная чистота – это важнейшее требование, когда мы начинаем заниматься практикой. Если вы поддерживаете такую чистоту, вы можете быстро получать подлинные переживания.

Например, есть ученик, который говорит: «Я практикую лайя-йогу», но при этом он игнорирует учение шакти-янтры о том, что нужно беречь сексуальную энергию, и допускает потерю энергии при оргазме. Из-за этого у него постоянный недостаток праны, каналы в области ног забиты, поэтому, сколько бы он ни старался, ему никогда не получить настоящих духовных опытов. Даже если практикующий мирянин занимается сексом, он может хотя бы не допускать оргазма, чтобы не было потери энергии, а затем очищать каналы, поддерживая свое энергетическое состояние. Только таким образом он может как-то блюсти себя как настоящий духовный практик. В противном случае тело быстро постареет, а жизненная энергия растратится впустую.
Подлинный духовный практик всегда заботится о своем энергетическом состоянии. Можно практиковать так, чтобы тело не старело, а, наоборот, молодело. Можно практиковать так, чтобы жизненная сила не тратилась, а накапливалась. Если вы именно так практикуете, вы безупречный практик. А если вы практикуете не так, вам надо пересмотреть вашу практику.
Наконец, третий вид видения – это видение сиддхов, которое полностью связано с единым «вкусом». И когда мы занимаемся созерцанием, мы пытаемся выйти из омраченного видения, в состояние самарасьи (единый «вкус»). Единый «вкус» означает, что мир теперь воспринимается нами как проявление Абсолюта. То есть больше нет гнева, нет привязанности, нет жизни, нет смерти, нет страданий, нет разделения на то и это, а все воспринимается необыкновенно целостно. В состоянии единого «вкуса» йогин видит мир полностью чистым. Можно сказать, что «чистое видение» – это особый термин учения, который намекает нам, как можно видеть мир. И существует даже практика санкальпы «Чистое видение», когда мы тренируемся созерцать мир особым образом.
Если кого-либо спросить, что означает чистое видение, можно услышать примерно такой ответ: «Чистое видение означает не критиковать кого-либо, видеть все возвышенно». Но на самом деле все гораздо глубже. Чистое видение означает, что мы воспринимаем мир на сверхтонком уровне: не примитивно, не поверхностно, а очень глубоко. То есть мы смотрим на мир глазами богов. Например, если посмотреть на этот зал обычным видением, то можно увидеть, что сидят мужчины и женщины, имеющие ограничения, что мы здесь занимаемся изучением определенного учения. А если посмотреть на более тонком уровне, здесь можно обнаружить божеств, или тонкие энергии, которые находятся в каналах мужчин и женщин, а кроме обычных действий, можно обнаружить лилу, или игру Абсолюта. И тогда можно совершенно изменить свое мнение о ситуации.

Обычно говорят, что состояние чистого видения означает, что мы смотрим на мир как на лилу (игру). То есть на самом деле, когда люди что-то совершают, это лишь часть чего-то более высокого, часть божественной игры. Говорится, что в истинном чистом видении люди видятся как божества, звуки слышатся как мантры или божественные песнопения, дома выглядят как дворцы, обычные ситуации воспринимаются как божественная игра. И такое чистое видение развивается благодаря созерцанию, когда мы все больше проникаем в тонкие слои реальности. Если мы находимся в нечистом видении, мы ничего такого не видим, поэтому можем думать: «Какие еще боги, дворцы, игры? Это вполне обычная жизнь». Но в том то и дело, что с точки зрения чистого видения даже такие мысли будут игрой. Когда мы находимся в нечистом кармическом видении, для нас все реально. Если нас оскорбят, мы гневаемся, потому что не понимаем суть вещей. Если мы испытываем проблемы, мы стараемся от них избавиться. Если что-либо происходит, мы мыслим стандартно, оценивая причину и следствие. Но в чистом видении все видится иначе.
Возможно, вы читали жизнеописания святых, которые рассказывали про свои опыты. Иногда эти святые, с точки зрения обычных людей, казались не вполне адекватными личностями. Например, известный писатель Рабиндранат Тагор описал свой опыт погружения в глубокое созерцание. На языке дзен это можно назвать сатори. Когда он однажды вышел из дома, он понял, что Бог везде. Он тогда увидел Бога в деревьях, в камнях и даже в быке. Он подошел к быку и начал его обнимать. Другим людям было не вполне понятно, почему Рабиндранат Тагор начал обнимать быка. Но он на самом деле обнимал не быка, а то сознание, которое он видел в быке, когда был погружен в это переживание Бога.

Есть другой известный пример. Когда Шри Ауробиндо сидел в тюрьме, он получил колоссальный опыт самадхи благодаря такому стрессу. Когда судья читал ему приговор, он видел, что сам Кришна играет с ним в образе судьи, читая ему приговор и одновременно говоря: «Ничего не бойся, потому что я с тобой». Когда в таком состоянии он вышел на улицу и увидел там мальчика, который стоял у дерева, скрестив ноги, он и в мальчике увидел Кришну. А потом он увидел Кришну во всем и понял, что его арест французскими властями за политическую деятельность по освобождению Индии – это на самом деле лилы Кришны, что это все нереально, а все эти люди – это ставленники, помощники Кришны. И тогда он полностью принял эту ситуацию, полностью освободился от страданий и мучений по этому поводу. Он сказал: «Раз я предан Кришне, я полностью доверяю ему». То есть он вошел в состояние чистого видения. Когда он это сделал, его быстро освободили из тюрьмы, потому что его чистое видение набрало такую силу, что даже на физическом уровне ситуация поменялась.
Я могу поделиться аналогичной историей из собственного опыта, потому что однажды меня тоже посадили на три дня. Я ничего не совершал, а просто читал такую же лекцию, как читаю сейчас. Она не была тайной, потому что в городе были расклеены объявления. Однако из-за того, что проведение лекции с властями города не согласовали, им не понравилось, поэтому они запретили ее проводить в том месте, где изначально было запланировано. Но мы все равно начали проводить ее, но в другом месте. И это чиновникам показалось какой-то вопиющей наглостью с нашей стороны. Нас привели в участок и посадили в камеру на трое суток за нарушение порядка. И когда мы сидели в камере, я тоже попытался очень хорошо воспринять эту ситуацию, то есть медитировать на нее в чистом видении. Ведь если это лила, с ней можно сынтегрироваться. Я подумал: «В чистом видении это райская земля. Я принимаю ее и буду здесь сколько нужно. Ведь здесь тоже можно медитировать». Я попытался объяснить это другому ученику, который тоже там был со мной. И мы очень хорошо вообразили, что это чудесный остров с пальмами, солнцем, прекрасным климатом и идеальными условиями для духовной практики и медитации. У нас возникло такое воодушевление, такая благодарность, что уже на следующий день нас досрочно выпустили. Это произошло потому, что сила сознания, которая изменила наше видение, как бы вытолкнула нас из этого мира.
Это пример того, как нечистое кармическое видение можно силой созерцания менять на чистое кармическое видение. Особенно с чистым видением связана практика божественной гордости. Фактически божественная гордость и чистое видение – это перекликающиеся понятия. Если вы практикуете божественную гордость, вы взращиваете в себе особое умонастроение, или мироощущение (бхаву), то есть вы пестуете в себе величие божества. Это величие божества постепенно раскрывается, и у вас появляются божественные качества, которые вы раньше в себе не замечали: чистота, красота, гармония, любовь, священность, величие, гибкость, интуитивная связь с высшими мирами, глобальность и масштабность мышления, способность оперирования очень большими категориям, ощущение наличия священной связи, чувство бесконечности, чувство вечности. Вы начинаете ощущать, как эти качества постепенно в вас вырастают.
Божественная гордость (дева-бхавана) – это один из центральных моментов в практике созерцательного присутствия. Фактически эти две вещи (божественная гордость и созерцание) не следует разделять, потому что ваша божественная гордость раскрывается, если вы созерцаете. Не может быть так, что вы созерцаете много лет, а ваш ум находится в каком-то очень зажатом, скукоженном и угнетенном состоянии. Если такое происходит, это значит, что вы неправильно созерцаете, что вам нужно проконсультироваться с мастером. Если вы правильно созерцаете, все ваши возвышенные качества начинают расцветать сами по себе. Но практика божественной гордости тоже дает расцвет этих качеств и вводит в глубокое созерцательное присутствие. Поэтому говорят, что божественная гордость (дева-бхавана) и чистое видение связаны.
Если вы практикуете божественную гордость, созерцание и чистое видение, вы постепенно перемещаетесь в своем восприятии в другое видение, в другой мир. И тогда вы действительно можете видеть игры Абсолюта. Вы действительно можете видеть божественную составляющую в других людях. Вы действительно начинаете оперировать глобальными и масштабными категориями, которые недоступны обычному сознанию.
В конечном счете, когда ваше сознание полностью переходит на такое состояние чистого видения и божественной гордости, вы освобождаетесь от старого кармического видения и полностью входите в мир, который наполнен единым «вкусом», игрой, парадоксом, бесконечностью, вечностью и утверждаетесь в этом мире.