Адвайта-веданта.

Сегодня мы обсудим некоторые термины Дхармы, которые не слишком часто используются, но которые важно знать.
Термин «авадхана» переводится как сверхвнимание, чрезвычайно чуткое и быстрое осознание. Когда вы получаете наставления «дух подобен тигру перед прыжком», это и есть наставление о сверхвнимании, авадхане. Такое сверхвнимание появляется, когда йогин непрерывно находится в однонаправленном присутствии и это однонаправленное присутствие объединяется со всеми нюансами сознания. И в начале неопытный йогин-новичок достигает сверхвнимания через напряжение, через попытку с усилием породить осознавание. Но если он так делает, он быстро устает, и это неправильно. Настоящее же сверхвнимание не дает усталости, а дает только радость, ясность и энергию. Считается, что принцип сверхвнимания особенно важен, когда мы попадаем в какие-то жесткие ситуации, в которых возникает угроза потери созерцания. Например, это может быть какое-то сильное воздействие на чувства, страх, испуг, физическая боль. Если мы в этих ситуациях можем применить принцип авадханы, мы испытаем быстротечное самадхи, и тогда наши двойственные состояния исчезнут. Поэтому, когда у нас возникают какие-то сбивающие ситуации, надо вспомнить о принципе сверхвнимания, но при этом не закрепостить себя и напрячься, а просто расслабиться, оставив самую тонкую часть ясности.
Термин «анава-йога» переводится как медитация на внешнем объекте. Анава-йога также переводится как йога, предназначенная для существ с ограниченными способностями. Она известна еще как крийя-йога и бхедапайя (то есть методы, применяемые на стадии многообразия). Почему она переводится, как йога для существ с ограниченными способностями? От санскритского слова «ану», которое означает мельчайшая частица, нечто очень маленькое, очень ограниченное, а в данном случае – живое существо, имеющее ограничения в сансаре. Но это не значит, что анава-йога – это учение для недоумков. Напротив, это очень высокое учение, это очень искусные методы, которые позволяют нам эффективно работать с нашими ограничениями. Поскольку ограничения есть у каждого, и у каждого они свои, анава-йога располагает огромным количеством методов. Подбирая правильный метод, можно значительно ускорить путь своей духовной реализации.
Термин «буддхи» переводится как способность понимать, интеллект, ум, принимающий решения. Иногда буддхи называется высшим умом, или сверхличностным умом. Буддхи отличается от манаса тем, что манас является понятийным умом с концептуальным мышлением, а буддхи – это, можно сказать, его надстройка, некий инструмент, который обладает глубокой мудростью. Мы еще называем буддхи интуитивным сознанием – это наиболее адекватный перевод.
Принцип буддхи особенно важен в учении лайя-йоги. Если вы читали внимательно текст «Лайя амрита упадеша чинтамани», там говорится: «Слушай, понимай». То есть «понимай» – это значит «активизируй, пожалуйста, свой буддхи, не слушай только ушами или умом, а слушай чем-то более тонким, то есть своим каузальным телом, буддхи».
Когда вы слушаете духовного учителя, вам надо подумать, как в момент такого общения активизировать буддхи, то есть сверхличностный разум, интуитивное сознание. Например, учитель говорит вам: «У вас есть такие-то и такие-то ограничения. Вам надо изменить свое поведение». А вы его не слышите, потому что ваш буддхи заблокирован. Вы слышите только ушами и манасом, но там фиксированные идеи. Тогда вам говорят: «Попробуйте стать более осознающими. Вам даются какие-то намеки и знаки. Попробуйте поработать с этим, не будьте так примитивны. Это действительно что-то важное для вашей практики, поскольку вы должны трансформироваться». Или вам говорят: «Поймите, пожалуйста, принцип обнаженного осознавания». Если ваш буддхи внезапно открывается, вы понимаете: «Да, надо что-то поменять в себе. Вот здесь у меня есть ограничения, надо это рассеять».
Если вы понимаете учение на уровне интуитивного сознания, вы можете испытать вспышку ясности даже просто во время интеллектуального объяснения. Фактически те, у кого раскрыт буддхи, имеют сильную связь с лайя-йогой и легко могут заниматься практикой. Интуитивный канал буддхи раскрывается благодаря правильному созерцательному присутствию. Что закрывает интуитивный канал буддхи? Отождествление с эмоциями и концептуальным мышлением. Когда мы полностью разотождествляемся, наш канал буддхи полностью чист, он сияет, он ничем не связан. И вся практика созерцания заключается в том, что мы этот канал непрерывно очищаем. Вы можете проверить, захватывают вас эмоции в каких-либо ситуациях или нет. Если при любых ситуациях эмоции не захватывают вас, это значит, что вы устойчиво находитесь в канале буддхи, у вас непрерывная связь с всевышним источником.

Термин «викальпа» переводится как концептуальное мышление, определенное знание, мысль, ведущая к двойственности. Викальпа еще переводится как видоизменение ума, модификация ума. Фактически мы только и делаем, что занимаемся самоосвобождением. То есть лайя-йога, не смотря на многообразие всех методов, – это искусство самоосвобождать мысли, викальпы. Под мыслями здесь также можно подразумевать эмоции и ощущения, связанные с энергией – все это модификации (викальпы), которые возникают на поверхности сознания. Искусство лайя-йоги заключается в том, можешь ли ты их самоосвобождать или нет. Все многообразие методов, конечно, не должно вводить вас в заблуждение, потому что все эти методы являются дополнительными. Но главный метод – это именно метод самоосвобождения. Когда на поверхности сознания возникают викальпы, то вы дальше грамотно продвигаетесь, если действительно поняли принцип самоосвобождения.
Обычно говорят о трех уровнях самоосвобождения. На первом уровне самоосвобождение викальп происходит подобно тому, как снежинка падает в океан: она падает, а затем тает. Или подобно тому, как лучи солнца падают на снег, и снег тает. В данном случае лучи солнца и океан – это обнаженное осознавание, присутствие, а снежинка или снег – это викальпы, то есть разные модификации, которые возникают в потоке нашего сознания. От того, насколько йогин бдителен, насколько он находится в сверхвнимании, зависит, сумеет ли он освободить или нет.
Я приводил такой пример. Подлинный созерцатель подобен пилоту в кабине сверхскоростного звездолета со множеством разных приборов, дисплеев и кнопок. Ему постоянно нужно очень внимательно отслеживать обстановку, чтобы вести звездолет. Он смотрит за высотомером, уровнем топлива, датчиками, сканирующими географическое положение, температурой воздуха за бортом и многими другими показателями. Пилот должен быть в колоссальном внимании. Если кто-то управлял вертолетом, самолетом или хотя бы машиной, он понимает, о чем я говорю. Нельзя отвлекаться, поскольку даже небольшое отвлечение может привести к большим проблемам. Поэтому пилот постоянно находится в таком сверхвнимании и должен адекватно реагировать на любые возникающие ситуации. Можно сказать, что практик ведет звездолет собственного тела и сознания. Вместо кнопок у него есть праны и сознание, а вместо дисплея – глаза, уши и другие органы чувств. Он постоянно применяет свое обнаженное осознавание, чтобы выравнивать ситуацию. Он внимательно следит за всеми «датчиками», чтобы все параметры были в норме. Это и есть самоосвобождение. Как практик выравнивает ситуацию? С помощью принципа присутствия, которое соединяется с викальпами, рассматривает их и мгновенно самоосвобождает.
Второй уровень самоосвобождения, похож на то, как змея без усилий разматывает узлы своего тела. То есть, чтобы развязать узлы своего тела, змее, даже если она свернулась клубком, не нужно прилагать усилий, это происходит самопроизвольно, безусильно. Это и есть пример второго уровня самоосвобождения. Когда йогин настолько глубоко погружен в сахаджа-авастха (естественное присутствие), все мысли, викальпы (видоизменения в сознании) сами собой освобождаются, просто касаясь этого. Не возникает каких-то эмоций, схваченностей и прочего. Можно сказать, что такой йог идет по миру, всегда ему улыбаясь. Его нельзя как-то смутить, испугать или ввести в замешательство. Его можно только убить, но в душе его вообще нельзя поколебать. Возможно, это еще не единый «вкус», но уже очень близкое к этому состояние. То есть он имеет неизменное сознание. Он знает, что это сознание дороже чего бы то ни было, поэтому он ценит его. Можно сказать, что он очень хорошо ведет звездолет своего тела и сознания.

Наконец, третий способ самоосвобождения образно именуется «вор, прокрадывающийся в пустой дом». На этой стадии сознание становится полностью пустотным, и любые возникающие викальпы самоосвобождаются сразу же в момент возникновения. Здесь не прилагается никакого усилия и даже не встает вопрос о самоосвобождении. То есть все, что возникает, уже само проникает в пустоту.
Это очень высокие состояния, тем не менее их нужно знать как азбуку, поскольку это стадии развития в практике.
Вор, прокрадывающийся в пустой дом, – это стадия, которая может быть реализована на высоком уровне медитации на пустоту, когда медитация пустоты продолжается в обыденной жизни. Часто мы медитируем на пустоту и даже можем получать хорошие опыты, например: свет, безмыслие и прочее. Но на самом деле все эти опыты не имеют какой-то серьезной ценности. И мы можем сильно обольщаться, думая, что достигли больших высот, переживая эти опыты. Большую ценность имеет именно объединение как непосредственно медитации пустоты, так и поддержание состояния пустотности в постмедитативный период. Почему? Потому что состояние пустоты – это нечто, что не так уж и трудно достичь, чем мы, возможно, обладали в прошлых жизнях. Переживание пустоты имеют даже разные духи в бардо. А многие архаты перерождаются ради этого. Собственно, это одна из разновидностей зависания. Многие сиддхи специально входят в состояние пустоты и передают свет архатам, которые остановились на этом уровне, и убеждают их покинуть состояние пустоты, чтобы снова принять рождение. То есть нельзя сказать, что они буквально разговаривают, тем не менее они передают им такие мысли: «Твое состояние присутствия неглубокое, ты застыл в статичной пустоте. У тебя нет прогресса. Тебе лучше вновь переродиться на Земле и получить тело, чтобы объединяться в присутствии в этом теле».
Просто реализация пустоты, если она не сопровождается поддержанием в постмедитативный период, не имеет ценностей и не является истинным самоосвобождением, по крайней мере с точки зрения сиддхов. Возможно, в других системах она и будет считаться освобождением, но поскольку для нас мнение сиддхов чрезвычайно важно и мы считаем их махаэкспертами, то мы придерживаемся именно такой точки зрения.
Почему реализация пустоты не считается каким-то серьезным достижением? Потому что это статичное состояние, в котором нет развития, нет аспекта излучения (спанды), нет манифестации энергии. Можно сказать, что в лучшем случае это безжизненный, не прогрессирующий Абсолют, замкнувшийся сам на себе. А в худшем случае это просто неглубокое бесформенное сознание, которое может быть легко сбито какими-то новыми разворачивающимися коллективными кармами. То есть в момент нового творения вселенной, в момент сильного движения кармических потоков, эти потоки вытаскивают душу из этого поверхностного статичного состояния пустотности. Если же мы состояние пустотности объединяем с присутствием в повседневной жизни, то это совершенно другой уровень реализации.

Есть такая история. Когда один монах пришел в монастырь дзен, учитель спросил его: «Чему тебя научил твой прежний учитель?» Монах сел в позу для медитации и застыл. Тогда этот учитель сказал: «Убирайся! У нас уже достаточно каменных истуканов. Наше учение другое». Почему он так сказал? Потому что в его школе делался большой акцент на поддержании пустотного состояния в повседневности, на объединение, интеграции.
Термины «самвритти-сатья» и «парамартхика-сатья» указывают на истину. Парамартхика-сатья – это абсолютная истина, самвритти-сатья – это истина, которая основана на концептуальном мышлении. Мы всегда говорим, что существует две истины, поэтому мы должны рассматривать изучение Дхармы, духовную практику и жизнь с точки зрения двух истин: абсолютной и относительной. В абсолютном смысле истина, конечно, одна. Но, поскольку мы являемся существами из плоти и крови и живем в относительном измерении, мы говорим, что существует две истины, что мы учитываем как относительный, так и абсолютный аспект. Например, абсолютная истина говорит, что нет ни вас, ни меня, ни монастыря, никаких различий, а есть только Брахман. Нет ни жизни, ни смерти, ни добра, ни зла, ни страданий, ни высоких, ни низких, ни богов, ни людей, ни существ ада, ничего прочего. А представьте, если бы вам сейчас предложили испытать эту абсолютную истину. Например, вам бы сказали: «Если нет различий между небесами и адом, спустись в ад. Если нет различий между освобождением и связанностью, не практикуй». Скорее всего, вы бы подумали: «Я не готов абсолютную истину буквально испытывать. Возможно, ее следует придерживаться в воззрении, но в относительном измерении мы являемся живыми существами, имеющими большие различия. И все это следует учитывать». Относительная истина работает с этим измерением, в ней есть старшие и младшие, монахи и миряне, боги, духи, небеса и ады, правильное и неправильное, то, что следует отвергать, и то, что следует принимать. В поведении мы всегда руководствуемся относительной истиной, совмещая это с абсолютной истиной.
В относительном измерении все существа имеют свою экологическую энергетическую нишу, занимают определенные статусы в мировой иерархии. Не очень хорошо такие статусы игнорировать, поскольку это приводит к смешиванию энергий и к проблемам. Например, если миряне смешиваются с монахами, это не очень хорошо. Это не значит, что миряне плохие, а монахи очень хорошие. Безусловно, каждый по-своему божественен, но смешивать их не надо, потому что это приведет к дисгармонии. Это две разных вселенных. Нужно уважать вселенную монаха и вселенную мирянина. Или, например, если ученика и гуру поставить на один уровень, это тоже не очень хорошо. Если старшего и младшего поместить в одно состояние, это тоже неправильно. Возможно, старший это воспримет просто как практику отбрасывания себя, но младший может накопить дурную карму, породив, например, оскорбительное сознание. Смешивать богов с демонами тоже не очень хорошо. То есть все такие тонкие вещи следует серьезно понимать и никогда их не смешивать. Каждая энергия должна отделяться. Смешивать животных с людьми тоже не следует. Например, если вы переступаете через собачьи испражнения или наступаете на них на дороге, у вас могут болеть ноги, вы можете заболеть, потому что собачьи испражнения излучают кала (сильную энергию низкого порядка), которую ваши каналы могут не суметь сублимировать. Многие люди болеют из-за того, что наступают или переступают через такие энергии. Или, если есть изображения божеств, а вы перед ними как-то спите, едите и все делаете, это тоже не очень хорошо, поэтому я запрещаю ставить алтари в бытовых помещениях. Не потому, что это моя прихоть, а таковы наставления тантр и мой личный опыт. Божественные энергии надо отделять от человеческих. Только сиддх, который находится в недвойственности, который ест, спит и делает любые вещи в состоянии абсолютной чистоты как ритуальное подношение, может делать это без всяких проблем, потому что у него нет двойственности. Но если мы не овладели таким присутствием, единым «вкусом», нам лучше заботиться о том, чтобы эти энергии всегда разделялись. Это примеры того, что надо разделять относительное в относительном мире.

Следующий термин «виласа». «Лас» – санскритский корень с множеством значений. Он сродни лиле, или игре. Этот корень часто применяется в танцах и поэзии. Танец подразумевает здесь ласья – нежный танец Парвати, который противоположен тандаве – мужественному и порой разрушительному танцу Шивы. Приставка «ви» – это усилитель, подчеркивающий характер ласьи. «Ви» означает особое мастерство, цветение, изобилие, то есть божественные качества. Итак, «виласа» можно перевести как божественная жизненность, божественная игра. Это аналог лилы. Этот термин очень важен для нас, поскольку он отражает принцип освобожденного сознания сиддха в чистом измерении, после просветления. В абсолютном смысле мы с самого начала все должны научиться узнавать как лилу. То есть тот, кто знает толк в чистом видении, уже живет в измерении виласы. Для того, кто глубоко погружен в присутствие и устранил все двойственные представления, кроме лилы и виласы ничего не существует. То есть он всю реальность воспринимает именно в игровом варианте.
Когда мы воспринимаем что-то вне игры, то это омраченное нечистое кармическое видение. Например, вам другой человек говорит что-нибудь и раздражает вас, если вы в омраченном кармическом видении. Если же вы в чистом видении, для вас это как игра. Вы видите, что внутреннее божество этого человека играет с вами, делает вызов вашему внутреннему божеству. Если ваш интуитивный канал буддхи открыт, ваше внутреннее божество правильно откликается на это. Если же буддхи у вас заблокирован, а вы воспринимаете манасом, тогда откликается ваш внутренний демон. Йогин, который находится в чистом видении, все воспринимает как лилу, игру. Критикуют ли его, оскорбляют или даже бьют, случаются ли с ним болезни или несчастья, видит ли он что-либо плохое или хорошее, для него это единый «вкус», это игра единой энергии и сознания (чит-шакти). Но для этого нужна величайшая преданность, самоотдача и погруженность в единый Источник. То есть ты должен распознать всевышний Источник за всеми именами и формами. Ты должен увидеть Бога и не обмануться его внешними проявлениями. Но на практике часто выходит так, что очень нелегко удерживать чистое видение. Только практик, погруженный в непрерывное присутствие, способен на это.

Я читал, что один ученый давал учение о терпении. И один практикующий подошел к нему после лекции и спросил:
– Какое учение вы даете?
Тот ответил:
– О терпении.
Практикующий еще раз спросил:
– Простите, какое?
– О терпении!
Тот его опять переспросил:
– Так какое учение вы все-таки даете?
Ученый возмущенно закричал:
– Болван! Я даю учение о терпении. Ты идиот! Ты меня вообще не слышишь?!
И тогда практикующий, улыбаясь, сказал:
– Ну, теперь мне точно понятно какое учение вы даете. Я так и думал.
На самом деле даже практикам с двадцатилетним стажем или даже большим монашеским саном очень нелегко это развивать. И именно такие ситуации проявляют нашу истинную сущность. То есть, чтобы ни думали о нас другие или мы сами, а наша истинная сущность проявляется именно в таких конкретных ситуациях. Но если вы находитесь в чистом видении, вы всегда находитесь в игре. Вас нельзя как-то поколебать и разуверить в том, что мир чист, совершенен и все есть божественная игра. Чтобы ни происходило, вы все принимаете. Вы принимаете как мирные игры, так и гневные. Вы принимаете даже игры на грани фола. Вы полностью открыты, вы их не отвергаете, а принимаете. Но открыты не в том смысле, что потакаете какому-то неправильному видению, а в том смысле, что ваш ум не зажимается, не скукоживается. Ваш ум распахнут, и ваша осознанность не теряется. Вы не теряете связь с буддхи, находитесь все равно в контакте со всевышним Источником.
Реализовавший лилу – это истинно освобожденный йог. Даже если он увидит слуг Ямы, которые пришли, чтобы бросить его в ад, он будет играть с ними, а значит, не будет страдать. Что значит играть? Игра не является каким-то шутовством, игра – это самоосвобожденное творчество внутренней энергии, свобода самоосвобождения. Но, если кто-то думает, что можно играть, демонстрируя какое-то поверхностное шутовство, это, конечно, не получится, потому что игра всегда исходит из присутствия, из пространства осознанности.
Например, к нам в послушники хотел поступить бывший клоун. И он в такой клоунской бхаве общался с управляющим. Но буквально через четыре дня, когда дело дошло до испытаний, его клоунская бхава куда-то делась. Почему? Потому что она была фальшивая, поверхностная. То есть это была еще не лила. Если бы она была подлинная, разве могли бы детские испытания за четыре дня поменять сознание? Это невероятно, потому что истинный практик удерживает свою игровую бхаву очень долгое время, даже в каких-то очень жестких и трудных условиях. Его сознание не может вообще поколебаться.

Термин «вимарша» переводится как самосознание, или энергия сознания. Считается, что Абсолют обладает двумя качествами: пракаша и вимарша. Пракаша – это самосветимость, самосияние, а вимарша – это самоотражение, самоопосредование, самоосознавание. Это два неотъемлемых качества Абсолюта. Например, самосветимость возникает, когда вы в медитации видите свет. Этот свет исходит не откуда-то извне, а из вашей собственной души. То есть ваше внутреннее «я» обладает самосветимостью. Атман – это свет. И в упанишадах говорится: «Там нет ни света молнии, ни огня, ни других источников. Атман сияет сам». Это принцип пракаша. А принцип вимарша означает, что Атман обладает самоосознанием. Самоосознание можно определить как высокоорганизованную разумную способность отражать самого себя. То есть независимо от того, находимся ли мы в тамасе или раджасе, спим или медитируем, наша глубинная сущность обладает колоссальным самоосознанием. И задача в том, чтобы добраться до этого самоосознания. Считается, что сущностная природа чистой вимарши (самоосознания) – это безграничное блаженство. То есть, когда мы проникаем в принцип вимарши (самоосознания), мы испытываем колоссальное блаженство. Блаженство ананды и вимарша – это один общий процесс.
Термин «дикша» имеет два корня. Корень «да» означает давать, а корень «кши» означает разрушать. То есть буквально это можно перевести как «дар духовного знания, разрушающий неведение». Дикша – это церемония посвящения, когда гуру передает ученику духовное знание и помогает очистить следы его ограничений в сознании. В тантризме посвящение вообще очень важно. Есть разные уровни дикши. Например, есть крийявати-дикша. Это та дикша, благодаря которой я получил очень много опытов от своего гуру. То есть крийявати-дикша – это дикша связанная с пробуждением кундалини, с передачей. Но в лайя-йоге для нас дикшей является, прежде всего, передача (интеллектуальная, символическая и прямая). В тантризме дикша всегда связана с посвящением в мандалу, в идама, и существует четыре уровня посвящения в какое-либо божество. То есть ученику подбирается какое-либо божество, затем ему дают посвящение в мантру идама, в мандалу, и предписывают выполнять ритуальную садхану с этим божеством. Но в нашей школе важен не принцип посвящения в божество, а принцип самоосвобождения и посвящение в естественное состояние, то есть в природу Ума.
Термин «кальпана» означает создание воображения, вызванное вибрацией ума. Когда вы медитируете, существуют активные кальпана. То есть кальпана означает появление в медитации мыслей или мыслеобразов.
Например, Муктананда описывает свои опыты. К нему пришла обнаженная женщина, когда он медитировал. Он испугался, поскольку он видел ее и с закрытыми глазами, и с открытыми, то есть он видел ее даже наяву. Когда он рассказал об этом гуру, тот сказал, что это просто его кундалини-шакти пробудилась, то есть это просто образ, к которому не следует порождать никаких отношений.
Таким же образом, когда у нас возникают кальпана, то есть различные образы или видения, мы их оставляем как есть. Мы их не рассматриваем и не оцениваем, считая неважными. Мы считаем, что гораздо важнее находиться в обнаженном присутствии. Просто расслабившись, мы их самоосвобождаем. Часто, если мы не расслаблены, а закрепощены, над нами может очень сильно довлеть кальпана. То есть, если наш ум не распахнут и мы как-то зажаты, наше воображение может очень сильно водить нас за нос, мы можем испытывать большие трудности от кальпаны или впадать в иллюзии. Это происходит потому, что мы закрепощены, не умеем расслабляться в присутствии, не можем отпустить ситуацию, чтобы она самоосвободилась как есть. И когда возникает активная кальпана, мы думаем: «Надо с этим что-то делать! Я не могу это так оставить», а потом долго носимся с таким состоянием. Но когда вы приходите к опытному практику созерцания, он говорит вам: «С этим ничего не надо делать, просто расслабься, раскрепостись и позволь этому самоосвободиться. Ты просто закрепощен и над тобой довлеют какие-то твои образы. Просто расслабься, отпусти себя. Дай себе внутреннее пространство и это рассеется само, без каких-либо усилий». Вопрос в том, что мы очень часто напряжены и не умеем расслабляться. Если фактически посмотреть на человека, у которого есть какие-то духовные трудности, можно увидеть, что он сильно закрепощен, он не умеет расслабляться. И, напротив, если мы посмотрим на практика, который устоялся в созерцании, то увидим, что он настолько расслаблен, что это становится просто его способом жизни. Достичь хорошего расслабления – это уже само по себе значит войти в присутствие и позволить самоосвободиться викальпам. А если мы закрепощаем себя, викальпы начинают сильно захватывать наше сознание.