Ведическая культура. Вопросы и ответы. Испытания и препятствия на пути (грахи). Виды санкальп (сон, атма-вичара, чистое видение, божественная гордость, свет, бесконечное пространство, нисходящая сила, все едино с умом).

Мантры (Ом, Ом Драм и прочие).  

Вопрос: О разногласиях с родителями в вопросе выбора религии.

Религии противоречат друг другу, не состыковываются, иногда «воюют» – и все это совершенно хаотично. Но когда мы повышаем наш уровень осознанности, соответственно, и наше мировоззрение меняется. Поэтому это даже не вопрос каких-то концептуальных объяснений другому, это не столкновение идеологий, а это столкновение уровней осознанности. Я думаю, что вы не сможете помочь своим родителям повысить уровень осознанности, если только они сами не начнут практику. Тем не менее нужно приложить все усилия, чтобы сгармонизировать как-то ситуацию, и на доступном уровне попытаться установить гармонию. По крайней мере, вы можете попросить других уважать ваши взгляды. Сказать, что какой бы ни был ваш выбор, вы свой выбор уважаете и просите других также его уважать. Это ваш выбор, и вы за него несете ответственность. Вы не навязываете свою идеологию другим, потому что это некорректно, поэтому просите и других не делать этого. Это вопрос, который тысячу лет поднимается. И дело даже не в самой идеологии, а в том, что мы практикуем более интенсивно, а другим людям это непонятно.
Что еще вы можете делать в таком случае? Запастись хорошей интеллектуальной подготовкой. Купить много книг, изучить множество религиозных течений, то есть самому хорошо во всем этом разобраться. Если вы не можете убедить кого-то, очевидно, что у вас словарный запас не очень силен. Но если у вас достаточная интеллектуальная подготовка, вы можете убедить кого угодно, в чем угодно.
Например, вы можете поднять серьезные монографии и убедить родителей, что христианство на Руси существует всего лишь тысячу лет. Более того, оно было распространяемо помимо воли славян, а исконная религия русского и украинского народа – это не христианство. Можно сказать, есть такие точки зрения очень известных востоковедов и представителей российского язычества о том, что христианство было привнесено извне и даже навязано российскому народу. Я не придерживаюсь никаких точек зрения, я просто говорю о том, какие точки зрения существуют. Множество людей убеждены, что исконная вера славян – язычество, причем язычество как волхвовство, а не как поклонение идолам. Всем известно, как происходило крещение на Руси. Крещатик в Киеве почему так называется? Языческие боги были просто сброшены, сожжены, а их остатки потом плыли вниз по Днепру. Крещатик поэтому был назван так после всего этого. И всех последователей язычества наказывали за их убеждения. Вот таким образом Русь принимала христианство.
Тысячу лет назад на Руси христианства не было, тогда была языческая религия. Исконная вера наших предков – это волхвовство. Род, Сварог, Перун, Даждьбог, Макошь, Велес, Крышень, Вышень – это боги дохристианского славянства. Сейчас существует множество серьезных монографий, которые обосновывают, что корни славянского язычества на самом деле берут основу в арийской религии, в ведической цивилизации. На эту тему у меня есть небольшая статья на сайте. Прослеживается колоссальное сходство, например, в терминах русского языка и санскритских словах. Прослеживается сходство в названиях российских рек, которые описываются в «Махабхарате». Есть довольно известные ученые, например Санскритьяяна, который обосновал в своей работе, что древние арии не жили в Индии, что события, которые разворачивались в «Рамаяне» и «Махабхарате», на самом деле происходили не в самой Индии, а гораздо севернее, что они происходили не пять или три тысячи лет назад, а гораздо позже. Подлинной родиной ариев были северные области, которые в доледниковый период были очень теплыми. Они представляли своего рода оазис и были населены. На основе исследований Ригведы, некоторых писаний зороастризма, используя вычисления астрологии в то время и описание природы, другой известный индийский ученый Гангадхар Тилак пришел к выводу о том, что действительно там даются описания не индийской природы, а природы севера, что древние арии, которые дали «Рамаяну» и «Махабхарату», – это не коренное индийское население. Древние арии жили гораздо севернее – в местах, которые начинаются от Мурманской и Архангельской области до Северного Полюса. Это было их исконным местом обитания. Впоследствии, когда началось великое похолодание и оледенение северной части, древние арии совершили исход на юг и как бы разбросали части своей культуры. В частности, одним из центров смешивания культуры древних ариев с местными племенами была область в России от Архангельска до Нижнего Новгорода, в частности Поволжье, Нижегородская область. Санскритьяяна, который, приехав из Индии, долгое время преподавал студентам в Санкт-Петербурге санскрит и историю, написал по этому поводу несколько монографий, где обосновал понятие «индо-славы». Индо-слава – это двусложный термин, указывающий на объединение древней арийской цивилизации с местными славянскими племенами и взаимовлияние двух культур. Большая группа современных российских ученых придерживается именно этой точки зрения.

Другое место миграции древних ариев по пути их движения на юг – это примерно область Мелитополя в Украине. Другими словами, когда читаешь об этом, то происходит небольшой переворот в сознании. Оказывается, ты живешь в том месте, где жили арии, и являешься потомком совершенно запредельных по уровню развития предков. Когда арии дальше мигрировали на юг, они распространили свое влияние на Иран, Афганистан, где появилась их культура. Раньше Иран и Афганистан не были мусульманскими. В них развивался индуизм, буддизм. Кстати, термин «индуизм» отсутствует у индусов. Индусы не называют себя индуистами, а свою религию индуизмом – это понятия, используемые западными учеными. В Индии свою религию называют Санатана Дхарма (вечное учение), или Хинду-самая (вера тех, кто живет в этой местности).
Когда арийские племена мигрировали на юг, они вошли в Иран, Афганистан и место современной Индии. В то время Индия была заселена коренными темнокожими дравидийскими племенами. Постепенно религия древних ариев, то есть ведическая цивилизация риши, смешалась с культурой дравидийских племен, и в результате такого смешения на территории современной Индии обрел рождение индуизм в том виде, как мы его знаем. Другие «осколки» арийской цивилизации закрепились на территории центральной России и в этой области Украины. Там они дали развитие славянскому язычеству – учению волхвов.
Еще один индийский исследователь, делая раскопки на курганах Украины, обнаружил разные предметы одежды и петроглифы (рисунки). Это была традиционную одежда казаков того времени, но он увидел в ней некоторое сходство с индийской одеждой, и долгое время не мог понять, как это возможно.
Поэтому, когда вы говорите об учении лайя-йоги, то можете смело заявлять, что следуете древнему учению, которое существовало в нашей культуре много тысяч лет назад. Древние арии справедливо считаются прародителями человечества, основавшими именно ведическую цивилизацию.
В общем, если вы хотите как-то обосновать ваши взгляды другим, вам нужна хорошая интеллектуальная подготовка. Если это ваши собственные взгляды, то их легко поколебать, но если вы приводите ссылки на известные монографии и трактаты именитых ученых, то в этом случае у вас более сильная позиция.
Моя позиция такова, что нет нужды убеждать других в правильности своего духовного пути. Наша задача не в том, чтобы кого-то в чем-то переубедить. Ничего не нужно слишком уж объяснять, а надо просто научить других уважать ваши взгляды. Если вас попросят объяснить, то вам нужно сказать, что вы будете объяснять только в том случае, если к вашим взглядам будут относиться уважительно.

 

  Вопросы и ответы.Испытания и препятствия на пути (грахи).

  Вопрос:
 «Как вылечить обострившийся хронический бронхит?»

Причина любой болезни находится в энергетическом теле, а не в физическом. Проблемы с органами касаются, прежде всего, состояния чакр. Например, если есть проблема с желудочно-кишечным трактом, то это результат слабой работы манипура-чакры и неправильной циркуляции самана-вайю. Если это проблемы типа фарингита, тонзиллита и прочие болезни горла, это значит, что плохо работает вишуддха-чакра и циркуляции энергии в этом месте недостаточна. Возможно, где-то нади (энергетические каналы) спазмированы или имеются какие-то тонкоматериальные препятствия. Если вы понимаете этот принцип, вы знаете, что нужно усилить работу чакры. Для этого нужно заняться концентрацией на соответствующей чакре. Если энергия в чакре восстановится, то, соответственно, и проблема исчезнет.
Когда ваши каналы очищены и вы восстанавливаете циркуляцию энергии в чакре, то ваши проблемы, как правило, уходят. Вы можете себя проверить так: закрыв глаза, попытайтесь просканировать свое энергетическое тело внутренним зрением. Там, где чакры хорошо работают, вы будете видеть небольшое мерцание света. А где есть засоры или чакры работают слабо, вы увидите, что они едва мерцают. Либо вы можете выполнить анулома-вилома пранаяму. Во время ее выполнения, вы почувствуете, что в теле есть места, где энергия проходит с большим трудом, потому что есть блокировки. Эти блокировки указывают на спазмированные нади, где энергия циркулирует слабее.
Но есть также разряд таких проблем, которые относятся не к энергетическому телу, а к астральному телу. Даже если вы концентрируетесь на чакрах и делаете пранаямы, но в астральном теле из-за родовой кармы, из-за препятствий духов или чего-либо еще в этом роде блокируют нади, то это уже другая проблема, которая не связана непосредственно с энергетическим телом. Астральное влияние подобно тонким информационным потокам. Они могут быть связаны либо с прошлыми жизнями, либо с нынешней. Их невозможно полностью очистить лекарствами или энергетическими практиками. Энергетическими практиками можно лишь ослабить проявление их симптомов. Их нужно очищать мантрами, визуализацией, то есть нужно задействовать магию, работать на более тонком уровне, информационном. Это уже больше область шаманизма.
Если действительно существует какая-то проблема и вы сами не можете ее устранить (очистить), надо выполнять какую-то практику. Если вы видите, что энергетические практики не работают и это действительно информационная проблема, то нужно выполнять мантру действия, связанную с каким-либо божеством, или читать Даттатрея-кавачу, чтобы устранить информационные препятствия.
Если же у вас сильное присутствие и вы можете объединять его с чакрами, вы не нуждаетесь в каких-то практиках, потому что присутствие само по себе все балансирует. Но для этого у вас действительно должно быть очень глубокое состояние присутствия.

 

Виды санкальп (сон, атма-вичара, чистое видение, божественная гордость, свет, бесконечное пространство, нисходящая сила, все едино с умом).

  Вопрос:
«Объясните, пожалуйста, кратко практику всех основных санкальп».

Первая санкальпа – «Это сон». Практикуя эту санкальпу, вы пытаетесь смотреть на мир как на иллюзию. При этом вы не повторяете «это сон», а порождаете яркое, любопытствующее сознание и как бы рассматриваете мир как сновидение. Один человек практиковал санкальпу «Сон» и говорил, что у него возникает сонливость и он засыпает. Вообще-то, такого результата не должно быть. Если это происходит, то вы, очевидно, не поняли, как практиковать санкальпу. Вам не нужно повторять про себя «это сон» или вводить себя в сонное состояние. Напротив, состояние вашего сознания должно быть ярким и ясным. Это подобно тому, как вы пробудились во сне и полностью осознаете, что это сон. Вам все очень интересно, то есть присутствует очень яркое сознание.
Вторая санкальпа – «Атма-вичара». Вы концентрируетесь на чувстве «Я», на состоянии «Я есмь», стараясь удерживать его. Вы даете себе такую установку: «Я буду памятовать себя». Если вы идете, например, по улице, вы даете себе установку: «Я пройду сто метров от этого дерева до другого и не отвлекусь от памятования себя». Затем вы даете себе следующую установку. И так вы выполняете созерцание в ходьбе. Потом вы анализируете, при каких обстоятельствах вы отвлеклись. Выполняя практику, вы не уводите ум вовнутрь, не погружаетесь в себя, а, наоборот, стараетесь чувство «Я» объединять с внешним миром.
Следующая санкальпа – «Божественная гордость». Практиковать санкальпу «Божественная гордость» – это значит поддерживать в повседневной жизни мироощущение «Я есмь Всевышний» (Ахам Брахмасми). При этом поддерживать санкальпу – это не значит повторять ее постоянно. Вы можете, конечно, вначале повторить ее, но под поддержанием санкальпы мы понимаем не ее повторение, а соответствующую бхаву (мироощущение). Что такое мироощущение Ахам Брахмасми (Я есть Бог)? Что такое божественная гордость? Это ощущение самого возвышенного и величественного, что только может быть, переживание непередаваемого восторга, глобальности, бесконечности и вечности. Если все эти переживания соединить в одно мироощущение, это и будет божественная гордость. Можно сказать, что это ощущение священного, величественного, торжественного, глобального и вечного одновременно.

Следующая санкальпа – «Нисходящая сила». Практиковать эту санкальпу можно, если вы уже овладели определенным уровнем созерцания. Здесь вы поддерживаете обнаженное осознавание, стараясь рассматривать все предметы как проявление единого «вкуса», не вынося оценок и суждений. Находясь в состоянии расслабленности, вы медитируете на внешний мир. Санкальпа «Нисходящая сила» связана с тем, что вы объединяете присутствие с внешним миром, с внешним пространством. В этой санкальпе внешний мир очень важен, поскольку именно она позволяет объединить внешнее и внутреннее пространство.
Например, как я практикую санкальпу «Нисходящая сила», находясь здесь, перед вами? Во-первых, я вхожу в присутствие, в обнаженное осознавание и стараюсь почувствовать вас не как множественность, а как одно целостное сознание. Аналогичным образом я стараюсь почувствовать зал, здание, небо – все, что есть. Я стараюсь войти в такое присутствие, где не выношу никаких суждений, а все вижу равностно. Тогда все сливается и начинает видеться целостным. Наступает некоторый уровень сомарасьи, то есть единого «вкуса». Я смотрю так на природу, на кошек, собак – на все, что угодно. Когда возникает некоторое ощущение единства, я раскрываюсь ему, распахиваюсь. При этом я не погружен в себя, а, наоборот, активно работаю с внешним миром, с внешним пространством. Я распахиваюсь этому внешнему миру и пытаюсь полностью отдаться этому состоянию распахнутости, насколько возможно устранив себя. Тогда внешний мир видится как единая Сфера, как нечто целостное. За этой целостностью, единственностью есть потрясающий импульс, энергия, которая начинает входить в ваше сознание, если вы настраиваетесь на него. Я как бы впитываю этот импульс в свое энергетическое тело, в свое сознание, ощущаю его как нисходящую просветляющую силу. Когда я долго это делаю, то ощущаю это в виде вливающегося в меня потока шакти (энергии). Тогда этот поток я могу направлять в центр груди, в горло, в манипура-чакру, в свадхистана-чакру, в муладхара-чакру. Я могу объединять любую точку в своем теле с этой энергией – с нисходящей силой. Тогда моя практика не нуждается в усилиях, мне не нужно делать пранаяму и другие практики, а я просто распахиваюсь, открываюсь этому потоку и позволяю ему очищать чакры и каналы в моем теле. То есть можно регулировать энергетическое состояние этой медитацией. Но это очень высокий уровень практики, который предполагает, что наше тело уже очищено и мы находимся в присутствии.
Санкальпа «Нисходящая сила» напоминает следующее. Если вы непрерывно думаете о Луне, смотрите на нее в телескоп и стараетесь постоянно концентрироваться на ней, то через некоторое время энергия Луны начнет входить в вашу жизнь. Лунная (иньская) энергия левого канала начнет входить в ваше тонкое тело и обволакивать вас, в результате чего ваша жизнь начнет меняться – это факт. Можно сказать, что момент, когда ваша жизнь приобретает такой «лунный оттенок» – это момент, когда нисходящая сила начинает проявляться в ответ на ваше устремление. Вы смотрели на Луну, настраивались на нее и получили в ответ резонанс, сынтегрировавшись с таким глобальным объектом. Этот принцип применим также и в санкальпе «Нисходящая сила», только роль Луны здесь играет еще более глобальный объект – Бог, всевышний Источник, Парабрахман. Мы думаем о Брахмане, медитируем на него, настраиваемся, пытаемся видеть мир как Брахман, и через некоторое время в результате такой настройки получаем ответный импульс. Этот импульс и есть шактипатха, Ануграха. Эта санкальпа высокопродвинутая, то есть она не для новичков. Те, кто ее правильно практикуют, получают колоссальные результаты. Это стадия, когда вы можете медитировать в состоянии без усилия. Подробно я ее объясняю ученикам, которые уже достаточно попрактиковали.

Следующая санкальпа – «Чистое видение». Чистое видение означает войти в особый настрой чистого сознания, войти в состояние мандалы. Кстати, я недавно прочитал, что известный психолог Карл Юнг, изучавший долгое время религии Востока, сказал, что он понял, что такое мандала, что мандалу можно определить, как психический микрокосм. Это действительно так. Мандала – это микрокосм, который мы раскрываем в своем сознании. Обычный космос – внешний – относится к измерению так называемого нечистого видения. А мандала – это проявление чистого видения, и мы проявляем этот космос в своем сознании, а не где-то вовне.
Итак, практиковать санкальпу «Чистое видение» – это значит пытаться рассматривать весь мир как мандалу. Благодаря этому в сознании возникает очень четкое мироощущение, называемое «бхава», или «дивья-бхава», – ощущение сакральности, священности всего, что мы рассматриваем. Она перекликается с санкальпой «Божественная гордость», поскольку это родственные практики. Как практически можно объяснить принцип чистого видения? Если вы работаете с санкальпой «Чистое видение», то везде и всегда стараетесь видеть все божественное. Например, когда вы заходите в магазин, вы уже стараетесь смотреть на магазин как на проявление божественной энергии. Собственно, в чистом видении это уже не магазин, а дворец божества, или храм божества. А сам поход в магазин – это уже паломничество в чистое место. Зайдя в магазин, глазами вы, конечно же, видите продавца, но, если вы правильно практикуете, вы понимаете, что продавец в чистом видении – это женское божество, принадлежащее определенному семейству. И это божество не продает товар, а дает благословение своим преданным. Оно продает не хлеб или молоко, а дает эликсир бессмертия или просветляющий нектар. Люди, которые приходят и платят деньги, на самом деле не покупают, а выполняют ритуальное подношение этому божеству, которое в ответ одаряет их своим шактипатом. Все происходящее – это уже не процесс купли-продажи, а лила, то есть игра, божественная мистерия.

Когда вы понимаете этот принцип, ваше отношение ко всему меняется. Вы начинаете проникать в тонкие причинно-следственные связи, которые возникают, вы видите все более глубоко. И тогда весь мир вы воспринимаете как сакральное измерение, мандалу, все звуки – как благословляющие мантры, бхаджаны или песнопения, все происходящие события – как игру. Именно таким образом практикуется санкальпа «Чистое видение».
Практиковать чистое видение – это не значит убеждать себя, постоянно повторяя про себя: «Это все чистое, это божества». Это не искусственная практика. Мы это не повторяем умом, а действительно пытаемся так увидеть. Кто-то может подумать, что это какая-то очень изощренная тантрическая фантазия. Но это не так. Все гораздо глубже. Самое парадоксальное, что это на самом деле так, просто наше видение пока не позволяет этого так видеть. Другими словами, практикуя санкальпу «Чистое видение», мы пытаемся увидеть то, что есть и всегда было. Мы ничего искусственно не творим, а с помощью санкальпы просто немного меняем свое собственное видение. Дело в том, что каждый человек обладает божественным потенциалом и в его каналах действительно существуют божества, которые относятся к какому-то семейству. Однако в нечистом видении мы видим, конечно, не божеств, а людей. А если вы меняете точку зрения и входите в чистое видение, все, что вам казалось нечистым, начинает видеться совершенно иначе, чистым. Это не есть нечто искусственное, а просто мы меняем свое видение благодаря этой санкальпе.
Я всегда настоятельно рекомендую ученикам практиковать чистое видение, потому что оно всегда связано с самаей. Когда мы поддерживаем самаю, мы говорим, что следует поддерживать чистое видение в отношении друг друга, учения, учителя, практики и самого себя в том числе. Йогин пытается как бы понять: «Оказывается, нечист был только мой собственный ум, а на самом деле все уже давно чисто и совершенно».
Видеть что-то чистым или нечистым – это только наш выбор. На самом деле все изначально совершенно и трансцендентально. В конечном счете мы должны выйти в такое недвойственное состояние, где разница между чистым и нечистым полностью исчезает и реализовывается состояние единого «вкуса».
Считается, что практика чистого видения, если она правильно применяется, радикально меняет судьбу йогина в лучшую сторону и способна исцелять его от множества болезней, увеличивать продолжительность жизни. Особенно, если чистое видение проявляется в момент столкновения с какими-то нечистыми состояниями или нечистыми кармами. Например, иногда учителя, давая ученикам уроки единого «вкуса» или пытаясь обучить их чистому видению, могли показать им что-нибудь прекрасное, например изображение святого, а потом показать полусгнивший труп собаки или испражнения. Зачем они так делали? Чтобы ученик понял, что и то, и другое на самом деле чисто и совершенно, имеет единый «вкус».
Обрести чистое видение в отношении каких-то нейтральных объектов достаточно легко. Но обрести чистое видение в отношении грубых, или нечистых, объектов непросто. Тем не менее со временем, когда чистое видение укореняется, единый «вкус» постепенно начинает проникать во все сферы нашей жизни, и тогда мы действительно убеждаемся, что все, что есть вокруг нас, абсолютно, чисто и совершенно. Если вы видите какого-то неприятного вам человека на вокзале, например бомжа, у вас может возникнуть отвращение и вы можете подумать: «Надо же, какие бывают недоразвитые люди. Я очень духовный, интеллектуальный и возвышенный человек. А это просто обычный человек, полностью деградировавшая личность». У вас может возникнуть очень негативное видение этого человека. Когда возникает такое отвращение, это и называется нечистое видение. А если вы практикуете чистое видение, вы можете подумать: «Возможно, я вижу его как нечистое существо, но на самом деле это может быть авадхута, достигший единого «вкуса», махасиддха или воплощение какого-нибудь гневного божества». Вы хотя бы так пытаетесь перестроить свой ум, свое восприятие. И это правильно, потому что, независимо от того, что вы думаете, даже самый деградирующий человек является Брахманом, Абсолютом, а Абсолют не может быть несовершенным. Он совершенен по определению, но он просто может проявляться неподходящим для вас способом, не в соответствии с вашими представлениями о чистоте и совершенстве. Чтобы преодолеть такие несовершенные представления, вы и практикуете чистое видение.

Говорят, что даже Шанкара попался в эту ловушку чистого и нечистого. Но ему простительно, поскольку он тогда был ребенком. Он с самого раннего возраста хотел стать монахом. Но мать девять лет не давала ему на это разрешения, хотя он всячески уговаривал отпустить его. И поскольку ему так и не удалось уговорить мать, он инсценировал, будто бы на него напал крокодил и хотел утащить его в Гангу. Астролог когда-то предсказал Шанкаре, что он умрет в возрасте девяти лет. Поэтому он крикнул матери, когда она прибежала: «Наверное, это та самая смерть пришла, которую мне предсказывал астролог. Но ведь монашеское отречение – это символическая смерть. Поэтому, если ты дашь мне благословение уйти в монахи, крокодил обязательно меня отпустит, и я останусь жив». Матери ничего не осталось, кроме как дать ему такое благословение. Крокодил действительно отпустил Шанкару, и он таким образом стал санньясином.
После того, как в девять лет он стал монахом, он шел однажды по берегу Ганги, одетый в оранжевые одеяния. Навстречу ему шел неприкасаемый (человек из низшей касты), который нес рыбу. И этот неприкасаемый не уступил Шанкаре дорогу. Мало того, что тень неприкасаемого пала на Шанкару (а это ритуальное осквернение по тем обычаям), так неприкасаемый еще задел его своей рыбой, что в два раза хуже для правоверного, чистого брахмана, а тем более санньясина. Шанкара тут же отчитал его, сказал:
– Ты такой неграмотный неприкасаемый! Ты не уважаешь меня ни как санньясина, ни как брахмана. Ты осквернил меня, задев своей рыбой. Теперь я должен буду очищаться.
На это неприкасаемый сказал ему так:
– Шанкара, ведь ты проповедуешь адвайту и говоришь, что все есть Брахман. Если все есть Брахман и Брахман всегда совершенен, то как тебя могло коснуться что-то другое, кроме Брахмана? Где ты увидел нечистоту? Может, это твой ум грязен?» Шанкара задумался над этим и осознал, что действительно впал в двойственное состояние. И тогда он увидел, что неприкасаемый преобразился в бога Шиву, который специально пришел, чтобы проверить Шанкару и преподать ему такой урок.
Итак, санкальпа «Чистое видение» – это такая практика, когда мы весь мир пытаемся видеть чистым и совершенным. Мы укореняемся в бхаве священного, сакрального, и со временем действительно можем видеть, что быть в такой бхаве естественно, нормально, просто это другой срез восприятия, это видение, в котором живут боги. Тот, кто полностью овладевает чистым видением, уже при жизни живет в мандале, на небесах, в мире богов. Можно сказать, что он уже не подвержен карме, а находится в состоянии лилы, игры, когда нет совершенно ничего нечистого.

Реализовать недвойственность и реализовать полноту чистого видения – это одно и то же. Реализовать чистое видение полностью и видеть «все есть Брахман» (Сарвам эва Брахман) – это одно и то же.
Часто нам трудно удерживать чистое видение, потому что очень сильна привычка воспринимать что-либо нечисто. Как только мы видим что-то, у нас сразу возникает старая оценка. Тогда мы должны сказать: «Наверное, просто не чист мой нынешний ум, а изначально все чисто и совершенно». Разумеется, есть такие энергии, с которыми нам не под силу интегрироваться. Когда вы сталкиваетесь с такими энергиями, вам не нужно их касаться, однако даже к ним хотя бы на уровне сознания не следует порождать нечистоты. Вы можете подумать так: «Возможно, это энергии гневных божеств. Я к ним не готов пока». Даже когда вы сталкиваетесь с чем-то отвратительным, шокирующим, ужасным, неприятным, нечистым, следует понять, что это всего лишь проявление одной и той же энергии. Это игра тех же божеств, только это может быть более гневная их игра. Обычно божеств различают в соответствии с их качествами на нейтральных, радостных и гневных.
Что такое божества? Божества – это тонкие, сверхразумные, творческие энергии, которые существуют как в пространстве вселенной, так и в нашем тонком теле. Можно сказать, что это управляющие творческие силы, которым подвластна жизнь, смерть, природа – все, что угодно. За всеми проявлениями нашего мира стоят божества – тонкие, сверхразумные энергии.
Божества бывают мирные. Например, когда вы видите сиддхов, они изображены как мирные божества, то есть они связаны с гуной саттва, проявляются саттвично. Все они пребывают в благостных состояниях, дарующих просветление разуму. То есть их энергия благоприятна для нашей практики.
Божества бывают радостные. Просветленные качества таких божеств соединены с раджасом, или со страстью, движением. Например, в тантризме разных божеств часто изображают в половом соитии. Но это не буквально следует понимать, как некоторые эротические вещи, а это указания именно на то, что их божественные качества объединены с движением, с раджасом. Радостные божества всегда связаны с какими-то проявлениями эмоций и чувств.

Также есть божества гневные. Они всегда связаны с гуной тамас, то есть с состоянием неведения, омрачения. Например, когда вы видите изображение гневного божества Тары, у нее на шее гирлянды черепов, в одной руке ножницы, а в другой руке лотос. Ее волосы всклокочены, она обнажена, посыпана пеплом и довольно устрашающе выглядит. Вы можете подумать: «Как это вообще может быть божеством? Какие благословения можно получить от такого божества?» Но на самом деле это просветленные качества, соединенные именно с клешами или с омрачениями. Это означает, что сияющий свет самоосознавания такого божества соединился с тем, что у нас считается негативным. Это просто такая игра гневного божества. Такое божество может давать благословение на уровне гневных, или жестких энергий. Например, в тантризме существует распространенный пантеон богинь, называемый десять махавидий (десять божеств): Кали, Тара, Трипура-сундари, Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги, Камала.
Многие из божеств имеют устрашающий вид, а некоторые – очень красивый вид. У каждого из божеств есть своя функция: некоторые – мирные, некоторые – радостные, некоторые гневные. Мы обычно думаем, что божественное может соединяться только с чем-то прекрасным и очаровательным. Но на самом деле принцип божественного не ограничен только саттвой, а может объединяться также с обыденным, мирским. Более того, принцип божественного может объединяться даже с негативным, нечистым, гневным, то есть с тем, что мы обычно считаем омрачениями, клешами, чем-то неправильным. Тем не менее эти ограничения свойственны нам как людям, они работают именно в нашем измерении людей. Но полностью просветленные божества, в отличие от людей, не имеют таких ограничений. Божества полностью свободны, поэтому они могут соединять свои божественные качества с любыми проявлениями. Другое дело, что нам очень трудно понять их логику и этику, пока мы сами не поднимемся на уровень божеств. Тем не менее, соединяясь с любыми проявлениями, божества всегда чисты, совершенны и незапятнанны. Они никогда не теряют своей божественности. Разумеется, нам не следует подражать божествам. Если мы попытаемся объединяться и слишком уж усердствовать в божественности каких-то нечистых вещей, мы быстро потеряем эту самую божественность и можем накопить множество препятствий. Божества в отличие от нас обладают единством со всевышним Источником и могут объединяться с разными вещами, тем не менее их чистота и совершенство всегда сохраняются. Например, если вы посмотрите на главных божеств тибетской тантры: Ямантака, Чакрасамвара, Гухьясамаджа, Хаягрива, другие – все они выглядят очень устрашающе. У них много голов, много рук, они держат разные виды оружия (ножи или топоры) и украшены гирляндами из отрубленных человеческих голов. Для несведущего человека может показаться, что это, вообще, какой-то демонический культ, что это поклонение каким-то демонам или духам. Я иногда слышу такие оценки. Но на самом деле это выражение наших собственных энергий. Это не есть какие-то внешние духи или демоны.
Что такое божества? Это энергии, которые есть в нашем энергетическом теле. Например, в нашем энергетическом теле есть гневные энергии, и их нельзя отрицать. Они все равно есть, независимо от того, хотим мы этого или нет. Когда так изображаются божества, то это указание на то, что эти энергии управляемы и пустотны, а с точки зрения недвойственного они также чисты, совершенны и священны. В ануттара-тантре мы не уделяем внимания визуализации таких божеств, тем не менее этот принцип чистого видения следует понять. Например, с точки зрения человеческого восприятия война – это нечто плохое, жуткое, отвратительное, неправильное, поскольку связано со страданием, болью, убийством. Но с точки зрения недвойственного видения война – это игра гневных божеств, то есть это просто жесткая энергия. Например, часто на некоторых картинах, где изображалась батальная сцена из «Махабхараты», перед рядом воинов нарисована богиня Кали. Считалось, что битва на поле Курукшетра – это лила, подношение гневным божествам. Нам трудно понять с человеческой точки зрения, каким образом такие негативные вещи могут казаться игрой. Но игрой для людей они действительно не являются – они являются игрой только с уровня более глобального сознания, с уровня богов, потому что боги находятся за пределами жизни, смерти или страданий и оперируют не моральными категориями (как, например, люди), а они оперируют пониманием энергии, глобальным видением. С недвойственной точки зрения это всего лишь движение энергии, только более жесткой или более гневной. Если у вас достаточно силы осознанности, вы можете интегрировать это движение энергии без каких-либо проблем для себя. Кришна примерно так говорил Арджуне на поле битвы Курукшетра: «Не переживай, Арджуна, это всего лишь игра – душу нельзя убить». Но Арджуне от этого не было легче, потому что видение Кришны и видение Арджуны – это два разных мира, две разных вселенных. Если для Кришны смена тела – это не более, чем игра, или иллюзия, для Арджуны это все было реально.
Однажды вор попался за воровство, и судья пытался его наказать. Тогда вор пытался оправдаться ведантической философией. Он говорил: «Судья, ты неграмотный человек, за что ты меня хочешь наказать? Если все есть Брахман, то сам Бог действовал через меня. Я просто проводил божественную игру, поэтому нет смысла меня наказывать за то, что я своровал». Судья сказал: «Знаешь, на самом деле, я очень хорошо понимаю ведическую философию. Я сам к тебе не имею никаких претензий. Но сам Бог играет через меня, и это Он тебя накажет и посадит в тюрьму». Если вы играете в какие-то лилы, вы должны знать, что ваше сознание должно быть готово к тому, что придут другие лилы в соответствии с законом причин и следствий. Поэтому, когда мы говорим, что все чисто и совершенно, разумеется, на относительном уровне, вы должны знать, что плохо, а что хорошо для нас именно.
Это именно практика видения, а не практика поведения. Видение означает, что мы это практикуем внутри. Поведение означает – мы это проявляем снаружи. Обычно говорят, что никогда не надо смешивать видение и поведение, то есть относительную истину и абсолютную. Внутри вы можете понимать насчет чистоты, но во внешнем мире, особенно в отношениях с другими, вы должны придерживаться обычных социальных условий, принятых в том обществе, в котором вы находитесь.

Следующая санкальпа – «Бесконечное пространство». Есть тамильский термин «джняна-вели», который Боганатар часто применял в своих стихах. Он указывает на состояние ума, подобное небу. Такое состояние ума, подобное небу, для нас очень важно. Элемент пространства в лайя-йоге для нас также очень важен, потому что все созерцание, в конечном счете, заключается в том, чтобы быть в состоянии пространства. Быть в присутствии – это значит не столько смотреть на объекты внешнего мира, сколько наблюдать само пространство, в котором они подвешены. Если вы хотите проверить, находитесь ли вы в созерцательном присутствии, то проверьте, осознаете ли вы то пространство, в котором все объекты присутствуют. В этой практике вы настраиваетесь именно на бесконечное пространство. Вы пытаетесь войти в состояние, где бесконечное пространство пронизывает вас сверху, снизу, справа, слева, спереди и сзади. Обычно, прежде чем практиковать санкальпу «Бесконечное пространство» нужно поупражняться в медитации махашанти и обязательно получить переживание пустоты в медитации. Если же вам не удается получить переживание пустоты при махашанти, вам следует упражняться в созерцании неба. Синее небо, небесное пространство являются как бы изображением всевышнего Источника. Можно сказать, что изображение пространства или небо является для нас самым лучшим мурти, изображением Бога. Если для других Бог – это Троица или распятие, или Кришна с флейтой, то есть что-нибудь, имеющее форму, то для нас изображение, наиболее точно передающее его природу, – это пространство, неограниченное ничем. Когда вы получаете переживание в результате махашанти или объединения с небом, у вас появляется некий «вкус», и вы можете его потом поддерживать при ходьбе в созерцании, удерживая состояние пространственности. Наше сознание изначально имеет пространственную природу. Это пространство не внутреннее и не внешнее, а это всеобъемлющее пространство. Поэтому некоторые сиддхи так и говорят: «Пойми, ум подобен пространству, ум имеет пространственную природу». Быть в присутствии – это и значит поддерживать такую пространственную природу ума.

Следующая санкальпа – «Медитация на свет». Вы представляете и таким же образом, как в предыдущей санкальпе, настраиваетесь на пространство, однако представляете его целиком состоящее из света. Например, некоторые учителя, давая прямое введение, говорят так: «Если вы хотите понять, что вы собой прямо сейчас представляете, вообразите вот это. Если вы хотите понять, что вы собой представляете в истинном смысле, какова природа вашего «Я», прямо сейчас представьте безграничное пространство спереди, сзади, вверху, внизу, слева и справа. Представьте, что это безграничное пространство наполнено тончайшим, ослепительным светом, что во вселенной нет ничего, кроме этого света, что вся вселенная является проявлением этого света. А теперь просто оставайтесь в состоянии этого света». Когда у вас возникает четкое ощущение единства с этим светом, можно сказать, что вы получили некий «вкус» истинного состояния природы Ума, или ясного света. Вселенная и вы сами – это, в сущности, не что иное, как единое пространство безграничного света (брахмаджьоти). Бытие проявляется в виде звука (вибрации), света и излучения. Таким образом вы медитируете, выполняя медитацию «Свет».
Наконец, последняя санкальпа – «Все едино с Умом». Здесь вы практикуете, пытаясь рассматривать мир как проявление своего сознания. Все, на что бы вы ни бросили взгляд, вы стараетесь видеть как свое собственное «Я», пытаясь понять нераздельность мира и сознания. Это последняя санкальпа, которая предполагает, что у вас уже есть устойчивое созерцательное присутствие. Если вы реализовали созерцательное присутствие, то мир уже само собой воспринимается как сознание. Например, возникает какая-то ситуация, вы оцениваете ее двойственно и думаете: «Как же это скверно! Как этот человек мог себя так повести? Почему так произошло?» Но если вы весь мир видите как проявление своего ума, вы ничего такого не думаете, не оцениваете. Вы понимаете: «Все есть проявление моего ума, поэтому мне не на кого надеяться, не на кого пенять. Это мое собственное сознание, то есть в моем собственном сознании что-то происходит, а я просто не заметил этого или был не готов». Другими словами, все, что происходит, или все, что вы видите, вы не оцениваете, а созерцаете как проявление своего собственного ума. Тогда вы можете читать различные знаки и определять по этим знакам, как движется энергия и какие процессы происходят в вашем уме. Например, однажды, когда я долгое время выполнял эту санкальпу, я подошел к окну и увидел на горизонте зарево, всполохи молний. По привычке я подумал: «Что это с моим умом происходит?» Почему я так подумал? Потому что все, что происходит в глобальном смысле, вовне, – это проявление процессов вашего собственного сознания. Если где-то в Америке происходит тайфун, этот тайфун и в вашем сознании происходит, и в ваших энергиях, потому что мир – это проявление сознания. Таким образом, йогин, утверждаясь в этом состоянии, не видит ничего отдельным от себя, он видит весь мир, как долю и часть себя – это и есть проявление джняна-сиддхи. Однако эта практика не рекомендуется начинающему, поскольку она будет работать только в случае вашего глубокого погружения в присутствие.

 

Мантры (Ом, Ом Драм и прочие)

  Вопрос:
«Как увеличить приверженность к йоге, к духовной практике?»

Если вы призываете Горакшанатха бхаджаном «Сиддха Пуруша», вы обязательно получите такое благословение улучшения йогической практики. Горакшанатх является идеалом йогина, который считается воплощением совершенной йоги. Призывая его в свою жизнь, вы можете получить колоссальный заряд вдохновения в йогической практике. Также вы можете читать следующие мантры:
ОМ ЙОГИНЕ НАМАХА (Йогину – поклонение)
ОМ СИДДХА-ЙОГИНЕ НАМАХА (Сиддха-йогину, совершенному йогину, – поклонение)
Это мантры из «Шива сахасранама стотры».

Если говорить о призывании энергий с помощью мантр, чтобы правильно их делать, сначала нужно уполномочить вашу практику. Так, если вы читаете мантры имен Шивы из «Шива сахасранама стотры», следует сначала начитать мантру ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ хотя бы три или семь дней, с визуализацией себя в облике Шивы или зарождением божественной гордости, то есть начитать базовую мантру. Если вы применяете мантры из «Даттатрея-кавачи», следует начитать мантры Даттатреи некоторое время, то есть придать силу. И затем уже вы уже можете пользоваться мантрами действия, то есть мантрами, связанными с конкретными качествами. Чтобы ваши мантры действия работали, вы должны предварительно основную мантру начитать минимум сто тысяч раз и только после этого применять мантры действия. Это очень эффективная практика.
Начитывание мантр можно выполнять, сочетая их с преображением, то есть визуализацией себя в облике Даттатрея или в облике Шивы. Если вы хотите устранить препятствия или развить в себе какие-то качества, или получить успех в какой-либо практике, это действительно очень действенная практика, если ее правильно выполнять. То есть вы начитываете базовую мантру некоторое время, как бы наделяя ее силой, а потом берете мантру действия и, преображая себя в божество, начитываете мантру действия. Тогда это качество или то, что вы желали получить, проявляется в вашей жизни.
Например, если вы хотите обрести сиддхи долгой жизни и крепкого здоровья или получить нектар во время йогической практики, вы читаете мантру: ОМ АМРИТАЯ НАМАХА, ОМ АМАРИШАЯ НАМАХА (нектару бессмертия – поклонение), ОМ АМРИТА ГОВРЕШЕШВАРАЙЯ НАМАХА (подателю нектара бессмертия – поклонение), ОМ АМАРАЙЯ НАМАХА (дарующему бессмертие – поклонение). Но ваши мантры будут иметь силу в том случае, если вы начитали их предварительно, уполномочили их, поскольку это уже мантры действия.
Если вы желаете обрести очень крепкое, мощное тело, то вы читаете соответствующие мантры, где перечисляются качества: ОМ МУРТФА САМХАНАНАЙЯ НАМАХА, ОМ САХАЙЯЯ НАМАХА, ОМ БАЛА ДРИПА РУПА НАМАХА, ОМ СУБАЛЛАЙЯ НАМАХА, ОМ СВАБХАБАЛЛАЙЯ НАМАХА.
Если вы желаете получить проникновение в тайны каких-либо учений, вы, визуализируя себя в облике Шивы, читаете мантру: ОМ ГУХЙЯЯ НАМАХА (олицетворению тайны – поклонение).
Если вы стремитесь войти в самадхи, вы, выполнив предварительно начитывание базовой мантры, затем призываете: ОМ ПРАВЕШАНАМ ГУХЬЯ ПАЛАЙЯ НАМАХА (покровительствующему вхождению в двенадцатое состояние – поклонение). Двенадцатое состояние – это состояние самадхи.
Если вы желаете обрести ясновидение, вы читаете: ОМ ЛАЛАТАКШАЙЯ НАМАХА (имеющему глаз во лбу – поклонение).
Если вы желаете обрести состояние брахмачарьи, то есть не зависеть от секса, не испытывать сексуального желания, сублимировать сексуальную энергию вверх, вы читаете: ОМ БРАМАЧАРИНЕ НАМАХА (приверженному знанию о брахмачарье – поклонение) или ОМ ТХУР ТВАРИТАСЙЯ НАМАХА (поднимающему семя вверх – поклонение).
Если вам не удается жить в ашраме, а вам очень хочется этого, вы читаете: ОМ АШРАМА СТАЙЯ НАМАХА (живущему в ашрамах – поклонение).
Если вы не контролируете мирские желания, но есть намерение все-таки взять их под контроль, вы читаете: ОМ ДЖИТА КАМАЙЯ НАМАХА (контролирующему, обуздывающему мирские желания – поклонение).
Если вы хотите порвать какие-то ненужные или негативные кармические связи, устранить зависимость от чего-то, вы читаете: ОМ НИРАВАГРАХАЙЯ НАМАХА (ни от чего не зависящему – поклонение).
Если вы хотите быть никем не ругаемым, не порицаемым, чтобы о вас никто не злословил, вы читаете: ОМ АНИНДИТАЙЯ НАМАХА (никем не порицаемому – поклонение).
Если вы хотите обольщать всех своей речью, вы читаете: ОМ ВАЧАС ПАТАЙЯ НАМАХА (очаровывающему звуком – поклонение).
Если вы хотите совершать аскезу, вы можете читать: ОМ КАРАТАПАСЙЯ НАМАХА (олицетворению ужасной аскезы - поклонение) или ОМ ТАПАСАКТАЙЯ НАМАХА (увлеченному аскезой – поклонение).
Таким образом, в соответствии с вашим намерением вы призываете те или иные энергии.
В тексте «Шива сахасранама стотра» содержится тысяч восемь имен. В зависимости от ситуации, если вы начитали базовую мантру, вы можете их использовать, то есть все это – мантры действия. Если мантра действия начитана у вас очень много раз, вы может мгновенно воспользоваться ее силой, например для практики исцеления, просто произнеся ее несколько раз. Это уже ближе к тантрической магии, но вы можете использовать это, если у вас действительно есть какие-то нужды. В отличие от тантрической магии, лайя-йога – это в основном практика присутствия, поэтому, если мы и управляем нашим намерением, начитывая мантры, то только в качестве углубления практики присутствия.