Правильная мотивация в практике. Стадия пчелы и стадия ученика.
Целью духовной практики является усмирение ума.
5 благоприятных качеств ума. Усмирение ума (прапатти-йога)

 

Наш ритрит будет посвящен двум темам: первая – усмирение ума, вторая – йога иллюзорного тела. Об усмирении ума мы будем говорить более понятным языком, а йога иллюзорного тела – это более сложная практика для тех, кто уже имеет Прибежище, но ее мы тоже немного коснемся.  

Для начала хотелось бы сказать, что в духовной практике очень важна наша мотивация и то, в каком состоянии ума мы воспринимаем учение. Если мы сформировали правильную мотивацию, то наша практика тоже будет успешной. А если мотивация неправильная, то мы не совсем будем понимать, что же мы хотим от учения, куда нам дальше двигаться.

Правильная мотивация очень много значит. Если у вас есть правильная мотивация, то вы на правильном пути, поэтому со временем добьетесь успеха. Если мотивация неправильная, то, возможно, вы что-то и получите, но польза от этого будет сомнительной.

Как зародить правильную мотивацию? Прежде всего следует задуматься о драгоценности человеческого рождения и о том, что именно сейчас есть возможность реализовать это драгоценное человеческое рождение. Например, вы родились людьми, а другие существа – животными; если бы вы были животными, то у вас не было бы возможности понимать Дхарму, практиковать учение. Вы родились в той стране, где Дхарма, хоть она и не особо процветает, но существует, а если бы вы родились в каком-нибудь регионе центральной Африки, то вряд ли бы у вас была возможность получить образование или слушать учение. Вы имеете возможность встречаться с духовным учителем, ваше тело здоровое, ум ясен, вы можете понимать, о чем идет речь. Если бы у вас не было драгоценного человеческого рождения, то вы были бы одним из тех, кто не следует Дхарме и не понимает ее. Если с таким человеком заговорить о Дхарме, то он скажет: «О чем ты вообще говоришь?» В его видении Дхармы не существует, но для вас она существует.

Можно также подумать о следующих жизнях. Если мы имеем здравый смысл и у нас достаточно разума, то мы размышляем о следующих жизнях, понимая, что эта жизнь не бесконечна. Поскольку есть закон кармы (причин и следствий), то следующие жизни также существуют. Если у нас мало разума или наше сознание детское, то мы не думаем о следующих жизнях, мы можем планировать нашу жизнь максимум на пять-десять лет вперед, а дальше нам не известно. То есть наш горизонт событий определяется всего несколькими годами. Это, конечно, глупо. А если у нас есть достаточно ясности и мы можем мыслить дальше, чем десять-двадцать лет, то мы понимаем, что надо думать и действовать стратегически, а не подобно мальчишкам во дворе, для которых поиграть сегодня в футбол – это здорово, а что завтра будет им неважно.

Когда мы размышляем о драгоценном человеческом рождении, о законе кармы или о страданиях, которые им вызываются, и желаем их преодолеть, мы формируем правильную мотивацию тренировать ум и правильно работать с осознаванием. Если у нас другая мотивация, например мы хотим, чтобы учитель показал нам чудеса или пришло божество и что-то дало нам, то это неправильная мотивация. Если мы натренировали ум и воспитали его, то мы получим все, что хотим. Если же мы не тренируем и не воспитываем ум, имеем неправильную мотивацию, то у нас ничего не получится, мы так и будем жить в своих иллюзиях, вся жизнь пройдет бесполезно.

Ум можно так же тренировать и воспитывать, как спортсмен тренирует физическое тело. Если спортсмен заботится о своей фигуре, каждый день посещает спортивный зал, тренирует мышцы тела, то йогин ходит в ритритный зал и занимается тренировкой ума.

Когда у нас сформирована правильная мотивация воспитания ума, мы получаем большую пользу от учения. Когда мы знаем, что воспитываем ум, чтобы реализовать шанс этого драгоценного человеческого рождения и обрести состояние божества (например, открыть в себе Даттатрею, выйти из ограниченного человеческого существа в божественное состояние и освободиться от рождения и смерти), то это правильная мотивация. Практиковать – это значит переходить в качественно новое состояние, то есть меняться, идти к новой жизни. А если мы не идем к новой жизни и думаем: «Меня и эта жизнь удовлетворяет. Зачем мне идти к новой жизни?», то это неправильная мотивация. Смысл духовной практики – это трансформация. То есть обязательно должна произойти трансформация в результате духовной практики, а иначе нет смысла затевать духовную практику. Духовный путь – это учение о трансформации, о преображении из смертного ограниченного существа во что-то более свободное, например в божество.

Есть разные методы. Путь тантры – это подлинная трансформация, когда из чего-то одного создается нечто другое. Например, мы из существа с нечистым обусловленным видением преображаемся в божество. Путь ануттара-тантры и лайя-йоги – это когда используется не создание чего-либо, не трансформация, а узнавание, то есть принцип один и тот же, но используется другой метод – естественное узнавание. Это как некая задачка, которую нам надо решить. Дано: мы, имеющие пять тонких тел и физическое тело, срок жизни – примерно 100 лет, самскары, васаны, кармы. Что надо сделать: надо преобразиться в божество за пределами рождения и смерти, обладающее телом мудрости (джняна-деха), иллюзорным телом (пранава-деха) и чистым проявленным телом (сиддха-деха). И это задачу нам надо решить. Если мы понимаем эту задачу, то у нас есть правильная мотивация, а если не понимаем и у нас вместо этого есть какие-то фантазии и заблуждения, то это, конечно, неправильная мотивация.

Когда зарождена правильная мотивация, следующее понимание, которое нужно зародить, – правильное настроение, в котором мы практикуем и воспринимаем учение. Учение является драгоценным, но если оно падает на неподготовленную почву, то есть в неподготовленный ум, то оно не может дать нужного результата.

Считается, что освобождение наступает тогда, когда сочетаются определенные факторы: сведущий учитель, освобождающее учение, преданный и понимающий ученик. Если эти три главных фактора сходятся, то освобождение возможно. Не факт, что оно гарантированно, но есть определенная вероятность, если мы практикуем. Это подобно алхимии: если вы являетесь хорошим алхимиком и смешиваете определенные ингредиенты в нужных пропорциях, то, возможно, вы получите философский камень. А если вы неквалифицированный алхимик и что-то напутали с пропорциями ингредиентов, то вы можете хоть всю жизнь стоять у плавильного тигля, химичить с различными продуктами, но вы все равно ничего не получите.

Очень важно воспринимать учение в правильном состоянии – в состоянии ученика.

Есть состояние «пчелы» до принятия Прибежища, а есть состояние ученика, и надо с этим хорошо разобраться. «Пчела» означает, что вы воспринимаете множество разных учений и еще не определились окончательно с тем, какое учение хотите практиковать. В состоянии пчелы надо посещать разных духовных учителей, читать различную духовную литературу. И чем больше вы это будете делать, тем будет лучше для вас, потому что вы расширяете свой духовный кругозор. Надо рассматривать символы разных учений и сравнивать учения между собой. Надо посещать семинары различных духовных традиций и впитывать их, как пчела собирает нектар с разных цветов. Надо анализировать и оценивать учителей, рассматривать разные типы учений и прочее. Надо совершать подношения разным типам воззрений. Надо постучать в разные двери и что-то вынести для себя. То есть на этом этапе мы идем не вглубь, а вширь. Но наступает такой момент, когда состояние пчелы исчерпывает себя. Вы сами в определенный момент понимаете, что уже налетались и нектара с разных цветов напились, что теперь вам нужно что-то большее; вы хотите быть не пчелой, а стать кем-то другим, например, голубкой или ласточкой.

Пчела – это первый тип тантрического поведения, и он нормален на определенном этапе, как, например, детский сад. Ведь никто не говорит: «Детский сад, у-у! Это так низко!» Кто так говорит, тот просто глупый. Детский сад нужен детям. И начальная школа тоже нужна. Но затем мы понимаем, что прошли определенный период (детский сад и начальную школу), что нам надо взрослеть. И здесь поведение пчелы уже не годится. Следующая ступень тантрического поведения называется «ласточка» или «голубка». Как ласточка собирает различные нити, сучки, листья и вьет свое гнездо, чтобы в нем обосноваться, таким же образом и практикующий на этой стадии собирает все к одному и создает основу для своего будущего духовного роста. На этой стадии кандидат в послушники начинает изучать учение; мирянин, имеющий Прибежище, начинает строить келью для ритритов; практикующий ученик шьет пояс для сидения в медитации. То есть пчела уже не может дальше продолжать летать, поэтому надо строить какое-то гнездо. Это стадия, когда мы начинаем серьезно готовиться к духовной практике. Ступень полета уже прошла, вы напорхались. Все было чудесно, но это не может продолжаться до бесконечности, поскольку жизнь не стоит на месте, время идет. Вы понимаете, что вам нужна реальная трансформация, потому что иначе будет как со стрекозой: «Ах, ты пела? Это дело. Так пойди же попляши».

Мы понимаем, что теперь нам надо готовиться к серьезной садхане, к ступени оленя. Олень – это тот, кто в уединении выращивает в себе учение. Но просто так сразу прыгнуть к стадии оленя невозможно. Надо подготовиться, собрать какие-то накопления. Например, если кто-то собирается на Марс, то он не может это сделать сразу, ему надо серьезно готовиться к этой экспедиции.

И стадия голубки – это как раз такая стадия, на которой мы собираем заслуги, стягиваем шакти, учимся выполнять базовые практики. То есть мы готовим себя, делаем необходимые приготовления и накопления, чтобы через какое-то время стать полноценным оленем. А если такие приготовления не делать, то, конечно, ничего не получится. Если вы хотите попасть на северный полюс, вам надо найти хорошую упряжку, собак, запастись провиантом, картой, GPS-навигатором и многим другим. А если вы не сделаете такие приготовления, то вы доедите только до Кольского полуострова, на этом ваше путешествие к Северному полюсу закончится, вы не доберетесь до цели.

Таким же образом происходит и в духовной жизни: если вы хотите доехать до цели, то на стадии голубки вы очень серьезно и основательно готовитесь. Вы выбрали путь, учение, учителя, сангху и уже идете вглубь, вы больше не летаете уже вширь. Это уже стадия ученика в Прибежище, то есть самайного ученика. На этой стадии не следует посещать других учителей, читать посторонней литературы сверх нужды, носить символы других учений. В этом на самом деле ничего плохого нет, но важно не разбрасываться.

Не следует посещать ритриты и семинары других традиций, потому что вам тогда придется начинать с самого начала. На стадии пчелы это можно и нужно делать, но на стадии голубки (ученика) это было бы неправильным. Если вы это делаете, вас никто не будет осуждать, но вы должны знать, что вы тогда находитесь на стадии пчелы и не имеете морального права называть себя голубкой, а тем более оленем.

На этой стадии также не следует анализировать качества разных учителей. Пока вы не выбрали учителя, вы можете критически анализировать их, оценивать и думать: «Этот мне подходит, а этот не подходит. У этого такие-то качества, а у этого такие-то недостатки». Но когда вы уже выбрали учителя и приняли Прибежище, вы должны рассматривать его в чистом видении, в самайе и гуру-йоге, а все остальное отсекать. Сомнения хороши на стадии пчелы, но после принятия Прибежища, они уже не приемлемы, это будет для вас же хуже.

Как еще можно сравнить эти два типа поведения? Это как молодой человек до свадьбы и после свадьбы. Если он до свадьбы ходит на дискотеки, знакомится с разными девушками, то ему скажут: «Все правильно. Ты молодец! Тебе нужен опыт!» Молодой человек оценивает девушек и думает: «Эта красива, но глуповата. Эта умна, но у нее фигура не очень. Эта и красивая, и умная, но готовить не умеет. Эта ничем из этого не обладает, но зато у нее родители богатые. Кого же мне выбрать?» Стадия пчелы – это примерно то же самое, это поведение до свадьбы. Поведение до свадьбы и после свадьбы – это разные вещи, их нельзя путать. Если человек после свадьбы ходит на дискотеки и думает: «Эта красивая, а эта такая-то», то ему жена скажет: «Как ты себя ведешь!?» Или родители скажут: «Раньше надо было думать и выбирать». После свадьбы уже поздно выбирать, нужно принять как есть и медитировать в чистом видении на супругу, иначе жизнь превратится в кошмар. Аналогично если вы выбираете автомобиль, то вы должны оценивать и сравнивать автомобили до покупки. Но когда вы его уже купили, то надо просто садиться в него и ехать.

Это не фанатизм, это принцип мудрости. Жизнь одна, а учений и учителей много, но цель духовной практики не в том, чтобы плавать на разных лодках, а в том, чтобы доплыть, не в том, чтобы плавать на разных спасательных кругах, а в том, чтобы спастись. То есть на стадии ученика мы уже идем не вширь, а вглубь, мы проникаем в божественную сторону учения.

В учении есть множество разных сторон. Есть проявленная сторона учения, она видима. Например, вы видите мурти, учителя, монахов, практикующих, слышите звуковую Дхарму. А есть божественная сторона учения, она непроявленная и невидимая. Это трудно сейчас увидеть, но я вам абсолютно уверенно заявляю, что она есть. Чтобы проникнуть в божественную сторону, в глубину учения, нужно уже практиковать по-другому – не в стиле пчелы, а в стиле голубки, оленя, немого, безумца и так далее. В божественной стороне учения все немного не так. Например, с проявленной стороны учения учитель перед вами сидит как человек, а с божественной стороны учения, возможно, учитель – это не человек, а божество, которое сидит на троне в небесном дворце. Монахи – это тоже не люди, а божества, которые находятся в чистой стране. Вы сами – тоже божество в потенциале, которое пока себя не осознает. С божественной стороны учения концептуальная Дхарма не так важна, а важно чистое понимание. Чтобы проникнуть в эту божественную сторону учения, надо практиковать гораздо глубже. Подход пчелы здесь совсем не сработает.

Когда мы уже определились, кем мы являемся сами для себя (являемся ли мы пчелой или уже вышли за пределы пчелы), то это очень важно, это определенный рубеж. Но те, кто этого не знают, всю жизнь остаются пчелами. Они летают от одного цветка к другому, от другого – к третьему. В конце концов они понимают, что уже пресытились поверхностным нектаром, но не знают что делать дальше. А жизнь ведь не бесконечна. Если бы мы жили 10 000 лет, или 80 000 лет, или 2 000 000 000 лет, можно было бы полетать в свое удовольствие первый миллион лет, изучить все традиции, вывести какую-то точку зрения. Но дело в том, что у нас этого времени. Нам надо в более срочном порядке закрыть для себя все эти вопросы. Сансара – это не то место, где можно жить, как боги, 10 000 лет. Сансара – это место наподобие джунглей, где вокруг много стреляют, и когда спускается вертолет, надо, взяв самое необходимое, быстро подниматься на него и улетать, иначе шальная пуля достанет, и тогда все закончится. В сансаре нельзя расслабляться. Сансара кажется интересной и увлекательной тем, у кого детское сознание, но если у вас уже не детское, а взрослое сознание, то вы хорошо знаете ее истинную сущность. Это как джунгли во время войны во Вьетнаме. Когда вы это понимаете, то для вас обнажается драгоценность человеческого рождения, поэтому у вас легко формируется правильная мотивация.

Кто намерен развлекаться в сансаре и обладает детским разумом, тот не берет в расчет, что со временем его жизненная сила будет уменьшаться, органы чувств будут слабеть, особенно если он не будет практиковать. Даже те удовольствия, которые он испытывал в 20 лет, уже не будут удовольствиями в 40 лет, а в 60 или 80 лет они станут страданиями. Все изменится. И эта изменчивость – основной фактор сансары. Те планы, которые были у человека в молодости, через 20 лет перестанут быть значимыми для него. Те цели, которые он ставил в молодости, могут измениться, если это сансарные цели, потому что в этом мире все непостоянно. Сама по себе сансара – это неблагоприятное место для удовольствий.

Например, если вы хотите получить мирские удовольствия, то лучше отправляться на небеса Индры. Они для этого больше предназначены. Там жизнь длится дольше. Можно жить, например, 10 000 лет и более утонченно наслаждаться. Но в теле человека не так уж получается наслаждаться даже мирскими удовольствиями. Зато драгоценное человеческое рождение и мир сансары благоприятны для духовной практики и достижения освобождения, потому что здесь есть определенная доля грубости и страданий, и ум легче отрешается от привязанностей и удовольствий, чем в мире богов. Считается, что в мире богов трудно отрешиться от привязанностей, они очень тонкие и услаждают чувства. Мир богов больше напоминает бесконечную виртуальную реальность, в которой вам все подчиняется, и вы настолько ею захватываетесь, что вам не до духовной практики. Но когда игра заканчивается, бог Брахма говорит: «А теперь тебе надо снова идти в мир людей. Твоя заслуга исчерпалась, поэтому тебе надо снова перерождаться». За 7-10 небесных дней боги видят место своего будущего перерождения, а поскольку это более низкий мир, то это их сильно угнетает.

Сформировав правильную мотивацию, мы можем дальше идти в практике. Целью духовной практики является усмирение ума. Не следует ставить другие цели, пока мы не обрели подлинное усмирение ума. Например, мы можем думать: «Я хочу обрести сиддхи», или «Я хочу обрести бессмертие», или «Я хочу стать как бог творец Брахма» (есть такая стадия в учении). Это все очень возвышенные цели, но они не могут быть достигнуты, пока ум и эго не усмирены. Напротив, когда мы учимся усмирять ум, то эти цели достигаются естественно.

Есть пять благоприятных качеств ума и пять неблагоприятных.

Благоприятные качества ума таковы:

– безмятежный;

– сильный;

– чистый;

– ясный;

– преданный.

С такими качествами мы очень близки к достижению духовных опытов, например к достижению иллюзорного тела (пранава-деха), к достижению тела мудрости (джняна-деха).

Есть неблагоприятные качества ума:

– беспокойный, такой ум бывает неудовлетворенным или возбужденным;

– слабый и нетренированный, когда слаба воля, не получается на чем-то долгое время концентрироваться;

– нечистый, когда мало заслуг, мало создано чистых отпечатков и есть тенденция все видеть через клеши (омраченные состояния);

– неясный, такой ум бывает тупым, запутанным и имеющим ложные воззрения;

– эгоистичный, себялюбивый.

Если у нас не хватает благоприятных качеств ума, то это знак того, что у нас существуют неблагоприятные качества ума, поэтому нам надо с этим работать, усмирять и очищать ум. А если мы не усмирим ум и не обретем благоприятные качества ума, мы не сможем достичь цели, например не сможем реализовать иллюзорное тело или бессмертное тело мудрости.

Каким образом мы практикуем, чтобы достичь поставленных целей? Есть индийская поговорка: «Сухой навоз горит, а свежий смеется и говорит: «Гори, гори! Мне-то огонь не страшен»». Такое поведение характерно для тех, у кого неблагоприятные качества ума, когда не распознается факт непостоянства. Все живые существа знают, что мир непостоянен, что всем рано или поздно придется умереть, а затем будет следующая жизнь, но почему-то одни пытаются работать с умом, контролировать желания, освобождаться от клеш, а другие это не делают. И даже когда им говоришь о Дхарме, они подобны такому свежему навозу, который говорит: «Гори, гори! А мне-то огонь не страшен», то есть они воображают, будто это их не касается. Но это и есть незрелое, детское поведение.

Тренировка ума начинается с того, что мы опять возвращаемся к четырем осознанностям, к пониманию драгоценности Дхармы и важности своего выбора. Если такое понимание есть, то наша практика по тренировке ума будет благоприятна. Есть выражение «маанда бхагьях», которое означает «неудачники живут в век кали-юги». Мы сейчас живем в век кали-юги. Считается, что в век кали-юги рождаются неудачники, а в век сатья-юги или двапара-юги рождаются более удачливые существа. Почему? Им легче было достигать сиддхи, достигать самадхи. С другой стороны, нам легче понять драгоценность человеческого рождения, потому что в кали-югу больше ограничений и страданий.

Вишвамитра однажды пришел к царю Дашаратхе. И царь так его приветствовал: «Ну, как? Сопутствует ли тебе успех в твоих стараниях одержать победу над рождением и смертью, о мудрец!» То есть Дашаратха не спросил: «Как твоя жена? Как твой тесть? Много ли пожертвований тебе дали?» Также он не спросил: «Как у вас погода в северной Индии?» Он спросил самое главное: «Сопутствует ли тебе успех в победе над рождением и смертью?»

Когда у нас есть такое понимание, Дхарма становится для нас самым главным, а все остальное становится второстепенным. Когда Дхарма у вас стала самым главным, это указывает на то, что неблагоприятные качества ума понемногу начинают уходить, а благоприятные зарождаться.

Духовная практика подобна бизнесу. В бизнесе надо умело вкладывать капитал, чтобы получать прибыль, а если вы неумело управляете своим делом, то вас ждет разорение, банкротство, кризис. Но в духовной жизни очень важно не быть банкротом. Многие думают, что если они встали на духовный путь, то уже решили какую-то большую задачу своей жизни. С одной стороны, это так. С другой стороны, мало начать заниматься духовной практикой, важно получать результаты. Результаты могут быть, если мы умело управляем своим духовным бизнесом. То есть надо так вкладывать свой духовный капитал, чтобы стать духовными олигархами, духовными миллиардерами, духовно богатыми. Это означает получить знаки духовной реализации, стать божеством, обрести реализацию иллюзорного тела, реализацию тела мудрости, реализацию сиддх. И здесь вам так же, как опытному бизнесмену, надо всегда быть бдительным к процессу своей духовной Дхармы. Если бизнесмен плохо управляет бизнесом, то приходят рейдеры и говорят: «Давай мы купим твою ферму. А если не хочешь, то мы силой тебя заставим ее продать». Или наступает кризис, приходят кредиторы и говорят: «Отдавай кредиты, которые ты брал!», бизнесмен говорит: «У меня нет прибыли. Меня подводят поставщики», а они отвечают: «Нам все равно. Отдавай то, что взял!» И тогда он продает все, что имел, и оказывается в долгах. Это неумелый бизнесмен, который не чувствует обстановку, не умеет работать с людьми. Это бизнесмен-неудачник, который не может предвидеть кризис, не применяет какие-то дополнительные меры, чтобы его преодолеть. В духовной жизни происходит то же самое. Если мы неумело управляем своей жизнью, то вместо достижений мы можем просто стать духовными банкротами, разориться.

Чем отличается тот, кто умело управляет своей духовной жизнью, от того, кто неумело ею управляет? Тот, кто имеет тренированный ум с благоприятными качествами, умело управляет своей духовной жизнью и приводит себя к достижению цели. И основная проблема – это себялюбивый или эгоистичный ум. Если другие виды ума (например, беспокойный, неудовлетворенный, возбужденный, слабый, нечистый или неясный) можно преодолеть, то самое сложное качество – это себялюбие, эгоизм. Очень важно понять, что себялюбивый ум – это источник страданий. Например, наши нынешние страдания – это следствия ошибок в прошлой жизни, когда наш себялюбивый ум проявлялся. Допустим, если вы в этой жизни бедны, это означает, что в прошлой жизни, очевидно, вы воровали или как-то по-другому проявляли свой себялюбивый ум, поэтому в этой жизни ваши качества так проявляются. Если в этой жизни к вам относятся как-то негативно или с презрением, это означает, что в прошлых жизнях вы вели себя подобным образом, основываясь на эгоистичной концепции, а сейчас пожинаете следствия этих причин. Когда мы понимаем, что себялюбивый ум – источник страданий, мы стремимся преодолеть такое себялюбие.

Разумеется, есть разные виды тренировки ума, чтобы вырастить благоприятные качества. Например, если ваш ум слабый, то это тоже нехорошо. Со слабым умом вы ничего не достигнете. Что означает слабый ум? Вы принимаете решение, а затем отменяете его или не можете добиться его реализации; вы даете обещание, а затем не выполняете его. То есть если человек безответственный, то это признак слабого ума. Возможно, он и движим благими намерениями, но он не может довести дело до конца. Или вы принимаете решение практиковать, а утром думаете: «Так, хорошо бы мне еще немного поспать». Или вы принимаете решение сидеть в ритрите три месяца, но уже две недели вы думаете: «Так, пожалуй, у меня есть еще важные дела». Это все проявления разных видов слабого ума. Если ваш ум сильный и воля несгибаема, то вы добиваетесь своих целей как в материальной жизни, таки и в духовной. Сильный ум надо воспитывать концентрацией, волей, служением с самоотдачей. Когда вы идете наперекор своим чувствам и своему эго, воспитывается сильный ум.

Нечистый ум надо воспитывать практикой чистого видения, упражняться в чистом видении. Вновь и вновь, когда ум соскальзывает на нечистое видение, разбираться в том, что значит чистое видение, как в нем находиться. Неясный ум тренируется, когда мы изучаем философию и упражняемся в созерцании, и тогда ложное воззрение, запутанность, тупость постепенно уходят. Беспокойный ум усмиряется практикой медитации и концентрации. Но чтобы работать с себялюбивым, эгоистичным умом, надо приложить действительно немало усилий, потому что это самая сложная сторона ума, которая трудно поддается воспитанию.

Первое качество, которое благоприятно для преодоления себялюбивого ума таково: надо искать причину проблем в себе. Например, когда возникают внешние проблемы или какие-то трудности, то многие люди склонны искать причину проблем в других. Они ищут каких-то врагов и объявляют, что именно эти враги почему-то им мешают. Или они ищут проблему в том, что происходит какой-то внешний кризис. Но если вы хотите тренировать свой ум и отсекать себялюбие, то следует понять, что очень важно всегда все сводить к своему «я» и всегда искать причину проблем в себе. Если вы умеете это делать, то вы находитесь на пути к тому, чтобы усмирить свой эгоизм и преодолеть себялюбие.

Для этого есть семь наставлений по усмирению ума:

1. Не критикуй других.

Если мы критикуем других, то это значит, что мы ищем причину проблем не в себе, а в чем-то внешнем.

2. Служи другим больше, чем себе.

Если действительно попробовать буквально выполнить это наставление, то вы столкнетесь с тем, что вся ваша концепция личности и эго начинает меняться. Обычно мы привыкли служить себе больше, чем другим, но это наставление говорит: «Служи другим больше, чем себе». Сначала мы не понимаем, зачем это делать, ведь от этого нет никакой выгоды. Когда мы служим себе, это приятно и это понятно. Но когда мы служим другим, мы не понимаем, чем это может помочь нам лично. И даже практикующие часто такой вопрос задают: «А что это дает?» Уже сам этот вопрос содержит в себе семя неведения. Дело в том, что когда мы имеем эгоистичный ум, мы сами себя ограничиваем, мы находимся в некоем коконе двойственного восприятия. Кокон двойственного восприятия (эгоизм) не позволяет нам двигаться к освобождению. Освобождение – это состояние полностью за пределами эго. Это когда у тебя нет ложной идеи «я есть личность», «я есть тело», когда ты не разделяешь себя и других, когда другие люди становятся частью тебя, когда все человечество становится частью тебя. Если для святого частью его личности становятся другие и все человечество, почему бы ему не служить другим? Не так ли? Ведь он легко может взять за них ответственность. Это так же, как брать ответственность за себя. Это так же, как служить самому себе. В чем разница, служишь ты этому телу или другому, если ты есть и это тело, и другие тела? Когда мы так поступаем, мы преодолеваем свою эгоистичную мотивацию.

Обычно люди любят, когда им служат. Например, жена ожидает от мужа, что он будет удовлетворять ее желания, а муж ждет от жены, что она будет удовлетворять его желания и служить ему. А когда они встречаются, то все происходит наоборот; каждый ожидал, что ему будет служить другой, а он будет получать плоды служения, но эти надежды не сбываются, поэтому возникают страдания и конфликты. Но если бы они имели мотивацию служить другому больше, чем себе, то этого бы не было.

И такое происходит на каждом шагу. Например, человек служит в какой-то мандале, структуре, системе и ожидает, что эта структура будет давать ему что-то, то есть он имеет определенные ожидания. А мандала ожидает, что человек будет ей что-то давать, что он ей будет служить. В результате, человек не удовлетворен, мандала не удовлетворена. Работник говорит: «Мне мало платят», а руководство фирмы говорит: «Да это бездарный работник! Он хочет много, а делает мало». Руководство увольняет его, и он уходит с огорчением. То есть они тоже не договорились, потому что каждый хотел служить сам себе.

Однако принцип «служи другим больше, чем себе» – это нечто противоположное, когда вы не стремитесь к удовлетворению вашего эго, а стремитесь к удовлетворению другим. Если вы начнете так делать, то вся ваша прежняя жизненная концепция начнет меняться, рушиться, потому что вся наша предыдущая жизнь была направлена на то, чтобы служить больше себе. Вы увидите, как ваша старая карма начинает вас оставлять.

Кто-то может подумать: «Я служу своей семье и считаю, что таким образом служу другим». Но здесь тоже кроется ошибка, потому что привязанность – это своего рода форма эгоизма. Когда вы расширяете себя до одного-двух человек, то фактически это не очень сильно вас меняет. Это никак не освобождает вас от эгоистичной мотивации.

«Служить другим больше, чем себе» означает расширить свое восприятие до всех живых существ. Это означает принять гораздо большую ответственность и быть готовым ей следовать. Служить одному человеку, особенно если это любимый человек, не так уж и сложно, например мать с удовольствием служит своему ребенку. Но гораздо сложнее принять ответственность за служение всем живым существам или служить тем, кто тебе не близок, кто не любим тобой, кто равен тебе по статусу. Это радикальный удар по эгоцентризму, это требует полной перестройки эгоистичного менталитета.

Например, вы сидите в ритрите, и один из практикующих открывает окно. Если у вас есть эгоистичное сознание, вы можете подумать: «Мне же холодно! Да как он мог это сделать?!» Но если вы встанете на место другого человека, вы подумаете: «Возможно, ему жарко. А почему я должен отдавать предпочтение себе? Почему бы не принять точку зрения, чтобы другому человеку было лучше?» И если вы будете постоянно так делать, то увидите, как меняется эгоистичная картина мира. А если мы принимаем точку зрения «я», то это всегда эгоистичная картина мира, и чем больше лет проходит, тем больше эта ложная точка зрения укореняется.

3. Люби всех одинаково.

Тех, кто нас любит, к кому мы привязаны, кто с нами рядом, любить очень легко. Но любить всех одинаково – это большой вызов нашим представлениям. Тем не менее если мы стремимся к освобождению и усмирению эго, то это нужно сделать. Когда мы сможем это делать, все живые существа, даже те, которых мы отвергали, начнут входить в поле нашего сознания, мы займем позицию сознания мандалешвара всего человечества. Когда мы любим тех, кто к нам привязан или кто нам нравится, – это нечто очень узкое; любить всех одинаково – это значит включить вообще всех живых существ в поле своего видения, в поле своей заботы. А если в поле вашей заботы включены все живые существа, то вы уже не обычное человеческое существо.

4. Никогда не обижайся.

Обида – это форма омрачения, это форма неведения, когда мы не понимаем устройство жизни, не понимаем сущность мира таким, как он есть. Это результат завышенных эгоистичных ожиданий: когда они не исполняются – происходят такие вещи.

Мы обижаемся, когда не понимаем, что на самом деле происходит. Например, у нас не хватает чистого видения, поэтому мы не можем понять, что через других людей могут действовать божества. Нам другой человек говорит что-нибудь, а мы думаем: «Как он мог такое сказать? Что он себе позволяет!?» А может быть, в этот момент божество вошло в тело человека и сообщило нам важную информацию. Возможно, это сигнал, который говорит, что нам надо измениться, но мы видим просто обычного ограниченного человека, поэтому игнорируем этот сигнал, пропускаем его. Вместо того чтобы должным образом отреагировать на ситуацию, мы впадаем в обиду, в типичное скукоженное и ограниченное человеческое состояние.

Человек с усмиренным умом – это очень легкий человек. Он никогда не страдает и всегда счастлив. У него никогда нет никаких проблем. Если ум усмирен, то зима или лето, плохо или хорошо, вкусная еда или не очень, относятся к вам хорошо или плохо – вы всегда счастливы, потому что вы больше полагаетесь на внутреннее осознавание, чем на какие-то внешние вещи. Есть у вас проблемы или нет проблем – вы счастливы; страдает тело или чувствует себя прекрасно – вы счастливы. Если ваш ум усмирен, вы не обижаетесь ни на кого, но если ум не усмирен и есть сильный эгоизм, то вы всегда склонны искать причину своих проблем в других.

Иногда люди думают, что в их несчастьях виновато, например, правительство. Часто говорят, что правительство не сделало того-то и не дало то-то. Это сознание голодного духа, иждивенца, который привык, что ему всегда что-то дают. Это неусмиренный ум. А если человек имеет усмиренный ум, он думает: «Да какое мне дело до правительства, а ему до меня!? Я сам себе хозяин и способен сам себе создать счастливую жизнь». Либо человек может обижаться на других, думая, что другие ему что-то должны дать. Но если вы самодостаточны и имеете усмиренный ум, то как вы можете обижаться на других? Вы можете только давать другим. Зачем вам что-то просить или требовать у других, если вы сами себе способны все дать.

Иногда человек может обижаться даже на Бога, думая, что это Бог к нему несправедливо относится. Это особая форма неусмиренного ума, характерная для религиозных, верующих людей. Они думают: «Почему Бог так ко мне несправедлив? Почему он так обижает меня, так плохо ко мне относится?» Например, один человек в Америке даже подал в суд иск на Бога, ссылаясь на нарушение закона о защите прав потребителей. Он мотивировал свой иск так: «Я как потребитель оплатил услуги, сделав в церкви подношение. Мне обещали за это спасение, рай, умиротворение души, но умиротворения души так и не произошло. Если церковь – это институт, оказывающий услуги, а я – потребитель, оплачивающий эти услуги, то я должен получить товар, а товара нет». В суде ему разъяснили, что не могут принять этот иск, так как место проживания ответчика неизвестно. Это, конечно, самый абсурдный случай за всю историю юриспруденции, но это действительно было.

Когда ваш ум усмирен, вы не ищите ни врагов, ни проблем снаружи, вы ни на что не обижаетесь, понимая, что все заключено в вас. Если где-то вы недоработали, то именно это и проявляется. А если вы хотите это изменить, то вам надо просто лучше тренировать ум, лучше работать над собой. Здесь ни при чем ни другие люди, ни что-либо вообще.

5. Больше отдавай, меньше требуй.

Это очень важный принцип. Только благодаря следованию этому принципу вы на физическом уровне можете полностью поменять свою судьбу, изменить свое материальное положение или свой социальный статус. Ваша судьба может пойти по совершенно другому руслу, если вы примите эту точку зрения как концепцию, потому что «больше отдавай, меньше требуй» – это позиция божества.

Когда какой-нибудь святой или риши, стоя на одной ноге и читая мантру, призывает божество и делает это долго и аскетично, то божество (например, Сарасвати, Брахма или Даттатрея) появляется перед ним и спрашивает: «Чего ты хочешь? Чем я могу тебя наградить за твой тапас? Чем я могу тебя одарить?» Божество не говорит: «Сделай мне подношение. Дай мне что-нибудь», потому что божество обладает самодостаточностью. Оно все имеет, поэтому ни в чем не нуждается, ничего не просит. Оно только дарует и благословляет. И когда вы понимаете этот принцип («больше отдавай, меньше требуй»), то вы тоже уподобляетесь божеству, ваши качества развиваются до качеств божества.

Когда мы только приходим в Дхарму, мы не сразу понимаем этот принцип. Мы ожидаем, что с Дхармой у нас должны быть такие же отношения, как у того человека с церковью: «Я оплатил услуги, поэтому мне нужно получить результат». Однако когда мы приходим в Дхарму, то это предполагает изменение ментальности. То есть Дхарма по-настоящему сработает, когда мы принимаем этот принцип и учимся больше отдавать, меньше требовать.

Взаимоотношения с Дхармой, с учителем очень сильно отличаются от обычных взаимоотношений. Если мы думаем: «Я столько-то вложил в Дхарму, поэтому мне должен идти возврат в виде прибыли», или «Если я что-то отдам, то что я с этого получу?», или «Я занимался служением столько-то, а сколько я ритритов за это получу?», то это все неправильные подходы. А если мы настраиваем свой менталитет на позицию «больше отдавать, меньше требовать», то Дхарма по-настоящему одаривает нас всем, что есть, потому что такое состояние дающего – это всегда позиция божества, находящегося в чистом измерении, а в чистом измерении все есть уже по умолчанию.

6. Радуйся всему, как милости Бога.

С нами происходят различные вещи. Но если мы не распознаем источник этих вещей, мы их привычно оцениваем и разделяем. И тогда у нас работает двойственное мышление. Одни вещи для нас благоприятны, другие – не очень. Мы постоянно находимся то в приятии, то в отвержении. Для нас естественно радоваться тому, что для нас приятно, а тому, что для нас не очень приятно, нам естественно огорчаться. Но если мы так делаем, то это признак того, что наш ум не усмирен.

В состоянии усмирения ума можно всему радоваться, как благословению, как проявлению милости. Святой может воспринимать благословение как то, что благоприятно, и как то, что неблагоприятно. Например, он видит то, что неблагоприятно как гневную форму благословения. Это просто более плотная форма благословения.

Обычный человек считает благословением только что-то возвышенное и тонкое, а другие вещи благословением он не считает. Например, у нас в «Дивья локе» был не очень благоприятный на первый взгляд случай: сгорела деревянная баня. Все огорчились, потому что в нее было вложено немало труда. Но я решил, что это наверняка какое-то благословение, потому что просто так бани не горят. Я подумал: «Очевидно, пришло время построить на этом месте храмовый комплекс Васиштхи». И спустя несколько лет я вижу, что это действительно было благословением. Божества подумали: «Какой смысл здесь стоять бане, если здесь должен стоять храм?» Сейчас там стоит прекрасный храм Васиштхи, а рядом – храм Даттатреи. Но если бы там сейчас была баня, то как бы там стояли храмы?

Часто мы не понимаем логику божеств. То, что кажется неблагоприятным, на самом деле может быть благоприятным. Для усмиренного ума все и всегда благоприятно. Даже когда происходят какие-то на первый взгляд негативные вещи, то в чистом видении и в благоприятном состоянии это тоже форма благословения.

Например, наступает мировой кризис. Многие люди думают: «Кошмар! Бизнесмены могут терять состояния на этом». Но если вы воспринимаете это как форму благословения, может быть, это сигнал человечеству о том, что оно расслабилось, что нужно больше накапливать заслуги и концентрироваться. Возможно, с этим кризисом грядет какой-то большой прорыв.

7. Не ищи врагов снаружи.

Когда есть нечистое видение, люди часто пытаются искать каких-то внешних врагов, и эти внешние враги подбадривают их быть более дисциплинированными и собранными. Люди жестко делят мир на своих и чужих, но с точки зрения недвойственности и чистого видения никаких внешних врагов не существует. Даже различные демонические существа – это такие проявления, которые просто призваны помочь нам решить какие-то кармические задачи и усмирить наш ум. Когда мы понимаем это и перестаем искать врагов снаружи, наше видение меняется и мы отмываем карму мира асуров, эта карма просто исчезает.

Кармическое видение асуров держится на том, что мы постоянно ищем врагов. Состояние асура таково, что если вы на него сердито смотрите, то он думает: «Это мой враг». А если вы смотрите на него, улыбаясь, то он думает: «Это подвох. Сейчас он улыбается, а у него за спиной что-то». Если вы говорите асуру что-то приятное, то он думает, что это просто лесть, и ждет момента, чтобы ударить исподтишка. А если вы асуру прямо говорите что-то, критикуя его, то он думает: «Это точно мой враг». То есть состояние асура – это такое состояние, которое всегда ищет образ врага или какую-то вражескую энергию. Если вы раскаиваетесь и просите у асура прощение, он думает: «Это лицемерие, он специально это делает». А если вы ему протягиваете руку помощи, он думает: «За этим следует ждать удара». Другими словами, сознание асура – это непрерывная бдительность, но с формой извращения, то есть он во всем ищет подвох, и постоянно ждет удара или наказания. Это максимальная закрытость. Это мир, который полностью вырожден.

А если ваш ум усмирен, вы предельно искренны и открыты. Вы ничего такого не ждете и не ищете. Вы не ищите подвоха, поэтому его и нет. Но если вы ищете подвох, то будьте уверены, что он к вам придет, и тогда ум скажет: «А-а! Я же говорил». Именно так все и работает, потому что сознание само все проецирует. Если человек открыт и не ищет врагов снаружи, у него их и нет, а если человек обеспокоен, закрыт, ищет подвох, то эти враги обязательно появятся, потому что так действуют законы сознания.

В учении существуют 10 ачар. Ачары – это принципы, согласно которым развивается наше учение.

Адвайтачара означает, что мы следуем адвайте.

Сахаджачара означает, что мы следуем пути естественного состояния.

Садачара – это принцип почитания Гуру, Дхармы, Сангхи.

Самаячара – это принцип поддержания самайной связи.

Тапачара – это принцип внутреннего тапаса. Как только вы вступили на путь учения, следует предаваться тапасу. Не обязательно делать это так же, как древние риши, то есть стоя на одной ноге в лесу и питаясь воздухом и листьями. Прежде всего мы говорим о внутреннем тапасе (антар-тапасе), связанном с осознаванием.

Сиддха-свеччхачара – это следование своей внутренней воле или своему внутреннему пути.

Бхритьячара – это принцип сострадания, любви к другим и преодоления эгоизма. Этот принцип очень связан с усмирением ума и преодолением себялюбия. Если вы руководствуетесь в своей жизни принципом бхритьячара, то у вас большие шансы на то, что эгоцентризм, себялюбивый ум как источник страдания будет преодолен.

Очень важно вновь и вновь размышлять о том, что настоящим источником страдания является себялюбивый ум. И этот себялюбивый ум просто так не сдастся. Он подобен коварному министру, который захватил власть в городе нашего ума, и просто так он эту власть не отдаст. Истинный царь, то есть высшее «Я», спит, а этот коварный министр получает очень много ложной пользы от себялюбия. Нужно применять различные методы, чтобы преодолеть такой себялюбивый ум. Но когда мы тренируемся согласно принципу бхритьячары, этот себялюбивый ум понемногу уходит, и тогда появляются знаки реализации.

Мы вчера говорили о четырех начальных признаках усмирения ума.

Первый признак: где бы вы ни находились, вы всегда чувствуете себя счастливыми.

Если вы находитесь в «Дивья локе», вы чувствуете себя счастливыми. Если вы находитесь в ритрите, вы тоже чувствуете себя счастливыми. Если вы находитесь в Москве, вы чувствуете себя счастливыми. Если вы находитесь в Китае, в Америке или Африке, там вы тоже чувствуете себя счастливыми. Ваш фактор внутренней осознанности позволяет вам быть счастливыми в любом месте. Вы не связаны с внешней реальностью. А если вы не чувствуете себя счастливыми в любом месте, то это указывает на то, что ваш ум еще не усмирен.

Второй признак: когда вы едите любую пищу, вы чувствуете себя одинаково счастливыми.

Например, есть люди, которые в мирском смысле очень разборчивы в пище. Они заказывают очень сложные и изысканные блюда, а если им дать простые блюда, то они будут считать это оскорблением их вкуса. Есть практикующие, которые очень сильно связывают свою духовную жизнь с диетами, и это становится для них чем-то очень важным. А если у них этого нет, они себя чувствуют несчастными. Но на самом деле, если ваш ум усмирен, для вас это все не принципиально.

Я читал, что был один христианский святой, который смешивал первое, второе и компот в одной чашке, а затем выпивал все это. Когда его спрашивали, почему он так странно ест, он говорил: «А зачем делить? Зачем такая сложность, если в животе все смешается?» Когда вы так легко относитесь к этому, то это признак усмирения ума.

Третий признак: когда вы носите любую одежду, вы счастливы.

В мире людей придают очень большое значение одежде, особенно женщины, но это тоже признак неусмиренного ума.

Бхагаван Шри Раджниш давал задание своим ученикам, получившим нео-санньясу, везде ходить в оранжевой одежде: на работу, в гости, на прогулку, в магазин и т.д. И когда некоторые из их действительно везде ходили в этой одежде, то их жизнь полностью менялась. Либо их выгоняли с работы, либо они испытывали духовные опыты, либо их эгоизм растворялся, но их жизнь обязательно менялась. Были и такие, кто не мог этого делать. Они говорили: «Я получил внутреннее послание от Бхагавана, в котором он сказал, что ее надо снять» или «Мне пришло такое ощущение, что ее уже надо снять». Но на самом деле их эгоизм просто воспротивился этому. Это было вызовом для них. Это было для них сложно.

Например, если вы наденете оранжевую одежду и в течение двух недель походите по Москве, то будьте уверены, что жизнь многих из вас изменится. А если то же самое сделает человек, усмиривший свой ум, то он не почувствует, что его жизнь как-то изменилась, потому что он и так уже освободился от всех этих привязанностей. Но если мы стремимся к достижению освобождения, мы должны четко видеть, к чему мы привязаны, и научиться быть свободным от этого. Когда наш ум привязан к внешним обстоятельствам, мы часто не замечаем этого, поэтому иногда полезно ставить себя в такие обстоятельства, где это проявляется.

Четвертый признак: в каком бы положении вы ни находились, вы всегда счастливы.

Если вы бедны – вы счастливы, если вы богаты – вы тоже счастливы. Если вы начальник – вы счастливы, если вы подчиненный – вы тоже счастливы. Если вы находитесь в какой-то благоприятной ситуации – вы счастливы, если вы находитесь в неблагоприятной ситуации – вы тоже счастливы. Ваше счастье никак не связано с внешним.

Мне однажды предложили совершить какое-то путешествие в экзотическую страну. Я подумал: «Хорошо, я приеду туда и буду делать концентрацию на чакрах. И стоит ли оформлять паспорт, визу и отправляться в путешествие, если я могу это делать сидя у себя на диване? Я буду там счастлив, я буду здесь счастлив. Но стоит ли это того? Так зачем мне тогда ехать?»

Когда вы получаете эти начальные признаки усмирения ума, это означает, что вы правильно работаете со своим умом. Но есть более продвинутые признаки: 24 различающих мудрости и 16 узлов.

Усмиренный ум позволяет преодолеть 16 узлов неведения и зародить 24 типа различающей мудрости. Когда эти 24 типа различающей мудрости зарождаются, то 16 узлов неведения развязываются, и только тогда мы становимся божеством. А если эти типы неведения не развязываются и эти мудрости не порождаются, то мы остаемся в каком-то промежуточном состоянии. Об этом мы поговорим в следующий раз, потому что это отдельная тема.

Важно понять, что наш эгоизм – это источник наших страданий. Если мы и дальше будем придерживаться эгоцентричной мотивации, эгоцентричной точки зрения, то эти страдания будут приходить к нам в будущем.

Сейчас мы пожинаем нашу благую карму. Например, мы можем изучать учение, у нас есть благоприятные условия. Это происходит потому, что у нас есть отпечатки в прошлых жизнях. Но если снова не создавать благоприятные, позитивные отпечатки, то неизвестно какие отпечатки будут проявляться.

Когда мы находимся в эгоистичном состоянии, мы всегда создаем неправильные отпечатки, не очень хорошие. Напротив, когда мы находимся в неэгоистичном состоянии, то мы всегда создаем хорошие отпечатки, правильные и позитивные причины.

Если размышлять о будущих жизнях, то очень важно прямо сейчас понять этот принцип и накапливать побольше таких хороших отпечатков. Эти отпечатки прорастают как следствия: есть причина – будет и следствие; если причина не создана – следствия не будет.

Закон кармы подобен эху в горах. То есть карма – это эхо наших действий. Если человек пойдет далеко в горы и закричит, например, какое-нибудь неприятное слово, то эхо ему вернется тоже как неприятное слово. Не бывает так, что вы кричите в горах плохое слово, а вам в ответ звучит: «Ом Намах Шивайя». Если вы кричите плохое слово, то вы в ответ слышите то же самое. Это закон кармы: какая причина – такое следствие.

Накопление заслуг – это постоянное создание большой цепи хороших причин. Таких причин надо создавать очень много, и создавать их надо непрерывно. Если мы так действуем, мы подобны мудрым людям, которые сами создают себе благоприятную жизнь в будущем. А если мы такие причины не создаем, мы подобно мальчишкам во дворе, для которых поиграть сейчас в футбол – это хорошо, а дальше хоть трава не расти. Очень важно иметь взрослое стратегическое мышление и постоянно создавать только позитивные причины, поскольку мы выстраиваем тоннель реальности нашего будущего благодаря таким причинам.

Один святой спал возле храма. Мимо проходил пьяный нищий, который в темноте не заметил святого и помочился на него. Святой проснулся, увидел, что произошло, встал и сказал: «Смотри эго, чего ты заслуживаешь!», а затем пошел как ни в чем не бывало. Это подход человека, который усмирил свой ум и освободился от эгоизма. А поставьте себя на место этого человека. Какой была бы ваша реакция? Смогли бы вы действовать так же, как этот святой? Если вы сможете так, то это значит, что ваш ум усмирен.

Неусмиренный ум постоянно находится в каких-то омраченных и двойственных состояниях. Иногда он привязывается, гневается, завидует, ненавидит или жаждет чего-то. Когда мы в таких состояниях – это знак того, что наш ум сильно не усмирен, он как бы подсел на сансару и заболел болезнью сансарозависимой жизни. Если мы испытываем такие вещи, то мы – сансарозависимые личности, нас надо лечить. Гуру подобен врачу, монахи – это медсестры и сиделки, монастырь – это госпиталь, стационар, а место, где мы сейчас проводим семинар, – это выездной лечебный пункт. И просто надо вовремя принимать лекарства. Но не все зависит от гуру. Его участие – это только 50%, а остальные 50% зависят от ученика, от того, насколько пациент сам будет желать исцелиться.

Если наш ум гневается, привязывается, завидует, ненавидит и жаждет, то налицо все признаки сильной сансарной зависимости. Например, есть интернет-зависимость. Уже признано, что есть такая болезнь, когда люди погружаются в виртуальную реальность, забывая об этом мире. У них рушатся семьи, бизнес, а они играют в какую-нибудь игру, например over quest, в которую два миллиона человек по всему миру погружены. Есть зависимость от наркотиков. Но все эти зависимости – это частные зависимости, а есть одна большая маха-зависимость – зависимость от сансары. То есть мы очень сильно зависим от сансары.

Кто-то может подумать: «Но если все люди освободятся от сансары, никто здесь не будет жить и рожать детей, и тогда Земля опустеет». Но на это надо смотреть по-другому. В учении есть своя точка зрения. Если мы думаем, что Земля (мир людей) – это прекрасный мир, то мы ошибаемся. С точки зрения святых, Земля подобна больнице, тюрьме или месту, где испытывают страдания. Разве плохо, если тюрьма опустеет? Разве плохо, что больницы опустеют и у врачей не будет работы? Но даже если все люди перейдут в чистые страны, в Сварга-локу, то эволюционный пласт развития подхватят обезьяны, медведи, волки, дельфины.

На самом деле Земля никогда не опустеет, потому что у нее есть свои мандалешвары, боги и покровители. Они наблюдают за эволюционным ростом существ. Когда одни поднимаются, то другие занимают их место. Придут разумные крысы, разумные насекомые с коллективным разумом, волки, медведи, дельфины, млекопитающие, близкие к людям по состоянию мозга; они подхватят эволюционную эстафету и будут развиваться дальше, а люди перейдут в чистые страны. Ничего в этом плохого не будет. Но следует понять, что Земля – это не небеса, не мир освобождения. Земля – это полигон по отмывке кармы для определенных существ; он подобен тюрьме, больнице или начальным классам. Это не то место, в котором надо как-то серьезно обосновываться. В это место приходят и святые. Это подобно тому, как человек из какой-либо неправительственной правозащитной организации может приходить в тюрьму и смотреть, в каких условиях находятся заключенные, защищать их права. Врач может прийти и поинтересоваться состоянием здоровья больных, но сами врачи в больницах не живут. Начальник тюрьмы тоже сам в тюрьме не живет, потому что знает, что такое тюрьма. А кто живет в тюрьме? Глупцы, которые не сумели совладать с законом, которые не контролируют свой разум. А кто живет в больнице? Больные люди, задача которых – побыстрее вылечиться.

Освобождение не означает, что нам надо избавиться от этой Земли и улететь куда-то на небеса. В конечном счете, следует понять, что в чистом видении Земля – это уже рай, это уже сам Абсолютный Брахман. Это вопрос не столько внешний, а сколько вопрос открытия природы Ума, открытия в себе чистого видения.

Что происходит, когда наш ум неусмиренный, гневается, привязывается? Мы путаем свое сущностное сознание и ум. Например, ум гневается, а мы думаем, что это мы гневаемся, а раз мы гневаемся, то мы переживаем кармические последствия. Или ум привязывается, а мы думаем, что это я привязался, и тогда происходит испытание кармических последствий.

Начало усмирения ума происходит тогда, когда мы отделяем себя от ума, когда мы сможем войти в состояние свидетеля (сакши), внутреннего наблюдателя, занимаемся драшта-йогой. Ум гневается, а мы не гневаемся, мы просто находимся в безоценочном состоянии. Ум хочет привязываться, а мы сами не привязываемся. Ум завидует, ненавидит или пытается это делать, а мы стоим в стороне, не выносим оценок и суждений, а просто находимся в естественной осознанности. Если мы так действуем, то все наши эмоции естественно освобождаются. Когда так происходит, это признак того, что ум понемногу усмиряется и вы, как йогин, совершаете прогресс.

Прогресс – это не сколько вы можете просидеть в падмасане, не величина задержки дыхания, не то, какой дхьяны вы достигли. Прогресс в духовной жизни определяется прежде всего тем, насколько вы усмирили или не усмирили свой ум. Например, человек может иметь какие-то видения, даже божественных существ, но это не является прогрессом. Если его ум не усмирен, то эти видения не имеют большой ценности, поскольку под обликом божественных существ могут прийти и демоны, и духи. Они могут принимать любые облики.

Например, когда Лакшми выполняла тапас и хотела получить в супруги Вишну, к ней под обликом Вишну пришел бог Индра. Поскольку Индра может принимать любые облики, он принял облик Вишну с булавой, чакрой, короной и другими атрибутами и сказал: «Я – твой Господь. Я готов стать твоим супругом». Тогда Лакшми сказала: «О, Господь Вишну! Покажи мне свою трансцендентную бесконечную форму». Индра не смог этого сделать и удалился пристыженный. И Лакшми продолжала выполнять тапас, ожидая Вишну в супруги. Многие другие боги тоже принимали облик Вишну, но она всех проверяла подобным образом. Только когда сам Вишну пришел и показал ей свою бесконечную сущность, она приняла его как своего господина.

Таким же образом и мы можем иметь разные переживания на духовном пути, но все эти переживания могут быть не так уж и важны. Главное – это насколько мы усмирили свой ум. Это как некий пробный камень, который показывает, действительно ли вы достигли прогресса или ваш прогресс не очень велик.

Один человек отрекся от мира, стал санньяси и через двенадцать лет уже был довольно известным, даже поучал других. Один его друг, который был знаком с ним еще с детства, решил его испытать. Он пришел и сказал:

– О! Я вижу, что ты стал великим санньяси. Ты так много знаешь о Дхарме, а я просто простой мирянин. И я хотел бы узнать, о чем ты даешь наставления.

Этот санньяси ответил:

– Я даю наставление о терпении.

Тот человек переспросил:

– О чем ты даешь наставления?

Санньяси повторил:

– О терпении.

Человек в третий раз переспросил:

– Что-то я не понял. Так о чем же ты даешь наставления?

Санньяси уже буквально заревел:

– Идиот! Я даю наставления по терпению! Ты разве не понял?

Тогда этот человек сказал:

– Да-да, вот теперь я понял, какие ты даешь наставления.

Наше эго часто может обманывать нас, вводить в иллюзию. Мы можем думать, что достигли просветления, что мы великие садху или великие йоги. Мы просидели полгода в ритрите или увидели голодного духа в астральном мире и подумали: «Я – великий йогин». Как проверить, иллюзия это или нет? Надо проверять усмирен ваш ум или нет, а все остальное не имеет никакого значения. Вы можете видеть кого угодно, ваши энергии могут двигаться, но настоящий критерий вашего духовного продвижения – это усмирение ума. По-настоящему это можно понять, когда в обыденной ситуации вы действуете не привязываясь, когда вы счастливы всегда и везде, когда вы легки и никогда не утрачиваете естественной осознанности.

Невозможно быть несчастным, если у вас есть естественная осознанность. Если вы удерживаете естественное состояние, то счастье всегда следует за вами, в каких бы ситуациях вы ни были. Усмиренный ум и пребывание в сахаджа-стхити (естественной устойчивой осознанности) – это одно и то же. Это самый главный критерий.

Часто естественная осознанность для многих является еще расплывчатым понятием, неуловимым. Они могут думать: «Трудно сказать в естественной я осознанности или нет. Кто это может понять?» или «Конечно, я в естественной осознанности. Я никогда из нее не выходил». Если они достаточно долго получали наставления учителей о естественной осознанности, слушали лекции и читали книги, то у них может возникнуть иллюзия: «Я пребываю в естественной осознанности. Я нахожусь в неконцептуальном сознании, в недвойственности. Я пребываю в расслаблении и отпускании». Но затем их девушка говорит: «Я тебя покидаю». Они негодуют: «Как? Куда?» И вся их естественная осознанность почему-то уходит. Это, конечно, нельзя назвать усмирением ума, потому что в естественной осознанности ум всегда погружен в Источник, он полностью предан Источнику и больше не нуждается ни в чем внешнем. Это признак нахождения в правильном естественном состоянии.

Сейчас многие практикующие любят говорить, что находятся в естественной осознанности. Поскольку естественную осознанность нельзя никак ни определить, ни проверить, то очень легко заблудиться в этом, очень легко принять какой-то неистинный опыт за истинный. Но усмиренный ум – это безошибочный критерий, который обязательно покажет вам, в какой осознанности вы находитесь.