Комментарий к тексту «Трипура Рахасья», глава10. Преодоление расплывания и возбужденности.

Текст «Трипура Рахасья», глава 10. Как благодаря инструкциям своей же

ны Хемачуда достиг самадхи, несмотря на продолжающуюся внешнюю деятельность, и пребывал в состоянии освобождения уже при жизни.

Итак, Хемалекха дала ему наставления об объединении созерцательного присутствия с обыденным повседневным сознанием. Эти наставления были очень важны для него. Без них он бы продолжал по-прежнему грезить.

Текст:
«Нельзя довольствоваться тем состоянием, которое наступает после закрытия твоих глаз, поскольку на самом деле оно – чистый разум и извечная истина, превосходящее все остальное, и при этом служащее великолепным зеркалом, отражающим явления, возникающие в нем самом. Докажи, если ты сможешь, что хотя бы что-то не содержится в нем, и ты потерпишь неудачу, ибо в нем – все. Что бы ты ни признавал как познанное тобой, все это пребывает в знании, донесенным тем сознанием».

Хемалекха говорит: «Ты не должен довольствоваться тем состоянием, которое возникает у тебя в медитации при закрывании глаз», то есть ты не должен довольствоваться только состоянием непроявленной пустотности.
Бывает так, что человек много медитирует в ритрите, получая достаточные опыты пустоты, и живет очень святой жизнью. Когда же он выходит из своего медитативного состояния, попадает в какие-то бытовые, житейские ситуации, многообразие отношений, он проявляется как обычный человек. Он по-прежнему с досадой наблюдает у себя привычные эмоции гнева, привязанности, отождествлений. По-прежнему с досадой он видит, как ввязывается в тысячи каких-то сложных взаимоотношений и прилипает к этому. Другими словами, он чувствует, что не выходит «сухим из воды».
Но подлинный практик знает, как объединяться с ситуацией, как действовать среди обстоятельств и выходить «сухим из воды». Он по-настоящему может объединять пустотное состояние с действием и с движением.
Как вы знаете, состояние созерцания имеет несколько уровней. Оно начинается с первого уровня –с состояния покоя. Именно состояние покоя мы реализуем при концентрации и медитации. Когда мысли остановлены и уже не беспокоят, а ум подобен глади «спящего» озера, тогда, наконец, мы ликуем: «Вот это да! Я свободен от бетономешалки ума, от этой безумной обезьяны! Наконец-то, она меня больше не дурачит. Я чувствую эту прозрачную пустотность, я могу сидеть так, сколько угодно. Этот экстаз все нарастает. Я готов так сидеть всю жизнь». Тайна, которая раскрывается в состоянии покоя, невероятно глубока. Естественным образом возникает отрешенность от всех привязанностей.

Когда мы видим свет в медитации, мы, наконец-то, познаем: «Да, я не тело. Я понял, что есть внутри меня. Теперь меня ничто не обманет». И это познается в состоянии покоя, то есть первый признак успешной практики йогина – это то, что он без труда может сколько угодно быть в состоянии покоя.
Разумеется, многим даже до состояния покоя трудно дойти. Например, если они сидят в ритрите, внезапно проявляются внутренние бесы. Им и так хочется вскочить, и эдак, они и записку напишут, и попросят стража Дхармы что-нибудь сделать, у них возникнет много идей по служению, поэтому они пишут управляющему. Они в итоге уже даже не знают, куда свой ум девать. Таково состояние новичка, который дерзнул идти в уединенный ритрит или приступил к длительной практике, но потом приходит к пониманию, что ему очень трудно сидеть в покое.
Но не следует унывать. Такое будет не всегда. Со временем вы почувствуете, что ваши грубые праны очистились, поэтому вы в состоянии быть в покое без отвлечений долгое время.
Когда преодолен второй враг медитатора (расплывание, тупость, тамас), это уже более продвинутая стадия. Монах, например, может научиться даже спать сидя. Он уже может сидеть в медитации сколько угодно. Его хоть на год, хоть на три посади в ритрит, он высидит его. Но это еще не означает, что он сидит в свете и в ясности, потому что он может впадать во второе отклонение – тупость, расплывание, ментальная притупленность. Вроде бы и внутренние бесы не терзают его, но он еще не созерцает, а лишь наполовину созерцает, а наполовину спит.
Итак, второй враг в медитации – это постоянная притупленность, расплывание, когда ум уходит вовнутрь и возникает такое аморфное состояние: вроде бы есть растворение, вроде бы тебе хорошо, ты не заметил, что полчаса прошло, но ты был не очень осознан, это было состояние, подобное сну. Это еще называют йога-тандра, то есть состояние, которое подобно сну. Рамана Махариши называл это мана-лайя. Притупленность преодолеть труднее, чем возбуждение.

Наконец, когда два врага йогина преодолены, он по-настоящему может сидеть в сверкающей медитации покоя. Сидение в сверкающей медитации покоя подобно пребыванию в великой пустоте, полной ясности и остроты. Это сверхинтенсивное, сверхживое сознание, которое наделяет вас колоссальной радостью, воплем восторга от того, что вы чувствуете это сознание и живете им. У вас уже нет мысли, а дух ваш парит за пределами мысли в невообразимых пространствах. Такой йогин может ощущать себя безграничным пространством, безграничным сознанием. Он утрачивает страх смерти, страх перерождения. Для него этот мир кажется как сновидение, как что-то нереальное, такое же, как миры снов. Это состояние описывают такой метафорой: старик, который утратил все привязанности, он просто созерцает, а рядом в песочнице играют дети.
Наконец, вторая стадия – это не только покой, но это покой плюс движение. Это когда ваша внутренняя пустотность удерживается не только в покое, но наряду с мышлением, когда мысли двигаются.
Тот, кто познал покой в медитации, – это простой медитатор, то есть обычный хороший практик медитации сидя. Но тот, кто познал принцип «покой плюс движение», – это созерцатель, это уже выше, чем медитатор. Медитатор очень зависит от своей медитации, а созерцатель не зависит от медитации, он может созерцать на ходу, во время еды, где угодно. Почему он не зависит от медитации? Потому что познал секрет самоосвобождения. Медитатор не познал еще секрет самоосвобождения. Можно сказать, что он познал только, как останавливать мысли и не впадать в тупость, в неосознанность, то есть он научился быть осознанным, когда мысли выключены. Но созерцатель раскрыл великий секрет, по сравнению с которым способности медитатора – это детские забавы, а именно – он понял, как самоосвобождать возникающие мысли. Это означает, что теперь у него «руки не связаны», он может ходить, разговаривать, смотреть, есть, тем не менее он погружен при этом в великое присутствие. Созерцатель познал секрет самоосвобождения мыслей в том смысле, что утвердился во внутренней пустотности. А когда мысли возникают, он обращает на них свой взор через созерцание, и тогда мысли, подобно снежинкам, которые падают в океан, самоосвобождаются, они больше не оседают на зеркале его ума. Появляются мысли или нет, созерцатель находится в Источнике, а Источнику мысли не мешают. Хотя ему все еще приходится прикладывать небольшое усилие для этого.
Я видел многих людей, которые всю жизнь провели в садхане, были отшельниками с седыми висками, жили в монастырях, в горах, в дупле, были отличными медитаторами. Но когда я им говорил об этих вещах, они воспринимали это как колоссальное откровение и очень высоко ценили эти наставления. Они говорили: «Так вот оно! Именно это я искал всю жизнь». Почему? Потому что состояние самоосвобождения – это очень высокое состояние. Но здесь еще необходимо прилагать бдительность и внимательность, то есть йогин не может сказать, что его мысли самоосвобождаются сами. Он постоянно находится в некоем бдительном состоянии, потому что, если он потеряет бдительность и внимательность, мысли снова схватят его. То есть для описания данной стадии приводят такую метафору: старик наблюдает за детьми, играющими в песочнице.
Но тот, кто продвигается в пребывании в Бытии, в созерцании Источника, его созерцание набирает такую силу, что на третьем этапе он не нуждается в усилии. Говорят: «Мысли его самоосвобождаются естественно, мгновенно». То есть они самоосвобождаются сразу же по возникновению, подобно тому, как змея легко развязывает узлы своего тела, как круги расходятся на воде. Этот уровень созерцания описывается такой метафорой: старик, который играет с детьми. Теперь уже мысли не отделяются от естественного состояния, не нужно за ними следить с бдительностью, потому что мысли – это игра естественного состояния, они не отделены от естественного состояния, а естественное состояние проявляется как мысли. И на третьей стадии йогин уже живет в бхаве, то есть его созерцание обладает не только фактором пустотности, но он живет в потрясающей волне сознания, божественной гордости. Он уже утвердился во Всевышнем Источнике, и Всевышний Источник пронизывает его жизнь. Ему не нужны больше усилия, он живет спонтанно. Эта стадия еще описывается как «вор, проникающий в пустой дом». Вор – это мысли, сбивающая энергия, но поскольку йогин стал пустым, эти мысли не находят пристанища, не оседают, им негде установиться. Такова эта стадия.
Наконец, на последней стадии созерцания уже нет никакого различия. Ее называют «старик – ребенок». То есть мысли неотделимы от присутствия, присутствие – это мысли, все является единой энергией, игрой осознавания, чити-шакти.
Таковы эти четыре главных принципа созерцания. И Хемалекха указала Хемачуде: «Ты достиг первого состояния созерцания – медитации покоя. Но теперь тебе надо объединить покой с движением, открыть глаза и научиться созерцать в действии».

Текст:
«Даже то, что может предполагаться как находящееся в другом месте и в другое время, также находится внутри твоего сознания».

Это очень важное наставление Хемалекхи. Она говорит: «То, что, как ты думаешь, находится вовне тебя, есть часть тебя. То, что находится очень далеко, в другом месте, в другом времени, в прошлом или в будущем, тоже есть часть тебя. Ты связан со всем этим».
Например, когда-нибудь неизбежно наступит двадцать пятый век. Нам это кажется чем-то фантастическим, тем не менее коллективные самскары всех людей двадцать пятого века уже существуют. И они существуют также в вашей индивидуальной судьбе. Если вы чутко настроитесь духовным зрением, вы почувствуете эти самскары как некую череду образов. И тогда вы поймете, что ваш ум независим от времени, что ваш ум простирается в будущее, равно как и в прошлое. И ваш ум объемлет в себе как будущее всей вселенной, так и ее безграничное прошлое. Ваш изначальный ум объемлет огромные циклы творения и разрушения Вселенной, огромные циклы будущего, которые вселенной и вам предстоит пережить. Можно сказать, что он бесконечен как в прошлое, так и в будущее. Когда вы это понимаете, у вас возникает благоговейный ужас от того, какого уровня реальность внутри вас. И вы только по-настоящему начинаете понимать, что же означает «быть в естественном состоянии».

Текст:
«Более того, если бы что-то было неочевидным для того разума и неизвестным ему, то оно – вымысел воображения, подобно сыну бесплодной женщины».

Итак, Хемалекха говорит: «Не может быть ничего, что не поддерживалось бы сознанием, так же как не может быть отражения без отражающей поверхности». Она говорит: «Пойми, Хемачуда, не может быть ничего отдельного от твоего сознания. Ты не можешь ни увидеть, ни услышать, ни вообразить чего-то, что не было бы связано с тобой и с твоим фундаментальным «Я».
Когда вы видите свет далекой звезды, вам кажется, будто звезда, например Альфа Центавра, расположена в нескольких световых годах, то есть очень далеко. Но на самом деле вы видите часть самого себя.