Комментарий к тексту «Трипурарахасья», глава11. Божественная игра (лила).

«Трипурарахасья», глава 11 «Эта вселенная (тот космос) – ни что иное, как разум».

Текст:
«У вселенной должен быть творец, и он должен быть разумным принципом, но он не может быть чем-либо известным из-за необъятности творения. Его власть – за пределами всякого понимания, и она описывается в священных писаниях, чей авторитет неопровержим».

Один выдающийся ученый написал так: «Думать, будто бы вселенная произошла только благодаря Большому Взрыву, не движимая разумным началом, – это все равно, что думать, что если в груду металлолома вы бросите гранату, то в результате большого взрыва гранаты там вдруг внезапно окажется новенький «Боинг – 747».
Должна быть сверхразумная в своем апогее сила, которая порождала бы такие законы. Эта сверхразумная творящая сила олицетворяется Брахмой.
Однако говорить, что Всевышний Источник – это творец и только, не означает указать на его полную природу. Это все равно, что сказать: «Этот монах – повар». Но повар – это всего лишь одна из граней глубокой личности монаха. В каких-то состояниях монах – божество, в каких-то – учитель, в каких-то он имеет родственные связи. У него есть очень много разных аспектов.
Таким же образом и Всевышний Источник проявляется не только как творящая сила. Он проявляется как творящая сила (сришти-шакти), как поддерживающая сила (стхити-шакти), как разрушающая сила (самхара-шакти), как вуалирующая, прячущая божественное начало (тиродхана-шакти), как просветляющая сама себя энергия (Ануграха-шакти) – это пять разновидностей крийя-шакти. Также Абсолют проявляется как самоосознающая себя шакти (джняна-шакти), как задумывающая, ваяющая и намеревающая сама себя шакти (иччха-шакти, вселенская воля). Также Абсолют проявляется как недифференцированное, бескачественное, нетворящее состояние (ниргуна), безатрибутное, непроявленное, неактивное (то есть это его другая сторона). И все это различные аспекты Всевышней Сущности. Творение – это всего лишь один из многочисленных аспектов.

Часто богов или божеств изображают с двумя, тремя и даже пятью головами, с руками, держащими различные атрибуты. Это не означает, что боги имеют две-три руки или четыре головы, что они именно так проявляются. Разумеется, так они тоже могут проявляться. Но на самом деле божества не ограничены в своих проявлениях и формах, они могут принять любую форму в зависимости от обстоятельств. Когда изображают их многорукими или многоголовыми, это символ, который указывает на многогранность, многоаспектность их сознания, на способность проявлять себя в различных измерениях и с разных сторон. Это подобно сверхгениальной, сверхтворческой личности, которая одновременно может быть великим ученым, художником, музыкантом, спортсменом, управленцем, политиком, правителем, поэтом, магом, мистиком и т.д. То есть сила его сознания такова, что она проявляется многоаспектно, многовариантно. И именно атрибуты, которые держат в руках эти божества, подчеркивают эти аспекты или варианты.

 
Текст:
«В них говорится о едином Творце, Господе, который существовал до творения будучи самоцельным».

И когда мы абстрагируемся от принципа только творения и от различных творящих сил (а их во вселенной бесконечное множество), мы подходим к первопринципу. Этот первопринципеще называется Адинатха, или изначальный Владыка, или изначальный Повелитель. Этот первопринцип находится за пределами проявленного или непроявленного, творения или, наоборот, его отсутствия. Именно на него указывают сиддхи и священные писания как на Всевышний Источник, как на природу Ума. Поэтому, когда вы слышите «природа Ума», вы не должны расценивать это как нечто мелкое, относящееся к вашему личному уму, и думать: «Понятно, природа ума у меня вот такая – пустая». Это не совсем корректно, потому что когда мы говорим «Ум», мы понимаем, что всегда есть два аспекта ума: всевышний Ум, сам Абсолют,или Всевышняя Сущность, и поверхностный ум. В тибетском буддизме это называется семс и семнит, а у нас это называют праджня и манас. Поверхностный ум действительно неглубок и связан с ложным эго, обнаружить его несубстанциональность и пустотность не так уж трудно, для этого надо просто хорошо сидеть в махашанти и заниматься атма-вичарой. Но когда мы говорим «всевышний Ум, праджняна, исконная Мудрость», мы имеем в виду очень глобальные категории, можно сказать, мегавселенского масштаба, перед которыми благоговеют даже боги. Сиддхи говорят, что именно на этот всевышний Ум мы медитируем, когда мы занимаемся практикой созерцания, пребываем в самадхи.

 
Текст:
«Он создал вселенную посредством своего собственного могущества. Эта вселенная, во всей своей полноте и всех ее деталях, – лишь картина на экране его Высшей Сущности, подобно миру сновидений на экране индивидуального сознания».

Когда человек смотрит видеофильм, кинокартину, изображения появляются и исчезают, а затем сам фильм исчезает. Но ему не приходит в голову говорить, что это все было сотворено, а теперь это умерло, и он не огорчается из-за этого. По сути, он прекрасно знает, что на самом деле ничто из этого не творилось и ничто из этого не исчезало. Это с самого начала была иллюзорная проекция, которая развлекла его и доставила удовольствие. На самом деле реален был только экран, на котором разворачивались все эти многочисленные сюжеты. Можно сказать, что это псевдотворение и псевдоразрушение только пощекотало ему нервы, доставив удовольствие.
Таким же образом, творение и разрушение вселенной подобны такому кинофильму, спроецированному сознанием Абсолюта. С его точки зрения ничто не творится, ничто не разрушается. Это лила, айшварья, игра, которая придает энергиям Абсолюта яркость, динамику.
Поэтому когда мы утверждаемся в недвойственности и в чистом видении, мы приучаемся на все смотреть как на лилу, как на игру. Разумеется, это не означает, что мы просто как-то повторяем про себя. Есть одна ученица, и на ритрите, когда были какие-то несостыковки, она говорила: «Это все лила, это все лила». Но одно дело – мы повторяем: «Это все лила», а другое дело – мы входим в это состояние лилы. По-настоящему принцип лилы осознается, когда йогин реализовывает единый «вкус» и уже находится в непрерывном состоянии недвойственности, подобно божеству, танцующему в центре мандалы.
Лила означает, что вся внешняя вселенная исходит изнутри, она проявляется спонтанно. Все законы проявляются спонтанно, изнутри сознания.

Когда мы разделяем себя со Всевышним Источником, мы выпадаем из состояния лилы, тогда начинается состояние кармы. Можно сказать, что карма, лила – это не две удаленные в географическом смысле точки, а это одно и то же состояние, только в зависимости от кармического видения существ они воспринимаются так или по-другому. Это подобно тому, как если бы шел спектакль, в котором сюжет разыгрывали актеры, но там был в качестве еще одного участника приглашен человек, который не знает, что это всего лишь спектакль, поэтому все воспринимает за «чистую монету». Он даже не догадывается, что все остальные люди играют заданные роли. Он страдает, раздражается или радуется по-настоящему, а все остальные просто развлекаются, хохоча в душе, а внешне изображая смех, плач, взаимоотношения и прочее.
Таким же образом святые являются актерами, которые играют в этом спектакле; а те, кого называют «пребывающими в авидье», являются людьми, которые не знают тайны о том, что все происходящее – это спектакль.

Я читал, что одна группа подростков необычно развлекалась. Они выбирали наименее уважаемого товарища из своей компании и начинали считать его своим главарем, командиром, а потом в эту компанию приходили другие подростки, но им об этом ничего не говорили. И эти приходившие со стороны подростки начинали проникаться уважением и страхом по отношению к этому липовому главарю, а все остальные потом смеялись. Затем они избирали другого «главаря». Но тот, кто приходил, не мог понять, в чем шутка. Потом они договаривались, что один будет всех раздражать, другой будет всех успокаивать, третий будет всех пугать. Когда в их компанию приходил кто-то со стороны, он все воспринимал всерьез, а друзьям наблюдать за его отношением к происходящему было очень интересно. Так они развлекались. Это и есть состояние лилы, игры.
Можно сказать, что боги (божественные энергии) непрерывно развлекаются, а кармически омраченный человек со стороны подобен тому человеку, который пришел в группу актеров или компанию подростков, но не может понять, в чем дело, принимая все происходящее за «чистую монету».

 
Вопрос:
«Как определить, что есть лила Бога, а что есть твоя воля, которую ты никак не можешь преклонить перед Богом?»

Твоя воля тоже есть лила Бога, потому что кроме лилы Бога ничего нет. Вопрос в том, осознаешь ты это или нет? А чтобы осознать, как раз и надо ее преклонить. А когда преклонишь, то твоя воля станет волей Бога, потому что тебя уже не будет. Пока ты есть, всегда твоя воля – это твоя воля. И определить можно так: исчез ты или нет? Когда тебя нет, то и воли твоей никакой нет, а есть только воля Бога».

 
Текст:
«Индивидуум охватывает свое собственное творение своим эго («я»); подобным образом и Господь играет со вселенной».

Когда вы что-либо творите, создаете, вы можете сказать: «Это мое творение, а это я, отличный от него. Я – творец».
Музыкант отличен от музыки, которую он творит; художник отличен от картины; ученый отличен от трактата, который он пишет; резчик по дереву отличен от дерева, от резьбы по дереву и самого изделия, которое он делает. Всегда есть разница между творящим сознанием и тем, что проявляется.
Эти процессы в миниатюре указывают на более глобальные процессы, происходящие в макрокосмосе. Энергия всегда отлична от изначального сознания, которое ее производит. Тот, кто знает секрет их различия, никогда не запутается в творении. Беда живых существ, поглощенных неведением, в том, что они запутываются в творении, творение начинает их порабощать. Сам же Абсолют своим творением никогда не порабощается, он им играет.
Как происходит запутывание в творении? Можно представить Пигмалиона и Галатею. Он сваял прекрасную статую, а затем влюбился в нее и начал по ней «сходить с ума». Или прекрасный программист написал компьютерную игру, а затем начал играть в нее и забылся, отождествив себя с персонажем этой игры. Это то, что происходит с сознанием, которое заблудилось.

 
Текст:
«Как видящую сновидение личность нельзя путать со сновидением, так же и Господа нельзя путать с творением. Подобно тому, как человек живет и после того, как его сон завершился, так же и Господь существует и после растворения его творения».

Итак, что же такое Господь? Вообще, «Господь» – это русскоязычный, не совсем адекватный термин, более близкий к христианству. Если правильно перевести термин «Бхагаван», то это «Высший», «Тот, кто обладает полнотой силы, славы, власти, проявления», «изначальный Разум» и т.д. Изначальный Разум – это невыразимая словами сверхтонкая вибрация. Поэтому когда мы занимаемся созерцанием, наша задача – всегда удерживать как можно более утонченное и возвышенное сознание.
Быть в присутствии – это всегда находиться в сверхутонченном и сверхвозвышенном состоянии. Когда мы отвлекаемся, мы с утонченного состояния переходим на огрубленное, с возвышенного – на обыденное. Святой себе не позволяет переходить на огрубленное сознание, на обыденное. Даже пребывая в повседневных ситуациях, он удерживает очень возвышенное и утонченное состояние.

 
Текст:
«Подобно тому, как ты всегда пребываешь как чистое сознание, отличное от тела и т.д., так же и Господь – неограниченное сознание, отличное от вселенной и т.д.».

Далее говорится:

«Разве, в конце концов, все это не является всего лишь картиной, нарисованной им на своей собственной Сущности? Воистину нет ничего, кроме сознания. Назови мне любое место, где бы не было сознания; нет такого места, которое было бы за пределами сознания. Невозможно избежать сознания».

Нам кажется, что сознание, осознанность – это то, что бывает у нас, когда мы медитируем, думаем, проявляем интеллектуальную активность, а грубые вещи не являются фактором сознания. Но на самом деле весь мир состоит из вибраций, плотных или более тонких.
В индийском тантризме есть учение спхотавада – учение о вибрациях. Оно говорит, что все энергии во вселенной – это всего лишь вибрации разных частот, наложенные друг на друга. Все эти вибрации разных частот имеют свою первооснову, или первовибрацию. Она называется адиспхота, невыразимая вибрация. За всеми этими вибрациями лежит принцип одного и того же сознания. Поэтому грубые предметы также наделены сознанием, как и духовные существа, люди, животные или боги.

Был писатель Успенский, который написал книгу «В поисках чудесного». Это была книга о Гурджиеве и о его учении. Он экспериментировал с различными практиками типа атма-вичара и прочих. Однажды он описал очень интересный свой мистический опыт, который я нашел очень схожим с моими видениями и учениями тантр. Он говорил, что одно время, когда он очень много медитировал и занимался созерцанием, он начал проникать в суть всех вещей. Когда он видел обычный стакан, для него это уже был не стакан. Он видел все идеи, которые связаны со стаканом, а также он видел первопринцип, или первоидею, как бы царя всех стаканов, который объединял все мыслимое, созданное вообще, как божество. Когда он видел дерево или камень, он проникал и видел первопринцип всех деревьев как божество всех деревьев. Таким же образом, когда он смотрел на животных, на любые другие вещи. Он видел единую основу, первоэнергию, из которой зарождались все другие предметы. В нашем понимании можно было бы сказать, что он проник в некое измерение чистого видения, когда обнаруживается божественная составляющая каждого предмета, когда то, что казалось грубым, видится тонким, как часть сознания. Если бы он пошел немного дальше, то за этими первопринципами он бы увидел изначальный или сущностный принцип, где стаканы, деревья, камни полностью сливаются и объединяются. Но, к сожалению, этого я не обнаружил в его описании.

 
Именно об этом первопринципе говорится здесь в «Трипура Рахасье»:
«Нет ничего, где не было бы сознания».