Комментарий к тексту «Кодекс Мастера», глава 67. Вичара, вивека, вайрагья (Три «В»).

Текст «Кодекс Мастера»:
«Глава 67. Невидимый меч. Свет ясности.
1. Свет ясности – это настоящее достижение ученика, идущего по Пути. Это награда за его жизнь, полную дисциплины, внимательности, самоконтроля и отрешенности».

Что такое свет ясности? На языке метафор свет ясности – это вивека-видья, различающее знание. Если говорить на обычном русском языке, это ясность. Именно когда у нас зарождена ясность, мы можем по-настоящему заниматься практикой созерцания. Более того, мы можем по-настоящему заниматься вообще любой духовной практикой.
Часто символом ясности, особенно в буддизме махаяны, выступает Меч Манджушри, то есть различающее знание, или ясность, уподобляется тончайшему клинку, который способен отличать знание от неведения, тонкие уровни сознания от грубых.
Можно сказать, что ясность – это особое познавательное качество саттвы. Из вселенской природы (пракрити) исходят три гуны, то есть три фундаментальных энергии или качества: саттва, раджас и тамас. Саттва является фактором девов, богов. Она несет качества ясности, осознанности, умиротворения, гармонии, спокойствия. Раджас – это качество динамики, буйства, страсти, самовыражения, активности и борьбы. Оно присуще асурам. Наконец, тамас – это фактор тупости, уныния, страха, бессознательности нижних миров, который присущ животным, который утягивает сознание в нижние миры, заставляя его страдать.
Можно сказать, что практик в течение всей своей жизни старается минимизировать или подавить в себе тамас и раджаси насколько возможно активизировать саттву. Когда ему это удается, ясность возникает естественным образом, то есть сама по себе.
Раджас и тамас во время медитации характеризуются двумя качествами: возбужденность и расплывание. Саттва характеризуется качеством медитативного проникновения(дхьяны).
Естественное состояние естественно развивается из саттвы. Когда зарождена определенная ясность, мы по-настоящему можем быть в созерцательном присутствии, медитировать на природу Ума или Всевышний Источник. Когда волны раджаса или тамаса затмевают зеркало ума, разумеется, мы этого делать не можем.

 
Текст:
«2. Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума».

Когда у человека доминирует качество тамаса или раджаса, говорят: «Он не пробужден, он находится в снах своего разума». Это подобно тому, как если бы человек ехал на автомобиле, но его окно было залеплено снегом или залито водой. Как ни пытается он всматриваться в дорогу, он ничего не видит.

 
Текст:
«3. Свет ясности подобен острому клинку, рассекающему грезы и извлекающему из них вспышки Духа».

Всякий раз, когда наш ум окрашен раджасом или тамасом, мы находимся в таком сноподобном состоянии.
Когда я раньше читал лекции на выездных ритритах, различные люди задавали вопросы по практике или по Дхарме. Иногда эти вопросы задавались именно по углублению созерцания, а иногда они задавались просто так, то есть человеку нужно было выразить какие-то собственные энергии. Я пытался ответить на этот вопрос, но видел, что человеку не хватает ясности, что он не в состоянии уловить, о чем в принципе идет речь. Его ум затуманен раджасом, на его сознание словно идут волны, и, чтобы понять более тонкие вещи, ему нужно убрать эти волны из сознания, то естьв принципе диалог с ним невозможен, ответ будет бесполезен.
Таким же образом, когда мы практикуем учение, очень важно, насколько мы устранили волны раджаса и тамаса из своего сознания. Если мы достаточно устранили эти волны, нам очень легко понять, о чем же идет речь. Такой ученик очень легко понимает, что такое созерцание при ходьбе, работа с санкальпой, как установить принцип Гуру-йоги или самаю, как отрицать мирские желания, как вводить противоядие или оставлять все как есть, самоосвобождая, то естьдля него духовная практика ясна, у него нет глубинного замешательства в отношении Дхармы.

 
Текст:
«Поэтому говорят: «Когда грезы атакуют, Мастер машет клинком».

Что означает «грезы атакуют»? На самом деле грезы атакуют постоянно, чуть больше или чуть меньше. И если вы не машете своим клинком, то есть не порождаете ясность, вы обязательно попадаете под власть таких грез. Грезы означают наше двойственное восприятие и отождествление с эмоциями, чувствами, телом, ощущением «я», полом, расой, семьей, национальностью и т.д. Все это различные виды грез, которые забирают брахма-ахам-бхаву – чувство сопричастности к Абсолюту. Грезы – это также подсознательные впечатления, самскары, ментальные отпечатки, чувство делателя, отождествление с волей. Этих грез очень много, они существуют непрерывно. На определенном уровне практикующий начинает понимать, как много у него иллюзий и грез. Он понимает свое ограниченное состояние и видит, что все, из чего он состоит, – это сплошные иллюзии и грезы.
Тем не менее, когда мы порождаем свет ясности, все эти виды отождествлений начинают терять силу, мы просто безупречно находимся в состоянии ясности, и они постепенно начинают обесцениваться.

 
Текст:
«4. Чем опытнее Мастер, тем большей силой и тонкостью света ясности он обладает. Тогда он просто расслабляется, погружаясь в свет ясности, и грезы исчезают мгновенно, не успевая возникнуть».

Можно сказать, что ясность (вивека-видья) – это пребывание в самом высоком состоянии вибраций, в самом возвышенном состоянии.
Например, если вы сталкиваетесь с грезами, с какими-то иллюзорными проявлениями, ум склонен попадать под материальную обусловленность. Допустим, если с вами общаться гневно, то вы заразитесь гневом и почувствуете через две-три минуты, как гнев из вас просто рвется. Это происходит потому, что вы синтегрировались с гневом, ваше сознание им окрасилось. Если вы будете общаться с кем-либо, у кого есть привязанность, вы сами начнете через некоторое время испытывать привязанность. Если кто-то в раджасе, вы почувствуете, что ваш ум лихорадит, что вы сами возбуждаетесь. Если у кого-то тупое сознание, вы испытываете тупость в сознании от того, что общаетесь с тупым сознанием. Все это различные виды сбивающих энергий, которые влияют на ясность. Но если вы порождаете свет осознанности, то эти энергии перестают причинять вам вред, вы просто извлекаете из любых энергий их нектар, квинтэссенцию.
Когда у йогина существует ясность, он может прилагать ее к чему угодно, например к духовной практике или служению, и тогда сила его сознания проявляется с большой силой.

 
Текст:
«5. Опытный Мастер способен мгновенно рассекать целые пласты самых плотных грез с очень слабым свечением и извлекать из них ярчайшие вспышки Духа. Он также может без труда видеть самые тонкие грезы, маскирующиеся под Беспредельное и освобождаться от них силой света ясности».

Этот пятый абзац очень сложный, поскольку содержит очень глубокие наставления. «Рассеивать целые пласты самых плотных грез» – это не что иное, как учение о превращении клеш в мудрости. Когда проявляются клеши, нечистые энергии, обычный человек попадает под них, накапливает карму. Когда у йогина проявляются клеши или нечистые энергии, говорят, что он их самоосвобождает, интегрирует, превращает в нечто чистое еще до того, как они возникли. Обычный человек либо попадает под клеши, либо он должен их жестко контролировать, как-то ставя заслонки или рамки в своем сознании. Йогин же действует, не попадая под клеши и не ставя заслонок каких-либо в своем сознании, а действуя, исходя из спонтанно-интуитивного осознавания.

Что значит «видеть самые тонкие грезы, маскирующиеся под Беспредельное»?
Например, человек медитирует и внезапно к нему приходит божество, дух или демон, либо он переживает свет, либо видит сутры или какие-то знаки. Его ум начинает думать об этом, задавать вопросы: «А что это такое?» Возникает желание это повторить. Он начинает интерпретировать, теряет осознанность и начинает искать изображение того, что видел. Либо такой человек переживает небольшой свет, расширение сознания, блаженство или ясность и увлекается этим, позволяет себе этим поглотиться. Все это различные тонкие грезы, которые маскируются под абсолютное.
На самом деле псевдодуховных переживаний существует большое количество. До тех пор, пока человек не породит подлинную ясность, он не будет свободен от псевдодуховных переживаний. И если нет ясности, распознать их на самом деле не просто.

Например, Арья Натха рассказывал такой случай. Он приехал в Москву, из Израиля позвонил один ученик и сказал: «Вы такой возвышенный монах, я точно чувствую ваши экстрасенсорные, очень высокие вибрации». Арья Натха подумал: «Кто знает, возвышенный я или нет?» Через некоторое время позвонил другой мирянин и сказал: «Я чувствую, у тебя проблемы, крик души. У тебя какие-то загрязнения, я могу прийти к тебе и помочь». Но Арья Натха, будучи все-таки опытным практиком, очень спокойно отнесся и к тому, и к другому.
На самом деле все это не имеет ничего общего с видением, это иллюзии, которые человек принимает за нечто реальное. А когда ты находишься в естественном состоянии, ты и не такой, и не такой, ты в принципе не определимый. Все, что бы о тебе ни сказали, как бы тебя ни определили, к тебе не относится.

 
Текст:
«6. Свет ясности дает преимущество участвовать во всем, не касаясь ничего. Когда Мастер видит грезы с помощью света ясности, он извлекает из них вспышки Духа, подобно тому, как из золотоносного песка извлекают золото».

Когда у вас есть ясность, вы можете, ни с чем не отождествляясь, взаимодействовать с различными вещами, при этом ваше сознание не окрашивается этим. Более того, взаимодействуя с различными вещами, йогин может извлекать очень глубокие медитативные состояния.
В «Трипура Рахасье» описывается, что момент, когда ты отрываешь сознание от восприятия одного объекта и переходишь к другому, –это благоприятный момент для созерцания, используя который, можно испытать быстротечное самадхи. Если у тебя есть ясность, ты можешь заметить этот момент и использовать его для практики.
Что означает «видеть грезы с помощью света ясности»? Когда вы осознаны, вы постоянно наблюдаете процессы, происходящие в своем сознании. Вы видите привязанность, радость, страдания, оценки, проективное мышление, эгоистичные проявления, тенденцию тамаса, раджаса или саттвы, тенденцию клеш, возвышенное состояние, гармонию, красоту, любовь, чистоту и преданность, расширенность, погруженность, блаженство, ясность, пустотность, величие (если такие бхавы, конечно, возникают). Вы видите целый спектр проявлений в своем сознании. Это не так, что вы погружены в эти проявления и плывете вместе с ними. Нет. Вы их видите как нечто отдельное от себя. Вы видите, что они, как волны или как игра, приходят и уходят, но сами вы с ними не отождествляетесь, занимая более широкую позицию. Вы это наблюдаете во внутренней реальности, но также вы это наблюдаете и во внешней реальности. При этом ваше тонкое сознание является просто безоценочным и безвыборочным наблюдателем, неотождествленным, постоянно абстрагированным.

Когда такая невовлеченность и безоценочная наблюдательность укореняется, внутреннее переживание или внешнее перестают оказывать влияние на сознание. Вы больше не оцениваете реальность ни на уровне эмоций, ни на уровне концепций. Вы ее в принципе не оцениваете внешним способом. Можно сказать, что вы не проецируете реальность, а вы живете с реальностью. Пока не было осознанности, вы не жили с реальностью, а вы нацепляли, наклеивали на реальность ярлыки. Но когда у вас появляется осознанность, вы перестаете наклеивать на реальность ярлыки, а просто начинаете с этой реальностью жить. Это подобно тому, как вы видите восход солнце и думаете: «Какой чудесный восход!», но когда вы находитесь в осознавании, вы просто созерцаете, становясь солнцем, становясь восходом. Вы воспринимаете реальность не на уровне мыслей или концепций.
Самый простой пример – общение с человеком. Например, человек предъявляет вам какие-либо претензии по какому-то конкретному поводу. Если у вас нет осознанности, вы понимаете, что надо именно по этому поводу что-то отвечать, и ввязываетесь в конкретный вопрос, в конкретную ситуацию. Но если у вас есть осознанность, для вас этот вопрос не имеет большой роли, вы просто ощущаете энергию. Вы чувствуете, что суть не в том, чтобы ответить на этот вопрос, а в том, чтобы сгармонизировать энергию в данном месте. Тогда вы просто гармонизируете энергию, проявляя более тонкое, более возвышенное сознание, и сам вопрос разрешается.

Например, человек в сновидении встречает гневного духа, который говорит ему: «Ты совершил то-то и то-то. За это ты будешь наказан». Если вы неосознанны, вы говорите: «Я не совершал то-то и то-то, меня не нужно наказывать». Или, оказавшись в бардо, вы пытаетесь отстоять свою невиновность, а вам предъявляются еще более изощренные обвинения. Вы чувствуете, что не успеваете отвечать, поэтому постепенно попадаете под это чувство пониженной энергии, вины; эта энергия вас захватывает и стягивает вниз. Но если вы осознанны, вы даже не собираетесь отвечать на эти вопросы, вы даже не собираетесь доказывать свою невиновность. Вы просто находитесь в осознавании и транслируете свою бхаву без усилий. Когда эта бхава, как волна, касается гневного духа, он останавливается и замолкает, его словно парализует, поэтому он не может говорить. Таким образом святые древности усмиряли различных вредоносных существ.
Если вы практикуете йогу сновидений, у вас может быть много подобных встреч. И оттого, насколько вы осознаны, будет зависеть, сможете ли вы усмирять такие энергии либо будете попадать под их влияние.
Каким образом происходит такое усмирение? Когда вы находитесь в осознавании, свет ясности призывает силу исконного ясного света, нисходящую бхаву, и эта бхава насыщает сознание.