Комментарий к тексту «Лонгчен Рабжамп. Драгоценная Сокровищница Дхармадхату».

Текст:

«Природа основного пространства, спонтанно присутствующего испокон веков, заполняет собой все без разделения на внешнее и внутреннее».

Лайя-йога начинается тогда, когда мы пробуждаемся к этой природе великого пространства Абсолюта. Находиться в практике лайя-йоги – значит помнить и думать об Абсолюте день и ночь, слушать о Нем, воспевать Его, созерцать Его, служить Ему, предать себя Ему без остатка и любые действия воссоединять с Ним, а когда наши нечистые кармы сопротивляются и пытаются выйти из подчинения Абсолюту, видеть их различающей мудростью, вновь и вновь приводить к подчинению Свету Абсолюта. В начале практики тысячи привязанностей, бессознательных мелких «разумков» (чайтасика) в нашем сознании пытаются нас постоянно вывести из подчинения абсолютной природе. Йогина часто искушают различные демонические влияния собственного низшего «я», поэтому нелегко достичь просветления. Ему предшествует очищение, то есть мы должны очищать и очищать себя. По мере практики мы становимся искусными духовными воинами и знаем, как в любой ситуации подчинить свою природу Абсолюту.

Когда такое подчинение происходит, внезапно мы осознаем, что воссоединились с великим Источником, что наше великое «Я» воссияло, что теперь мы нераздельны с ним, что эта связь непрерывна и больше никогда не потеряется. Вначале мы по неопытности ее много раз теряли. Даже когда духовный Учитель ее приоткрывал, наша старая неразумная природа все равно тянула нас в свою сторону. Как говорится «сколько волка не корми…». Однако наступает такой момент, когда мы этого волка можем приручить, набросить на него ошейник и намордник, и вместо того чтобы заставлять нас терять видение Абсолюта, этот волк становится нашим верным псом, послушным слугой. Теперь он уже не опасен, он тоже воссоединяется с Ясным Светом. Когда мы восстанавливаем эту неразрывную связь, мы непрерывно созерцаем великий Ясный Свет, подобный пространству.

Текст:

«У него нет ни предела, ни верха, ни низа, ни направлений, ни широты, ни долготы. Небесно-чистое осознавание и есть то самое пространство, лишенное мысленных проекций и ориентиров».

Тогда вся задача сводится к тому, как все больше отдать свое сознание непрерывному созерцанию этого великого Света. Как и в мире людей, в духовном мире богов существует иерархия. Эта иерархия основана на степени медитативной погруженности богов. В мире людей иерархия может быть фальшивой, она может зависеть от множества вторичных причин, поэтому человек, занимающий высокое положение, может не обладать духом. Но в мире выше людей невозможно что-либо сфабриковать, потому что сияние света, исходящее от божества, зависит от степени его медитативной погруженности. Боги, у которых связь с Абсолютом слаба, имеют слабое сияние. А боги, которые находятся в глубокой погруженности в Абсолют, обладают световым телом, излучающим сильный свет на несколько миль, поэтому другие боги видят это, почитают их и восхваляют. Однако и над этими богами есть еще более великие души, которые даже в мир богов приходят очень редко. Это великие махасиддхи и святые, которые обладают не то, чтобы одним сияющим телом, они являются одним огромным пространством Света. Когда они нисходят, этот Свет накрывает всех других богов. Это является для всех других великим праздником и даршаном. Степень глубины погруженности махасиддхов гораздо глубже, чем даже у богов верхнего мира форм, она просто потрясающая. Когда они приходят в этот мир, то другие боги собираются послушать их наставления, выразить им почтение и хвалу. Сияние живых существ в более низких мирах все более тусклое. Привязки низшей материальной природы заставляют великое пространство Ясного Света тускнеть.

Текст:

«Все иллюзорные вещи, происходящие из нерожденного пространства, абсолютно не определены и ничем не ограничены».

Вновь и вновь мы должны напоминать себе: «Этот мир – иллюзия». Представьте, что вам снится что-либо, например, что вы мужчина или женщина, что у вас есть дом и родственники. Но при пробуждении с раскрытием век это все моментально исчезает. Таким же образом следует относиться и к этому миру.

У Марпы был сын Дадайбум. Однажды к Марпе за наставлениями пришла семья. У них тоже был сын, который погиб. Он был разбойником, но все-таки они о нем горевали. Марпа сказал им: «На самом деле вы должны смотреть на мир как на иллюзию. Представьте, вам снится, что у вас был сын и что он погиб. Все связи в этом мире иллюзорны, так что не расстраивайтесь». Через некоторое время по предсказанию Наропы сын Марпы Дадайбум, который должен был стать продолжателем линию преемственности, возвращался с праздничной процессии на коне, упал с него и разбился. Марпа очень горевал. Тогда к нему пришли родители того сына и сказали: «Вы же нам говорили, что все есть иллюзия, но сами, как мы видим, очень огорчены смертью сына». Марпа ответил: «Да, я действительно понимаю, что все это иллюзия, и огорчение мое не такое, как ваше. Ваш сын был обычным человеком, вы питали к нему простую привязанность, и он бы принес вам несчастье. Но мой сын был драгоценностью. Он мог бы продолжить линию преемственности и принести тысячам людей пользу. Моя горечь не от утраты сына и не от привязанности к нему, а из-за того, что многие живые существа не получат ту пользу, которую он мог бы им принести. Это грусть бодхисатвы».

Текст:

«Их невозможно определить как нечто такое, ибо у них нет ни субстанции, ни характерных признаков. Нерожденная природа всех вещей, необъятная, как небо, спонтанно присутствует без начала и конца, вне прошлого и будущего времени».

Очень важно непрерывно слушать об Абсолюте, памятовать о Нем и общаться только с теми, кто медитирует на Абсолют, потому что такое общение подобно нектару. Для неустойчивого начинающего йогина общение с теми, кто медитирует на мирские желания и иллюзии этого мира, подобно яду. Хотим мы этого или нет, но это так. Если вы хотите продвигаться в духовной практике, ваша компания крайне важна. Настоящий йогин очень тщательно заботится о том, чтобы его духовная жизнь проходила в благоприятных условиях.

Текст:

«Пробужденный Ум является сущностью всей сансары и Нирваны. Вне рождения, появления он спонтанно присутствует, не приходя и не уходя куда-либо».

Мы ищем пробужденный Ум и стремимся к нему, но он всегда существует. Говорят: «Он не далее нашей собственной ладони». Все дело в том, что наше неведение закрывает его. Во-первых, у нас есть грубые материальные привязки. Считается, например, если человек не превзошел сексуальное желание, то выше богов мира страсти он не поднимется. Если привязанность к материальному и к телу не отброшена в самадхи, то невозможно войти в мир формы. Если концепции и мыслительная деятельность не превзойдены в самоосвобождении, то мир без формы будет закрытым. Если внутренняя пустота и безмыслие не превзойдены, дальше мира без форм не продвинешься. Если в уме есть негибкость и какая-то фиксация, то при перерождении эта фиксация станет определяющей, и благодаря ей ты попадешь в тот мир, которому соответствует эта фиксация.

Текст:

«Пространство пробужденного Ума, неделимое на прошлое и будущее, распространяется на все, не возникая и не исчезая».

Мы часто говорим, что когда практикуем, мы должны привносить в нашу практику любые жизненные ситуации. Это так. Благодаря этому ум должен обрести настоящую гибкость. Истинное состояние Абсолюта за пределами мыслей, вне приятия и отвержения.

Текст:

«Истинная таковость не имеет ни начала, ни середины, ни конца. Ее всеобъемлющая природа – чистая, как небо, находится за пределами прошлого и будущего, начала и завершения. Она лишена субстанций, качеств, рождения и прекращения. Она не приходит и не уходит, она не может быть обозначена, как нечто такое или этакое. Она не нуждается в достижении, усилиях и каких-либо действиях».

Когда мы слышим о нашей истинной природе, мы должны понимать, что говорится именно о нашей истинной абсолютной природе. Но Дхарма всегда имеет два аспекта. Истина бывает абсолютная и относительная (условная). Мы обязательно должны разделять эти два аспекта. Когда мы начинаем путать относительное и абсолютное, начинаются проблемы и непонимание. Хоть наша природа абсолютно чиста и спонтанна без усилий, тем не менее существует относительное измерение, над которым нам нужно много работать. Миларепа говорил так: «Естественный Ум не нуждается в поправках и практике, однако клеши надо поправлять».

Великая ясность абсолютного «Я» всегда чиста. Однако ум, желания и привязанности надо очищать подобно тому, как зеркало старательно очищают от пыли. Изначальный, исконный, лучезарный Ясный Свет Абсолюта вне приятия или отвержения, однако в относительном смысле на практике йогину следует избегать захваченности мирским, блаженством, ясностью и пустотой. Когда мы полностью становимся свободными от мирских привязанностей, есть множество других привязанностей, о которых знает только йогин. То есть когда мы освободились от одних привязок, всплывают другие, только более тонкие.

Одна из первых тонких привязанностей – это самоудовлетворенность, блаженство. Когда мы впервые получаем некий опыт Абсолюта, нам кажется: «Вот и все, я приехал, больше ничего не надо». Это подобно человеку, который искал какую-то вещь и, наконец, нашел ее. Если он остановится на этом, то вместо освобождения достигнет миров богов страсти или первой дхьяны, станет Брахмой или одним из спутников Брахмы. Иногда блаженство может быть настолько сильным, что хочется петь или плакать, а иногда, если йогин интенсивно практикует и переживает блаженство, то день и ночь могут путаться. Это происходит от того, что праны входят в центральный канал, поэтому мы впервые соприкасаемся с нашим великим «Я». Кто потеряется в этом блаженстве, всю жизнь будет оставаться в нем и привяжется к нему, тот не сможет подняться на другой уровень. А кто освободится от него и продолжит применять практику, тот сможет углублять созерцание и испытает ясность.

Ясность – это вторая тонкая привязанность. Это переживание трансцендентальной мудрости, присущей богам мира формы. Оно может быть связано с видениями или просто с чистым восприятием. В это время появляется огромная гордость: «Я все сам знаю, больше мне нечего знать. Все тайны мира передо мной, как на ладони. Я прозреваю великие тайны и буду их исследовать всю жизнь». Но если на это сознание посмотрит святой, он только посмеется. Кто увязнет в этом переживании, тот родится богом мира формы. Он получит тонкое ментальное светящееся тело и всю свою жизнь в мире богов будет слушать разные оттенки божественной музыки, строить божественные храмы, рассматривать янтры, конструировать мандалы или исследовать различные медитативные состояния. Он будет заворожен этими формами всю свою божественную жизнь длиною в несколько тысяч лет. А когда его сила самадхи исчерпается, он снова родится как человек, чтобы страдать, искать путь просветления, становиться монахом и снова медитировать. Другими словами, задача его не была выполнена, он не освободился, а только чуть-чуть подлечился на время. Таковы существа, которые схвачены ясностью. Они подобны змею, запущенному в небо. Сейчас он высоко летает, но потом упадет.

Тот, кто смог превзойти привязанность к ясности, и практикует дальше, столкнется с переживанием пустоты. Это самое глубокое переживание, которое только может быть. Пустота будет завораживать и гипнотизировать. Возникнет желание полностью поглотиться ею и забыть вообще весь этот мир и всю Вселенную. Только пустота будет казаться истиной, а все остальное фальшью и тем, что мешает. Появится сильное желание не видеть, не слышать, полностью отдалиться и всю жизнь провести в пустоте, пребывать в безмыслии, быть внутри себя. Потому что это такое блаженство, которое не снилось даже богам формы и богам страсти. Сама форма вызывает отвращение. Такие люди действительно святы, однако их святость неглубокая. Если они схватываются этим переживанием, их путь, как говорят святые, ошибочен. Тот, кто не понимает этого, должен когда-нибудь это понять. Хотя даже дойти до этого уровня – это уже хорошо. Многие из тех, кто был захвачен пустотой, рождаются в мире без формы и живут в статичном состоянии тысячи лет до тех пор, пока в их мир не войдет какой-нибудь святой махасиддха и не совершит им передачу Света. Этот Свет будет так глубок, что выведет их из этого инертного состояния пустоты, и тогда они снова захотят воплотиться на земле, чтобы продолжить практику и реализовать более высокое состояние.

Наконец, тот, кто прошел эти три тонких соблазна, реализовывает высшее состояние недвойственного Брахмана.

Текст:

«В основе истинной Таковости нет центра, нет сторон и измерений. Это единая сфера равностности непрерывна и лишена ориентации».

День за днем йогин думает, слушает, практикует и служит великой абсолютной Истине. Тогда его ум пропитывается ею и насыщается, становится неотделимым от нее. Именно так происходит духовное очищение.