Условия для достижения реализации. Четыре внешних, четыре внутренних условия.
Семь ключевых моментов в следовании учению.
Текст Дэви Бхагавата Пурана. Саттва. Формула трех гун.

Качества практикующего
Три драгоценности, Прибежище.
Комментарий к тексту «Деви Бхагавата пурана», книга 3, глава 8.
Ведическая космология. Строение вселенной.

Прежде чем мы приступим к продолжению чтения «Деви Бхагавата пураны», я бы хотел немного поговорить о ключевых моментах в практике учения.

Есть ученики, которые приступают к практике и достигают реализации; есть те ученики, которые приступают к практике и не достигают реализации; есть те ученики, которые приступают и достигают некоторой реализации, но не полной. Таковы три типа учеников. Как бы вы ни старались, дальше этих трех типов вы не уйдете. Обязательно каждый из вас будет принадлежать к одному из этих типов. Либо вы достигнете полной реализации, либо вы ее не достигнете, либо вы достигнете частичной реализации, что тоже очень хорошо. Но то, к какому конкретно типу будете принадлежать именно вы, очень важно для каждого из вас, потому что это связано с судьбой, жизнью, реализацией. В связи с этим, мы обсудим четыре условия достижения реализации.

Четыре внешних условия достижения реализации таковы:

– наличие учения;

– наличие мастера;

– наличие системы практики;

– наличие поля Будды (то есть общины, места).

Что такое наличие учения? Например, вы следуете пути мастеров-махасиддхов – величайшему, запредельному учению. Если вы ему следуете полностью, нет нужды в чем-либо другом, поскольку это учение настолько высоко и запредельно, что оно дарует все. Если у вас есть вимана, вам нет нужды садиться на велосипед, если у вас есть дворец, вам нет нужды искать убежище в хижине. Учение подобно такому великолепному дворцу или великолепной вимане.

Когда мне говорят: «Я прочитал такую-то книжку, и она меня так впечатлила, что я даже и не знаю, что теперь делать», я думаю: «Да ты что?! Как ты можешь так говорить? А учение махасиддхов и древних риши тебя не впечатлило? Может, ты просто не знаком с ним? Меня, например, оно впечатлило на всю жизнь так, что после него я настолько полон им и настолько счастлив, что вряд ли что-либо другое может меня впечатлить, разве что Брахма сам с небес спустится».

Когда вы сталкиваетесь с истинным учением, это подобно прибытию домой, вам нет нужды искать, метаться, вам надо просто остановиться, потому что все уже найдено. И надо врастать в него годами, углубляться, становиться мастером, постигать тонкости.

Например, в спорте не существует спортсменов «вообще», если речь идет о профессионалах. Есть мастера спорта конкретного направления: бега, борьбы, боевых искусств. То же самое и в Дхарме. Со временем мы должны настолько врасти в Дхарму, чтобы стать мастерами-профессионалами в какой-либо области.

Например, в Москве я встречался с одним человеком, который примерно так мне говорил:

– Я следую пути «в общем». Я синтезирую все религии.

Я сказал:

– Это прекрасный путь, я ему тоже следую. А мастер-то ты в чем? В чем твоя изюминка, специализация?

Он задумался:

– Мастер?

Я сказал:

– Ты же в чем-то должен быть виртуозом. Например, я точно знаю, что есть области учения, где я чувствую себя таким виртуозом. А ты в чем мастер?

Он сказал:

– Я не думал об этом.

В учении должна быть какая-то струна, какая-то изюминка, какой-то конек, сев на который, вы могли бы взлететь. И поскольку учение многообразно, со временем вы обязательно найдете такой конек.

Например, в этом году планируется введение расширенной ритритной практики для монахов, послушников и успешных учеников из числа мирян. Это ритриты по:

– по написанию трактатов (библиотечные ритриты);

– по медитации пустоты;

– по кундалини-йоге, где вы работаете с ветрами и каналами;

– по шат-чакра-йоге, где вы работаете с чакрами;

– по шамбхави-мудре, где вы работаете с элементом пространства и созерцанием, сидя с открытыми глазами;

– по нираламбха-медитации, где вы делаете акцент на бхаву;

– по созерцанию в ходьбе, где вы применяете учение восьми санкальп;

– по анава-йоге, где вы работаете с методами прямого введения, берете какую-либо практику из раздела грахья или бахья и упражняетесь в ней, чтобы получить расу;

– по нада-йоге, где вы работаете с единством звука и пустотного присутствия;

– по джьоти-йоге, где вы работаете с особо продвинутыми методами светлого и темного ритрита;

– по сиддха-йоге, где вы применяете метод самьямы (суперконцентрации) длительное время, посвящаете троице дхарана-дхьяна-самадхи все время с утра до вечера, медитируя на различные аспекты сознания, Солнце, Луну, планеты, силу тяжести, легкость тела, различные части тела;

– по сиддха-йоге для выделения тонкого тела;

– по йога-нидре, специализированные на йоге-сновидений;

– по таттва-йоге, где вы учитесь работать с пятью элементами, уделяя внимание созерцанию какого-либо элемента;

– по авадхута-йоге, или сомарасья-йоге, где йогин упражняется в самоосвобождении и достижении единого «вкуса» всех явлений, уничтожении всех ограничений, препятствующих недвойственному видению (это ритриты для особо успешных практиков).

Таким образом, специализируясь на чем-либо и длительное время посвящая практике, вы можете извлечь подлинную квинтэссенцию из учения.

Когда вы вступаете на путь учения, следует обладать усердием, терпением, упорством, верой в свой путь и самоотверженностью, и тогда, возможно, условие достижения реализации будет выполнено. Другие условия – община, система практики, мастер – это то, о чем мы поговорим позже. Таковы четыре внешних условия. Когда есть четыре внешних условия, это идеальный вариант достижения освобождения с точки зрения внешнего. Очень важно их оценить, с тем чтобы полностью применить их для своей жизни.

Вообще, в некоторых текстах ученик, который не способен сконцентрироваться на условиях практики или, придя к одному мастеру, затем идет к другому, затем к третьему, начав какую-то практику, бросает ее, называется тиртха-кака – «ворона в священном месте». То есть она прилетела, что-то поклевала, а затем улетела. Но таким методом невозможно получить подлинные результаты.

Чтобы получить результаты в практике, вы должны отдать много лет. Это подобно тому, как ученый много лет пишет докторскую диссертацию. Много лет он работает над одной темой, углубляя ее и достигая определенного признания в социуме за счет того, что вошел в целый новый тоннель реальности. Таким же образом следует отдать много лет какому-либо выбранному направлению, к которому у вас есть склонность, и тогда вы получите подлинные результаты практики. Не важно, ритрит это или повседневная жизнь, но, если вы много лет работаете с какой-либо санкальпой, с созерцанием в движении, с чистым видением, с поддержанием божественной гордости, с чандали-йогой, вы получаете эти результаты.

Четыре внутренних условия достижения реализации таковы:

– вера в свой путь;

– понимание;

– терпение;

– усердие и самоотверженность.

Когда вы вступаете на духовный путь, необходима вера в Абсолют, в учение, в собственные силы, в мастера, в линию передачи. Все это на самом деле нераздельно, все это проявления Абсолюта. Когда у вас есть такая вера, ваш духовный путь непоколебим.

Я спрашиваю учеников: «К чему Кайласа? К чему Вриндаван? К чему все святые места паломничества? Здесь есть «Дивья лока, учение и мастер. Если вы способны, пейте это, если неспособны – ищите другое место, но отдайте себя ему полностью. Вам не поможет путешествие в одно место или в другое – это будет просто разновидностью духовного туризма. Но если вы достигнете первой дхьяны в медитации или устойчивого созерцания, очистите иду с пингалой и поднимите кундалини к макушке, то это будет посещением всех мест паломничества вместе взятых, потому что нет других мест паломничества, кроме как в собственном сознании. Если вы познали собственное сознание, вы познали все. Однако даже если вы исколесите весь мир, но не познаете собственное сознание, не раскроете ясный свет, то это не будет стоить даже гроша, это можно назвать лишь подготовительной духовной практикой. Также говорят: «Даже если голова станет плоской от прикосновения ритуального сосуда при посвящениях и передачах, это не поможет, если духовное сознание в сахаджа-самадхи не раскрыто».

Если у вас есть такое понимание и вы раскрыли четыре внутренних условия, у вас зарождается колоссальная вера. Когда у вас есть эта вера, естественно возникает понимание, а с пониманием приходит усердие, то есть вы длительное время занимаетесь йогическим тапасом (духовной практикой) подобно древним садху.

Я не разделяю неправильные восторги по поводу индийских, буддийских и других садху. Это подобно тому, как к Бхагавану Шри Раджнишу приходил ученик и с восторгом рассказывал про дзенских мастеров. Он рассказывал, как учителя бьют их палками, задают коаны, а те испытывают муки и в конце достигают просветления. Раджнишу это надоело, он взял палку и дал ученику по голове, после чего тот сбежал в замешательстве. Раджниш показал ему этим: когда ты с мастером, не говори с ним о ком-то, говори только о себе и о просветлении, иначе, придя к другому мастеру, ты и с ним будешь говорить о каком-то другом мастере, но всегда будешь упускать настоящего мастера.

Я восхищаюсь индийскими садху и буддийскими садху – все они величайшие святые. Но подлинное восхищение означает применить их жизнь к себе и пройти их путь. Когда вы ступили на путь, следует самому стать таким садху – именно это и есть способ продемонстрировать уважение всем садху. В противном случае можно схлопотать так же, как этот ученик Раджниша. Если мы упускаем настоящее, мы всегда будем где-то не здесь, а в другом месте: в ритрите мы будем думать о месте паломничества, в месте паломничества мы будем думать о том, когда же мы попадем в ритрит.

Таковы четыре внутренних условия. Когда у вас есть самоотверженность и есть усердие, тогда вы по-настоящему можете реализовать различные виды самадхи, о которых пишут в книгах по Дхарме. Вам больше не нужно будет слушать лекции или читать книги, потому что это будет вашим собственным переживанием.

Мне бы очень хотелось присвоить вам все пять или семь ступеней реализации и объявить вас пробужденными, но это вам не поможет, потому что вы должны их реализовать собственной духовной практикой.

Итак, когда есть четыре внешних и четыре внутренних условия достижения реализации, еще нужно соблюсти семь ключевых моментов. Эти семь ключевых моментов описывают, как следовать учению.

Первый момент – это принципы йоги, которые следует выполнять. Неважно, новичок ли вы или практикующий с двадцатилетним стажем, вы должны неуклонно следовать принципам, однажды приняв их, и не нарушать их, а когда нарушаете, очищать свое сознание. Принципы ямы и ниямы должны быть с вами все время до тех пор, пока вы не стали пробужденным. Например, если теряется энергия при оргазме – это нельзя назвать соблюдением йогических принципов; если нарушается ахимса, то есть совершается насилие, – это нельзя назвать соблюдением йогических принципов. Вы должны очень серьезно к этому подходить, потому что на пути Дхармы нет мелочей. За отклонение от каких-то принципов вам все равно потом придется раскаиваться и отвечать за это отсутствием медитативных опытов, забитыми нади, мучениями в ритритах, болью в коленях и спине. Вы будете думать: «О, мои нарушенные заповеди! Моя спина, мои колени! Кошмар! Три дня ритрита! Как это вытерпеть?! Осталось еще четыре дня – когда это закончится?!» Но если вы рассчитываете сидеть в ритрите три месяца или практиковать в обычной жизни с легким сердцем, вам надо упереться и во что бы то ни стало соблюдать все ваши заповеди, верить в них.

Следующий принцип – самая. Есть единая самая, связанная только с созерцанием, но она раскрывается через много лет духовного пути, когда единый «вкус» виден вам как на ладони. Новичкам единая самая созерцания, хотя о ней и говорится, пока не доступна. Другие самаи – это самаи, связанные с гуру, Дхармой и сангхой. Самаи, связанные с гуру – это Гуру-йога. Если вы понимаете принцип четырнадцати коренных обетов и держите Гуру-йогу в чистоте, самая соблюдается.

Самаи, связанные с Дхармой – это ваша линия учения, ваше знание учения и правильное применение. В учение нельзя вносить чего-то от себя, привносить отсебятину, расходящуюся с линией передачи, пока вы не мастер. Когда вы стали мастером, вы можете развивать собственную интерпретацию учения, философию, открывать новое видение, давать передачи, полученные в откровениях, и это нормально.

Например, Брюс Ли, став мастером боевых искусств, создал новый стиль – Джит Кун-До; Масутацу Ояма, после того как прошел длительный ритрит в горах, создал стиль Кёкусинкай. Но это именно состояние мастера, новичок не может создать новый стиль, ему следует получить реализацию от той линии передачи, которой он следует. Это значит, что он не должен ничего привносить, а должен попытаться принять учение как оно есть, с его системой практики, философией, терминологией, и погрузиться в него, чтобы получить настоящие результаты.

В отношении линии передачи я занимаю консервативные позиции, и это связано с уважением к передаче. Есть некоторые тонкости, которые нельзя постичь, не имея передачи. И если эти тонкости выполнишь, можно реализовать полную природу пробуждения, вплоть до радужного тела, а если их не знаешь или не выполняешь, то, соответственно, и реализации не наступит.

К самаям учения я отношусь очень серьезно. И это вовсе не потому, что у меня ограниченное сознание и я ортодокс, который всех, кто думает иначе, считает еретиками. Наоборот, учение должно освобождать от ограничений и устранять всякую ортодоксальность, если под ортодоксальностью иметь в виду двойственность. Я имею в виду, что мы должны очень серьезно относиться к методам учения, потому что эти методы выше, чем наше понимание, они называются апурушейя, то есть нечеловеческие. Соответственно, чтобы их понять, нужно с ними поработать, причем поработать именно так, как это предписывает учение. В противном случае, не соблюдая алгоритм учения, мы не получим результата, то есть наша духовная работа может пройти впустую. Это напоминает соблюдение алхимических принципов при выплавке алхимического золота: если маг-алхимик добавит чуть-чуть больше ртути, чем нужно, вся его кропотливая двадцатилетняя работа может пропасть впустую. Это и есть принцип самаи учения. Мы со всей серьезностью должны подходить к учению, пытаясь ради нашего же собственного успеха понять все тонкости методов именно так, как они передаются.

Наконец, самаи, связанные с сангхой, – это самаи взаимоотношений. Здесь все просто: будьте гармоничны с дхармовыми братьями и сестрами, практикуйте чистое видение и четыре бесконечных.

Итак, если у вас есть четыре внутренних условия, четыре внешних условия и семь ключевых моментов, я готов поклясться вам, что вы обязательно достигнете самой подлинной реализации, но, если что-либо из этих ключевых моментов упускается, такую реализацию достичь будет весьма трудно.

Комментарий к тексту «Деви Бхагавата пурана», книга 3, глава 8
  Ведическая космология
Строение Вселенной

«Деви Бхагавата пурана», книга третья, глава восьмая «Описание трех гун».

«Брахма сказал:

Я описал тебе творение, о дорогой, о котором ты спрашивал меня. А теперь, сосредоточив твой разум, слушай о природе и состояниях гун.

Саттва-гуна имеет природу радости, и да будет известно, что из счастливого состояния поднимается радость, от нее – честность, правдивость, чистота, вера, спокойствие, стойкость, сострадание, также стыдливость, мир, удовлетворенность, благодаря этим качествам проявляется непоколебимая очевидность саттвы. Цвет саттвы – белый; она несет радость и устанавливает Дхарму, она направляет к истинной вере и отвращает от ложной.

Мудрецы, видящие истину, говорят, что вера бывает трех видов: саттвическая, раджасическая и тамасическая. Говорится, что раджа-гуна, чей цвет красный, не приносит радости и удивительна».

Саттва – это именно то состояние материальной природы, в котором мы пытаемся утвердиться. В каждом живом существе от существ ада до богов есть модификации трех гун. Разница заключается в том, что у богов саттва доминирует, а раджас и тамас есть в очень маленьком количестве; у людей доминирует раджас, до некоторой степени – саттва; у существ нижних миров доминирует тамас. Саттва – это сияние, свет; раджас – это движение; тамас – это инертность и тупость. И в начале духовная практика заключается в том, чтобы усилить наше собственное сияние.

Текст:

«Раджа-гуна определенно производит безрадостность от связи со страданием. Ненависть, враждебность, зависть, упрямство, желание, сон, раджасическая вера, самомнение, опьянение, гордыня – благодаря этим качествам рождается раджас, так должно быть признано мудрыми.

Говорится, что тамас, чей цвет черный, вводит в заблуждение и приносит страдание, лень, невежество, сонливость, убожество, страх, ссоры, скупость, лицемерие, гнев, несправедливость, безверие, выискивание недостатков в других. Мудрые должны знать, что тамас связан с этими качествами и, соединившись с тамасической верой, он несет страдание другим».

В медитации раджас проявляется как возбужденность, тамас – как расплывание, саттва – как дхьяна, медитативный уровень концентрации. Если вы садитесь в медитацию и у вас возникает легкость, радость, вы мгновенно входите в глубокое безмыслие или сосредоточение – это значит, что ветры находятся в центральном канале и у вас доминирует саттва. В межбровье появляется свет, который нарастает, в нем проективно возникают видения; этот свет может стать ярким, как вспышка магния, либо он может быть золотым и опускаться с макушки; тело ваше словно тает в этом свете – так происходит медитация у тех, у кого доминирует саттва.

А если человек садится в медитацию в состоянии раджаса, прана находится в правом канале. Такой человек сидит и думает: «Как моя работа? Как там мои родственники? Надо им срочно позвонить!» Потом он думает: «Когда же уже будет прасад? Интересно, что будет сегодня на прасад? Ох, как ноги болят! А почему этот заснул? Куда смотрит старший монах?!» – вот что его занимает во время медитации покоя. Когда звучит колокольчик, он встает, сам не зная, чем занимался. Так проявляется раджас. Мысли идут непрерывным потоком, их невозможно остановить; невозможно распознать пространство, из которого исходят мысли, потому что происходит очень сильное движение, очень сильная взбудораженность. Чтобы пресечь раджас в мыслях, следует приложить очень сильную концентрацию на некоторое время, а потом расслабиться. Другой способ – следует удручить свой ум какими-нибудь размышлениями, как-то очень жестко ему внушить: «С такой медитацией ты будешь тысячу кальп сидеть и ничего не достигнешь». Тогда ум приходит в замешательство и раджас начинает понемногу уходить.

С тамасом другая проблема – расплывание. То есть вы садитесь в медитацию и внезапно приходите в себя, когда уже окончилась сессия и позвонил колокольчик. Вас словно не было все эти полтора или два часа. Есть просто сонливость и притупленность, некое неясное состояние погружения вовнутрь, где нет осознанности. Проблем тоже как бы нет, но говорят, что те монахи, которые очень много медитируют на пустоту с тамасом, могут в следующей жизни выйти из чрева какого-нибудь животного. Поэтому очень важно медитирующим на пустоту анализировать свой стиль медитации.

Текст:

«Человек, желающий блага, должен проявлять саттву, сдерживать раджас и уничтожать тамас. Из-за стремления к преобладанию друг над другом они ведут взаимную борьбу и, будучи зависимыми друг от друга, никогда не остаются сами по себе».

«Человек, желающий блага, должен проявлять саттву, сдерживать раджас и уничтожать тамас» – эту формулу следует запомнить и записать где-то в глубине себя: проявлять саттву, сдерживать раджас и уничтожать тамас. Вся наша духовная борьба и внутренняя алхимия связана с уничтожением тамаса. Мы уничтожаем тамас тем, что переводим его в состояние раджаса. Когда мы накопили определенную яркость при раджасе, мы должны стараться успокоить сознание, чтобы перевести его в состояние саттвы. Постепенно саттва начинает усмирять раджас, а раджас начинает уменьшать тамас внутри нас. Состояние единого «вкуса» означает выход в такое пребывание, где саттва, раджас и тамас видятся как игра одного естественного состояния и больше не являются сбивающим фактором. Считается, что эти гуны ведут взаимную борьбу и сами зависят друг от друга.

Текст:

«Саттва никогда не прибывает в отдельности, ни раджас, ни тамас; но известно, что, находясь друг с другом в смешанном состоянии, они зависят друг от друга. Я расскажу тебе, какие два качества пребывают в парах, познав которые, человек освобождается от оков бытия. Так слушай же, о Нарада! Выслушав сказанные мной слова, ты не должен сомневаться, ибо я познал и осознал то, о чем говорю, и плод этого очевиден.

От слушания и видения тотчас же, о многомудрый, и от выполнения самскар, постижение их не происходит. Услышав об очищающем месте паломничества, человек, исполненный раджасической веры, приходит туда и видит то, о чем он слышал. Совершив омовение и исполнив задуманное, раздав раджасические дары и оставшись там на некоторое время, он, наполненный раджа-гуной, не освободившись от страсти и ненависти, полный вожделения и гнева, приходит домой и остается таким, как был прежде. И так как это не принесло плода, то то, что он слышал о месте паломничества, это все равно что он не слышал – так знай, о Нарада, о повелитель мудрецов.

Знай же, о лучший из мудрецов, что освобождение от грехов – есть плод посещения места паломничества, так же как плод земледельца в мире – это вкушение выращенного риса. Наполняющие тело грехом, такие качества, как: страсть, гнев и другие – жадность, заблуждение, жажда, ненависть, страсть, опьянение, зависть, злоба, неспособность прощать, отсутствие умиротворенности – пока эти грешные качества не оставят тело, до тех пор человек будет полон греха. Если при посещении места паломничества эти качества не оставляют тело, то напрасны его старания, как старания земледельца, не получившего урожай.

Земледелец очищает с трудом поле и вспахивает землю, мало поддающуюся обработке, и затем сеет драгоценное зерно, и его труд называется благим делом. Днем и ночью он в ожидании урожая подвергает себя испытаниям ради охранения поля, и в холодное время спит временами в лесу, подвергаясь опасности со стороны тигров и других диких животных. Но саранча поедает все, и лишает его надежды. Подобно этому и рвение к посещению святых мест не приносит плодов, а приносит одни лишь бедствия.

Когда саттва возрастает благодаря изучению шастр, тогда и появляется в качестве ее плода безразличие по отношению тамасическим предметам, о Нарада, и раджас и тамас идут на убыль. Когда раджас возрастает вследствие жадности, тогда он одолевает тамас и саттву. Когда возрастает тамас, вследствие заблуждений, тогда он подавляет саттву и раджас вместе. Я расскажу тебе подробно, как одна из гун одолевает остальные две».

Так, здесь говорится о том, что пользу из посещения мест паломничества по-настоящему можно извлечь, если ты находишься в саттва-гуне. Посещение мест паломничества в состоянии раджаса приносит некоторую пользу, но эта польза сомнительна. В связи с этим есть такой рассказ.

Когда Рамакришну приглашали на омовение в Гангу, его спросили:

– Бхагаван, все идут на омовение в Гангу, а почему вы не ходите? Ведь омовение в Ганге смывает все грехи, все демоны выскакивают из тела человека, когда он входит в Гангу.

Рамакришна сказал:

– А вы знаете, что потом происходит?

– Что?

– Демоны выскакивают из человека, когда он входит в Гангу, садятся на ветки ближайшего дерева и ждут. А когда он выходит из Ганги, они снова в него входят. Поэтому я не вижу в этом смысла.

Может быть, не так буквально это надо понимать. Он имел ввиду, что человеческая природа не так просто изменяема, и что эти самые «демоны» не так просто выскакивают от воздействия каких-то внешних вещей.

Текст:

«Когда саттва возрастает, ум сосредотачивается на Дхарме и не помышляет о внешних предметах, порожденных раджасом и тамасом, он занят предметами, порожденными саттвой, и никакими другими, и он желает богатства и соблюдения Дхармы. Затем он стремится к освобождению и отказывается от стремления достигнуть раджасические и тамасические предметы. Следовательно, одолев сначала раджас, затем одержи победу над тамасом, и тогда, о сын, будет только чистая саттва.

Когда возрастает раджас, тогда, оставив следование вечной Дхарме и проникнувшись раджасической верой, он поступает в противоречии с Дхармой. Под влиянием раджаса он стремится к увеличению богатства и к наслаждению раджасическими предметами, он избегает саттвы и обуздывает тамас.

Когда тамас возрастает и становится чрезмерным, тогда доверие к ведам и дхарма-шастрам исчезает. Исполнившись тамасической веры, он проматывает богатство, всюду погружается в распри и не достигает покоя. Изгнав из себя саттву и раджас, он пребывает, обуянный гневом, глупый и лживый, и поступает, как ему заблагорассудится.

Никогда саттва не остается сама по себе, и раджас, и тамас. Опираясь друг на друга, гуны пребывают, соединившись попарно. Не может быть саттвы без раджаса и раджаса без саттвы никогда, и без тамаса обе эти гуны не бывают, о бык среди людей. И тамас, лишенный их, никогда не остается только один. Все гуны, соединяясь попарно, находятся в действии; имея опору друг в друге, все они пребывают, не будучи несвязанными и, имея природу причины, порождают друг друга».