Текст « Учителя Даттатреи». Даршан Даттатреи царю Яду. Драгоценность человеческого рождения
Духовный путь.

Текст:

«22. Змея.

О царь, ты можешь заметить, что змея движется, исключительно извиваясь, не рассеянно задумавшись, а всегда бдительно. Хотя у нее два языка, она не создает глупого шума.

Если это тело – преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что когда дом построен, появляется много забот и тревог.

Змея вместо траты своего времени на строительство крова живет счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что мудрец тоже должен следовать этому примеру.

23. Паук.

О царь, паук научил меня Парабрахману, изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану и Пурушу. Еще он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой Реальностью. Паук прядет нити в своем животе, заставляя их выходить из его тела.Из этого материала он плетет свою паутину.

Когда я размышлял над этим, мне пришло в голову, что процесс творения подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создает вселенную, начиная с майи, но во время распада разрушает ее снова. Затем все гуны: саттва, раджас и тамас достигают равновесия. Это равновесие есть Прадхана. Эта Прадхана – атрибут Пуруши. Затем остается единый Нараяна – владыка Прадханы и Пуруши, вне всех различий, являющийся блаженной формой «Я».

Когда к нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую их трех гун, с тем чтобы создать нить, обладающую созидающей силой. Эта нить создает эго и мир разнообразия. Эта созидающая нить – изначальная причина, ответственная за вселенную, отличающуюся множественностью и разнообразием. И когда Нараяна пожелает, Он поглощает ее и снова остается неизменным. Я научился всему этому у паука.

24. Насекомое.

Один из видов пчел ловит насекомое и держит его в улье, где оно кружит и кружит, громко жужжа. От страха насекомое пристально смотрит на пчелу, концентрируя свой ум полностью на ней. Вследствие этого облик насекомого постепенно претерпевает изменения, и оно становится похожим на пчелу. Подобным образом человек принимает облик того, на ком концентрирует свой ум полностью».

Это распространенный пример: брамара и кита. Брамара – это пчела, кита – это некое насекомое, которое олицетворяет принцип нашего ума. Дело в том, что когда это насекомое смотрит на кого-то, оно так загипнотизировано его обликом, что со временем само принимает этот облик. Так же и мы становимся тем, о чем размышляем. Часто даже мирские психологи подмечают, что супруги, живя друг с другом длительное время (двадцать-тридцать лет), перенимают облик друг друга. Они становятся иллюзорными телами друг друга, то есть муж начинает быть похожим на жену, жена начинает быть похожа на мужа. Они обмениваются тонкими данными на уровне формы тела. Подмечено и другое: когда человек держит какое-либо животное, например собаку, то он начинает становиться похож на свою собаку. Связь, несомненно, существует.

Таким же образом в йоге, в упанишадах говорится: «Йогин, медитирующий на светящегося Брахмана, сам через некоторое время становится светящимся Брахманом. Йогин, медитирующий на бесконечного Брахмана, сам уподобляется бесконечному Брахману. Йогин, медитирующий на всепроникающего Брахмана, сам становится всепроникающим Брахманом».

Когда мы понимаем этот механизм, что направляя свой ум на необходимые состояния, мы можем отождествить себя с ними и стать кем угодно, то мы получаем секрет освобождения.

Например, если мы направляем свой ум в шамбхави-мудре на пространство, то создаем семена для того, чтобы обрести тело джняна-деха, подобное пространству. Если мы направляем свой ум на принцип божественной гордости, то создаем семена для того, чтобы превратиться в божество. Если мы выполняем практику йоги иллюзорного тела, медитируя на себя в облике Даттатреи, то мы создаем семена для того, чтобы обрести тело Даттатреи. Садхана естественного состояния заключается в том, чтобы непрерывно уподобляться Абсолюту по различным качествам.

Текст:

«Если маленькое насекомое может изменить свое тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями к медитации, достигнет освобождения после того, как тело будет преодолено, и достигнет той же формы, как и божество, на котором он сосредоточен. Этому я научился у насекомого.

Царь Яду, так как ты совершил необычайное покаяние, я рассказал все это из любви.

Таковы двадцать четыре моих гуру. О царь, теперь я открою тебе главный секрет.

Я упомянул двадцать четыре учителя, но в действительности каждый атом в мире – мой учитель, именно каждый. Все те, кто знают истину, постигли ее своим собственным умом, наделенным различением.

В конечном счете, именно ум всю жизнь учит хорошему и плохому. Следовательно, подлинный учитель для всех – это сам ум. В этом нет сомнения. Человек, который хочет понять природу добродетели, путем анализа и проверки непосредственного восприятия и выводов откроет, что ум – единственный учитель.

В этом мире Бог создал много разнообразных существ, таких как одноногие, двуногие, трехногие, четырехногие, многоножки и существа без ног. Однако Он любит человека, потому что тот – единственное разумное существо, которое через проверку и различение может понять божественный принцип, находящийся во всех существах как внутреннее «Я». Знаток йоги может легко узнать божественный принцип в этом самом рождении. Человек обладает способностью к исследованию. Тело, чувства и интеллект – все это инертное и тупое. Поэтому они не могут сиять. Однако тело, чувства и интеллект – инструменты для нас. Человеческое тело очень дорого Богу, потому что оно – основание для поиска распознавания Истины. Поэтому мы должны хорошо о нем заботиться.

Но, о царь, это тело само – первый обманщик. Я многому научился у него.С любой точки зрения тело всегда производит страдание. Оно не может избежать рождения и смерти. Вот почему я не привязан к нему.

Как много страдания люди переносят из-за их привязанности к телу! Они приобретают жену, детей, слуг, друзей, богатство и так далее. Они любят, лелеют, кормят их и переносят все виды несчастий и болезней ради них. Но что в конце? Жизнь должна иметь конец. Тело должно умереть. Могут ли жена и дети, которые его окружают, предотвратить это? Тогда откуда такая чрезмерная привязанность к ним?

Это тело не просто умирает. Оно умирает только после приобретения достаточного количества грехов и заслуг, чтобы создать другое тело. Страдание, вызванное телом, не оканчивается с телом, оно создает другое тело. Это подобно семени, упавшему с дерева, которое, прорастая, становится другим деревом. Существуют миллионы желаний. Органы чувств и органы действия дразнят человека и досаждают ему, и все же бесстрастие не вырастает.

О царь, вследствие этого привязанность к телу глупа. Кроме того, так как это тело – средство достичь высшей цели человеческой жизни, надо, не теряя времени, встать на путь освобождения до того, как придет смерть».

Почему здесь говорится «не теряя времени, встать на путь освобождения до того, как придет смерть»? Потому что пока мы имеем физическое тело, мы можем контролировать разум, мы находимся в бодрственном состоянии, и в этом бодрственном состоянии себя осознаем. Мы достаточно обучились, чтобы различать реальность и контролировать бодрственное состояние. Но как насчет подсознания? Когда тела нет, то нет и бодрственного состояния. Бодрственное состояние – это целиком продукт работы мозга, физического тела, воспитания и этой реальности. Но когда тела нет, весь этот слой срезается, остается более глубинное состояние – подсознание. Это называется тайджаса, нечто наподобие сна со сновидениями.

Каждый может проверить, насколько он хорошо может в подсознании читать мантры и стремится к освобождению, насколько часто в сновидениях он медитирует, изучает священные тексты, размышляет об атма-вичаре. Другими словами, если мы проанализируем мир тайджасы (мир тонкого тела), то увидим, что он гораздо более неподконтрольный нам. Это мир больших вероятностей, где одна неосторожная мысль может завести в совершенно непредсказуемую реальность. Когда человек лишается тела, он постоянно живет в таком мире, по которому может перемещаться простым усилием воли: только подумал о чем-либо – сразу же там оказывался; а поскольку он думает постоянно, ведь ум продолжает генерировать мысли, то непрерывно перемещается по лабиринтам своих воспоминаний. Если эти воспоминания его впечатляют, его сознание меняется: иногда в лучшую сторону, а иногда в худшую. Если он не умеет их освобождать, то подпадает под их влияние. Иногда он перемещается даже в этом реальном, материальном мире, но само его тело тонкое. Его впечатления – это непрерывный калейдоскоп. Иногда он некоторое время сидит на дереве, иногда ходит по мирам из иллюзий, созданных только силой разума, а иногда посещает дома живых и смотрит, чем там занимаются. Иногда его охватывает отчаяние, потому что он хочет поговорить с родственниками, но они его не видят и не слышат. Иногда его сознание ясное, а иногда совершенно затуманенное, он находится как бы в полусне. Иногда к нему приходят духи его рода, имеющие с ним связь, или знакомые, которые тоже являются духами без тела иуже обосновались в астральном мире, атеперь пытаются помочь ему, объяснить его текущее положение.

Такому существу, мучимому и раздираемому в бардо разными противоречивыми состояниями, если оно не обладает навыками духовной практики, не до практики освобождения, потому что у него слишком слабый контроль сознания, все его навыки очень слабо проявляются. Как правило, такое существо попадает в один из астральных миров, которым управляют живущие там духи. Там оно находится некоторое время в ожидании своей будущей судьбы. Существо может проводить в таком астральном городе, может быть, полгода или год. Постепенно его нечистые представления и кармы очищаются, и тогда приходит время, когда встает вопрос о его воплощении. Либо он, достаточно очистив себя, может подняться в более высокие миры и попасть в чистые страны, либо по состоянию своей души ему лучше снова попасть в физическое тело, потому что подсознание сильно наполнено разными желаниями. Оно жаждет впечатлений и ощущений, а в астральном теле их невозможно удовлетворить. Поскольку васаны, импульсы и желания не сожжены огнем различающей мудрости, возникает стремление получить тело. Такое существо постепенно начинает выбирать родителей. Оно видит несколько ближайших к нему вариантов и начинает устанавливать с ними связь. Сконцентрировавшись, оно может видеть моменты своей будущей жизни и аспекты своего перерождения. В благоприятное для зачатия время такое существо оказывается втянутым в утробу матери и снова получает физическое тело, чтобы еще раз попытаться вступить на путь практики и осознавания.

Многие люди неверно оценивают реальность. Они считают, что они будут находиться в этом физическом мире все время. Однако это, конечно, не так. Они очень отождествлены с физическими телами, даже не осознавая, что физическое тело подобно некому скафандру, который оживляется их сознанием, что тонкое тело может выходить из физического тела, как из скафандра. Поэтому они имеют ложные ценности и ставят перед собой ложные цели. Они думают: «Я буду жить для того, чтобы этот скафандр был всем обеспечен». На самом деле нет ничего хуже, чем иметь такие ценности и цели, поскольку с этим скафандром в конце концов все равно приходится расставаться, а в зачет идет только накопленная заслуга, уровень осознавания, мастерство в практике и степень чистоты от мирских желаний.

Текст:

«Риши сделали множество описаний высшего Брахмана. Поэтому от собственных учителей должно быть получено умение распознавать до того, как станет слишком поздно. Достигнув таким образом мудрости и отбросив эгоизм и самомнение, я углубился в собственное «Я» и странствую почти непривязанный. Такова религия, которой я следую».

Когда Яду слушал эти наставления авадхуты, все его усилия, совершенные в предыдущих рождениях, принесли плоды и в глубине его сердца загорелся свет внутреннего «Я». Наполнившись счастьем и преданностью, он простерся перед авадхутой, и сейчас же Господь Даттатрея появился перед ним.

Так царь Яду получил даршан Датты. Он размышлял над учением Брахмана, переданным Господом Даттатреей, и достиг Брахмана».

Драгоценность человеческого рождения означает, что мы всегда помним о смысле нашей практики, о том, где мы находимся, какой путь избрали. И мы не забываем об этом ни на секунду.

Иногда доходит до смешного: человек даже в монастыре подпадает под влияние майи. Он позволяет уму окраситься какими-то совершенно незначительными вещами. Например, одна матаджи в письме призналась, что у нее возникли какие-то разногласия с поваром по поводу того, как жарить картошку. Ее мнение было одним, а мнение повара было другим, и это ее настолько задело, что она почувствовала, будто ее сознание и вся вселенная сжались до этой маленькой проблемы. Она сама удивлялась, как могло случиться, что она приехала на месяц в монастырь, чтобы получать Дхарму, а ее ум так сильно обусловился этим совершенно незначительным эпизодом.

Именно так мы получаем уроки своей обусловленности. Часто мы сами удивляемся, что наш ум так легко может впадать в различные виды иллюзий. Только зрелый практикующий знает это и понимает, насколько сильна и многообразна иллюзия.

Одного учителя ученик спросил:

– Гуру, вы боитесь майи?

Учитель ответил:

– Да.

Ученик несколько горделиво сказал:

– А вот я не боюсь! Я обязательно буду спасен Богом, ведь я верю в Него.

Учитель усмехнулся:

– Ну-ну, поживи и попрактикуй с мое, тогда тоже начнешь бояться майи.

Майя – это не только некая маленькая иллюзия, это весь мир, вся огромная вселенная. Майя способна даже Вишну ввести в заблуждение. Когда Вишну переродился с определенной целью и принял тело кабана, у него возникла привязанность к своей поросячьей семье: супруге и поросятам. Даже боги являлись к нему и пытались убедить его в том, что он на самом деле является божеством Вишну, что негоже ему в теле кабана развлекаться поеданием испражнений. Но он отказывался признать это. Дошло до того, что сам Индра вынужден был спуститься и нанести удар телу кабана своим магическим жезлом, разрубив его, чтобы освободить Вишну. Когда Вишну вышел из этого тела, он восстановил свою память и просто рассмеялся, сказав: «Как же велика сила майи!»

Противопоставить такой силе майи можно только непрерывное памятование о драгоценности человеческого рождения.