Истории о Даттатрейи. Продолжение истории о Картавирье Арджуне. Стадия подношения. Мара — сын небожителя. Основа, путь и плод. Испытания и препятствия на пути (грахи)
16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала)

Текст:

«Картавирья правил империей с исключительной добродетелью. Никто не мог подвергнуть сомнению его доблесть. Его чувство справедливости было несравненным. Его знание и понимание были безграничны, а его сила была беспредельна. Не было заслуживающего похвалы деяния, которое бы он не совершил. Одним словом, ему не было равных.

Немедленно после принятия управления государством он издал указ, что никто не должен носить оружие и что те, кто нарушит указ, будут считаться преступниками и подлежат наказанию. Те, кто выставляли себя великими героями, сейчас были уничтожены и подавлены новым вердиктом. Не было героических поступков, которые император, правящий согласно Дхарме, не мог бы совершить добродетельной силой, полученной с помощью тапаса. Выполняя различные обязанности, он благодаря силе йоги принимал облики, подходящие каждому случаю. Таким образом, он стал хранителем и защитником земель и людей, и вдобавок защитником браминов и тапасвинов.

Если в империи в чьем-нибудь уме только возникало желание украсть или совершить какое-то другое греховное действие, об этом тотчас становилось известно императору. Он немедленно появлялся перед подданным с луком и стрелами и в предупреждение говорил ему: «Берегись!»

Когда кто-нибудь из его подданных страдал от змей или опасных животных, от огня или болезни или в результате бедствия, этому подданному было достаточно вспомнить императора, и тогда тот появлялся перед ним, чтобы выручить из беды. Подданные поклонялись императору даже больше, чем Богу. Никто в его царстве не жаловался на какое-нибудь беспокойство или убыток.

Что касается его похвальных действий, то не было конца раздаваемым им дарам, благим делам и жертвоприношениям, которые он совершал. Говорят, что он совершил 10 000 жертвоприношений по всей Саптадвипе. Это были не обычные жертвоприношения, а в этих жертвоприношениях колонный зал сабхи и все остальное было из золота.

Нарада и другие мудрецы, пораженные его необыкновенными делами, восхваляли его. В радостном волнении муни Ангирас превозносил его, говоря, что не было царя, равного Картавирье.

Среди разнообразных дел однажды император пошел в нижние области и победил царя нагов Каркотака, привезя его сына с собой и сделав его одним из караульных своей столицы.

В другой раз он со своими женами пошел к реке Нармаде для купания и развлечения. Царь шутя создал себе 1 000 рук и встал подобно громадной горе, преградив течение реки. Нармада не могла преодолеть возникшее препятствие. Она повернула вспять, и водохранилища и пруды были заполнены в избытке. Именно тогда Равана, десятиглавый асура, который начал завоевание мира, включающее покорение Картавирьи, пришел туда. Оставив свою армию на обочине дороги, он совершил поклонение Шиве на берегу Нармады. Пока он был погружен в Шива-пуджу, воды Нармады, текущие вспять, затопили эту область и унесли шивалингам, поклоняющегося Равану и всю его армию.

Картавирья Арджуна, который наблюдал все это силой йогического видения, довольно улыбался. Что касается всей затеи с купанием и развлечениями, то она была устроена ради этой цели.

Когда Равана узнал, что это Картавирья заставил Нармаду повернуть вспять, его охватил дикий гнев. Может ли он, поднявший и отбросивший гору Кайласу, допустить такое? Когда он узнал, что Картавирья один, Равана подумал, что момент подходящий, и устремился туда со своей армией и напал на него.

Картавирья вышел из воды, улыбаясь. Он явился каждому воину ракшасу как отдельный Картавирья и убил их всех. В конце он захватил двадцатирукого Равану, подобного обезьяне, и, унеся, заключил его в тюрьму.

Спустя некоторое время новости достигли деда Раваны, махамуни Пуластьи, который пришел и просил об освобождении внука. Картавирья тотчас освободил того, так как он был почтителен к сединам. Это также делало его великим и благородным императором.

Когда бы он ни приходил купаться в море, киты и другие водные животные волновались, и даже морской царь испытывал страх.

Картавирья мог стать несущими дождь облаками и пролить дожди в нужное время для пользы своих подданных.

Несмотря на то, что он обладал столь многими великими силами, он не забывал своего гуру. Хотя прошло много времени, но его преданность только возросла. Он часто посещал ашрам Датты, поклонялся его божественным стопам и приклонялся перед аскетами, которые его окружали. Часто он собирал ученых и вел дискуссии по йога-шастре и дхарма-шастре. Иногда он устраивал собрания, посвященные изящным искусствам. В другое время он позволял себе вкусить наслаждения во внутренних покоях дворца. Когда бы ни появился случай, он разъяснял своим подданным реальность Господа Даттатреи, его величие и его учение, касающееся Дхармы.

Так прошли тысячи лет. Он ни в чем не нуждался. И великолепие жизни Картавирьи превосходило даже великолепие Индры».

Когда мы выполняем садхану (например, садхану божественной гордости, садхану созерцания), наступает момент, называемый «стадия подношений». Этот момент в учении о 16-ти кала примерно соответствует ступеням игры и творения мандалы. Это очень высокая ступень, говорящая о реализации йогином природы Ума и сущности естественного состояния – это начало проявления пурна-сахаджьи.

Стадия подношений означает, что теперь все ваши заслуги и ранее выполненные практики начинают давать плоды. Все ваши аскезы, ваш тапас, начитанные мантры, когда-либо прочитанные тексты, совершенные добрые деяния, данные клятвы, принятые обеты начинают расцветать. Это не только реализация природы Ума, зачатие естественного состояния, его вынашивание или рождение, а это уже проявление во внешнем, изменение на уровне праны, на уровне кармического видения и энергий. Все ваши качества постепенно очищаются, начинают расцветать и проявляться в виде различных совершенств. Какие именно совершенства будут проявлены, зависит от прарабдхи, от ваших склонностей, выполненных ранее практик и совершенных в прошлых жизнях дел. Тем не менее эти совершенства начинают проявляться как:

– феноменальная память;

– сверхсильная воля;

– ясный ум;

– успешность в деяниях;

– обаяние, красноречие и способность вдохновлять других;

– целительские качества;

– глубокий философский аналитический ум;

– способность анализировать священные тексты, получать их даршан, милость (шастра-крипу) и самому писать священные тексты или комментировать их;

– могущественная энергия, усмиряющая препятствующих демонов и духов, связывающая их в тонком теле;

– всевозможные изящные способности в виде живописи, музыки, игры на музыкальных инструментах, философии, красноречия и так далее;

– божественные силы, способность призывать энергии и материализовывать их в пространстве, способность моделировать будущее и направлять его силой санкальпы;

– различные способности по управлению стихиями, пятью элементами;

– способность видения других миров, переноса сознания туда и общения со святыми, божествами, риши или мудрецами;

– способности управления пранами, продления жизни, обретения сиддхи сверхздоровья, сверхсилы, сверхвыносливости, сверхустойчивости;

– способности погружать других в различные состояния, наводить иллюзии, вдохновлять или, наоборот, парализовывать силой голоса, взгляда или касания;

– способности призывать различных существ (например, духов, демонов, божеств пяти элементов, вахан: гаруду Вишну, лебедя Брахмы, быка Нанди Шивы, мушику Ганеши и других), контролировать их или отдавать им приказания.

На этой стадии к вам приходят различные энергии. В это время у йогина появляются необычные сны, в которых он видит различных божеств и риши, кланяющихся ему или вручающих различные предметы. Иногда он может видеть, как ему на шею вешают гирлянду, даруют четки, укладывают на голову цветок белого лотоса или корону, дают новое одеяние, просто выражают почтение, делают пророчества и предсказания, восхваляют, совершая подношение пищей, цветами, благовониями. Иногда могу быть видения, когда он приходит на гору, а ему какие-то спутники показывают дворцы с красивыми комнатами и плодородные земли, или он видит себя обладающим женской формой с большой грудью и кормящим всех живых существ молоком, или он видит могущественных животных, приходящих и выражающих ему почтение.

На стадии подношений к человеку возвращаются чистые элементы его природной шакти (энергии). Все, что он растерял при перерождении в сансаре, в прошлых жизнях, божества пяти органов чувств, все повреждения и омрачения, которые были, очищаются и возвращаются к нему. Праны втягиваются в центральный канал, в изначальное сознание, все энергии притягиваются к нему так же, как железные опилки к магниту. Эти энергии проявляются из пространства и входят в тонкое тело йогина, преобразовывая его нечистые праны.

Если начинаются такие сновидения, то это знак того, что йогин вступил на довольно высокую стадию своего развития. Согласно учению о 16-ти кала это может проявляться иногда на стадии воспитания, иногда на стадиях закалки, отпускания, игры, то есть на разных уровнях. Во внешнем мире это также может выражаться, когда сила намерения йогина такова, что своей волей он может добиваться его материализации. Он становится либо мандалешваром, либо его способности ярко проявляются в какой-то мандале, либо сильно развивается его воля, либо он обладает колоссальной ясностью, философским аналитическим умом, способностью к различению. Так или иначе он переходит на новый уровень. Он начинает видеть, что этот уровень уже давно имеют все святые люди, а теперь и он тоже начал к нему приобщаться. Те, кто не обрел этого уровня, пока находятся еще далеко внизу.

В это время воля йогина также начинает использоваться и расцветать. И здесь перед ним возникает одно из самых больших искушений, своего рода испытание, которое он должен пройти, – мара «сын небожителя». Мара в данном случае олицетворяет извращенную волю эго, которое привязалось к собственным проявлениям и забыло свою собственную сущность. От того, как мара «сын небожителя» искушает сознание или как глубоко йогин может освобождаться от проявления энергии своей воли, зависит, перейдет ли он на следующий этап или он остановится. Риши Патанджали в «Йога сутре» также говорит об этом: «Пусть йогин не привязывается к различным видениям и магическим силам, которые возникают в этот период, но идет путем джняны».

Иногда мы действительно можем раскрыть в себе некоторые способности: высокий интеллект, ясность, концентрацию, силу воли. Мы можем смотреть на других и думать: «Как он вообще этого не понимает!? Почему он не может делать такие простые вещи!?» То, что нам дается просто, для других может быть сложно, и тогда у нас может возникнуть гордость. Мы можем подумать: «Очевидно, я гениален! Возможно, я действительно очень талантливый и уникальный человек. Другие даже рядом со мной не могут стоять!» Если мы действительно начнем отождествляться с такими мыслями, то это может стать серьезной ловушкой в нашей духовной практике. Но если происходит самоосвобождение и нет никакой эгоистичной привязанности, то мы спокойно относимся ко всему, что проявляется, – все это мы просто направляем на служение, на помощь другим существам.

Если вы ведете духовную практику, то рано или поздно обязательно выходите на эту стадию. Кто-то достигает этой стадии в раннем возрасте, обладая превосходными качествами дивья и накопив большой потенциал. Например, в юности у меня были сны, когда я видел себя в окружении различных старцев, которые простирались передо мной и приносили мне различные дары. Это были сны прошлых жизней, а также сны стадии подношений. Я думал: «Вот это интересные, конечно, сны!» У кого-то они проявляются позже, после выполненного тапаса, аскезы, когда воля укреплена, праны очищены и введены в центральный канал.

Главный принцип здесь заключается в том, чтобы эго (ахамкара) не попыталось в это время создать некий новый дом, чтобы оно не попыталось обрести более тонкую укорененность. А если оно это сделает, йогин закроет себе подлинный путь к освобождению, и тогда максимум, на что он сможет рассчитывать, – это стать царем мира асуров, стать небожителем мира Индры или переродиться в мире людей каким-то очень большим мирским мандалешваром (например, президентом, олигархом). Все эти способности обязательно ярко проявятся в следующей жизни как накопленный тапас, но освобождение придется отложить.

Истинный же йогин всегда понимает дух самоосвобождения и самоотдачи, поэтому спокойно относится к таким проявлениям, не привязываясь ни к собственной воле, ни к ахамкаре. Благодаря этому он обретает право идти еще дальше.

В истории очень много примеров, когда опьяненные могуществом йоги или тантрийские маги теряли это могущество в результате эгоистичного подхода к нему. Например, был один царь-сиддха, который находился под покровительством Васиштхи, который был у него в то время придворным мудрецом. И однажды он пришел к Васиштхе с такой просьбой: «Я хочу в своем физическом теле попасть на небо и жить там среди богов». Этот царь обрел джняну, но все-таки его качества были недостаточными для того, что он попросил, поэтому Васиштха сказал ему, что этого не следует делать, поскольку это противоречит законам богов. Но царь не успокаивался, он считал себя очень выдающейся личностью, вполне достойной жить среди богов даже в своем физическом теле из плоти. И тогда он обратился к Вишвамитре. Вишвамитра решил «утереть нос» Васиштхе и отправить своего протеже на небеса. Для этого он провел ритуал и действительно отправил царя на небеса к богам. А когда царь попал туда, боги, обладающие светящимися телами, увидели, что царь не обладает никакими выдающимися качествами, поэтому просто сбросили его обратно. То есть вышло так, что в итоге это Васиштха «утер нос» Вишвамитре.

Текст:

«Святые говорят, что, если кто-то поклоняется Богу, даже имея желания, результат непременно будет. Разве могло быть иначе для Картавирьи, который поклонялся Господу Даттатрее много тысяч лет с несгибаемой преданностью?

Прошло время, и он состарился. И после наслаждения изобилием, удовольствием его ум постепенно обрел способность к различению. Слова, которые император слышал, пока сидел около Господа Даттатреи, и дискуссии на тему священного писания, которые он вел с разными учеными, стали эхом отзываться в его сердце. Хотя он обладал несметным богатством, ум императора начал отворачиваться от удовольствий жизни. Постепенно бесстрастие твердо укоренилось в нем, хотя со стороны он выглядел как обычно. Тем не менее видимость знатности и величия порождала в нем растущее недовольство, сомнения и беспокойство.

Одна священная книга может назвать что-то окончательной истиной, однако другая – может утверждать противоположное. Что же тогда окончательный результат, конечная истина? Прежде всего, каким способом узнать на опыте основную истину?

По прошествии времени подобные мысли овладели умом императора. Постепенно эти вопросы заслонили собой все остальное. В конце концов он пришел к заключению, что никто, кроме его Гурудевы, Господа Даттатреи, не может помочь решить его проблему. «Господь Даттатрея относится ко мне с безграничным состраданием, – говорил он сам себе. – Он более внимателен ко мне, чем к другим». Думая та, Картавирья тотчас отправился к жилищу Господа Даттатреи».

Гуру всегда внимателен к ученику даже больше, чем он сам, как это ни парадоксально. Ученик может быть внимательным к своему телу, эго, уму, но невнимательным к своей сущности. Гуру же всегда внимателен к своей сущности и к сущности ученика, поэтому и говорится, что гуру внимателен к ученику даже больше, чем он сам. Именно поэтому, размышляя таким образом, Картавирья приблизился к Даттатрее.

Текст:

«Никто не сопровождал его, так как он хотел идти один. С большим воодушевлением он начал подниматься на Сахиадри. Во время восхождения он видел красивые леса и великолепные горы. Он наблюдал совершенный покой, господствующий в уединенных хижинах, и наслаждался танцем фазанов. Он приклонялся перед святыми, которых встречал на своем пути. Наконец, он достиг ашрама Датты.

Там около входа в пещеру он увидел Даттатрею, сидящего в падмасане, подгруженным в самадхи. Смотря на Господа, император преисполнился радости. Это было в первый раз за тысячу лет, когда он видел Господа, погруженным в самадхи.

Невозможно сказать, что Господь Даттатрея есть «это» или «то». Он есть «нети-нети» – ни это, ни то. Кто знает, что он пожелал или приказал в своем сердце? В глубокой преданности Картавирья простерся перед Господом. Он кланялся ему снова и снова. Затем он поклонялся ему с цветами и возносил всевозможные молитвы.

Таким образом он преданно служил Господу долгое время. Для других он выглядел, словно сумасшедшим».