Текст «Йога Васиштха», глава 6. История о Сикидвае и Кудале.
Развить волю и интеллект. 16 видья-грантх — узлов препятствующих пониманию Истинной Природы

Текст «Йога Васиштха», продолжение наставлений аскета Кумбы Сикидвае о том, как выкорчевать дерево неведения.

«Это ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся сам по себе не привязанный к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющих себя с ними. Интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть сильно ослаблены. Потом ты сможешь выкорчевать дерево с корнем».

Чтобы практиковать учение лайя-йоги, вам необходима огромная сила воли, изощренный разум, интеллект. Не для того, разумеется, чтобы вновь и вновь строить новые концепции, а чтобы их превзойти. И если они слабы, то нет другого выхода, кроме как развивать их.

Не следует думать: «У меня слабая воля, у меня слабый интеллект, я не могу». Было бы желание! Все можно развивать. То есть их можно развивать так же, как накачивают мышцы в бодибилдинге, как спортсмен улучшает свои навыки. Это только вопрос тренировки. Если ваша воля слаба, вы ее можете отточить и сделать сильной даже за небольшое время. За три-пять лет вы можете добиться больших успехов в тренировке вашей воли, так что со временем вы увидите, оглядываясь назад, насколько были безвольным и слабым человеком, а теперь стали обладателем несгибаемой йогической воли.

Таким же образом, если ваша мудрость, интеллектуальное понимание, память, сила схватывания слабы, то это не проблема, а вопрос только тренировки. Дело в том, что йогическая традиция обладает уже аналогами тренировки сознания. Поскольку в древности отсутствовали типографии, специальная техника, принтеры и все прочее, то священные тексты записывали на пальмовых листьях, и было это не простое дело. Или сутры вырезали на табличках. Например, я читал, что когда «Аджна черика праджня парамиту сутру», вырезанную на деревянных дощечках, один царь в Тибете передал в дар монастырю, то ее целый месяц везли на восьми телегах с лошадьми и погонщиками. Сейчас это, конечно, в голове не укладывается. Сейчас можно отправить этот текст за несколько минут по электронной почте. Но тогда были совершенно другие условия. И также существовала очень изощренная система подготовки брахманов, которая позволяла запоминать священные тексты, поскольку был очень высокий уровень требований к передаче пуран, итихас, вед, они должны были передаваться слово в слово, даже без интонационных искажений. Священные тексты заучивались наизусть. Брахманы тех времен могли наизусть декламировать веды, пураны, безошибочно цитировать упанишады. Их умы были очень развиты, очень изощрены. И существовала целая система подготовки брахманов, чтобы развить у них такую силу разума. Это уже некий уровень манаса-сиддхи или читта-сиддхи – силы сознания как благословения богини Сарасвати.

Таким же образом, если вы тренируете ваш разум, то ваши шансы на обретение духовной реализации повышаются. Если же вы не тренируете разум, то доминирует энергия тамаса, инертность, темнота, и тогда вам трудно запоминать тексты, трудно выражать мысли и оформлять их в логические концепции, трудно понимать смысл прочитанного. Это фактор, указывающий на наличие тамаса, темноты, мрака. И когда в сознании доминирует темнота, то сложно говорить вообще о реализации, поскольку реализация прежде всего происходит в сознании. И сознание для этого должно быть сияющим, светоносным, саттвичным. Именно поэтому, вооружившись этими двумя доспехами: волей и развитым сознанием, обладающим саттвой, вы сможете успешно продвигаться по пути йоги. То есть принцип такой, что вам не следует бояться тренировать свой ум, развивать его.

Текст:

«Обрубание ветвей – дело десятое. Главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней. Как выкорчевать дерево? Постоянными, правильными размышлениями о своей собственной истинной природе – «кто я?» Такие размышления – это огонь, в котором полностью сгорают само семя и корни дерева, известного как ум».

Наша школа характеризуется тем, что размышления на тему «кто я?» у нас фактически возведены в культ. Если другие школы об этом говорят просто вскользь, в общем, дескать «размышляй», то мы на этом строим всю свою духовную жизнь. Для нас это как наш «конек». То есть мы в этом должны быть профессионалами, мастерами. Если кто-то об атма-вичаре вам может рассказать всего лишь чуть-чуть, поверхностно, то вы можете рассказать ему целую книгу, если вы, конечно, настоящий практик. То есть это не такое простое дело, как кажется. Это не просто прочитать книгу Шри Рамана Махариши и размышлять на тему «кто я?». Это целая глубокая традиция со своей системой практики, ступенями реализации, глубоким анализом отклонений и различных переживаний. И во всем этом надо разбираться. Именно поэтому мы говорим, что в нашей традиции мы работаем с принципом самоисследования очень глубоко, очень изощренно.

Фундаментальные категории самоисследования – это три главных правила (шравана, манана, нидидхьясана), шестнадцать стадий развития луны внутреннего осознавания, пятичленная формула, тридцать шесть отклонений от естественного состояния, понятия о сахадже и сахаджа-спанде, девять санкальп, учение о девяти самоосвобождениях, то есть все то, что составляет сущность трех линий праджня-янтры: линии созерцания, линии божественной гордости и линии пространства.

Текст:

«Сикидвая сказал: «Я знаю, что я есть бесконечное сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я обеспокоен, потому что не могу освободиться от остатков заблуждений, которые хоть иллюзорны, нереальны, но очень навязчивы».

Итак, Сикидвая говорит: «Хоть я все это знаю, но почему все-таки во мне есть сомнения и ограничения. Есть во мне какие-то заблуждения».

В традиции учения говорится о шестнадцати категориях заблуждения и шестнадцати видья-грантхах. Видья-грантхи – это узлы, препятствующие знанию, пониманию истинной природы. И практиковать – это значит развязывать один за другим эти узлы. То есть неведение исчезнет, когда эти шестнадцать грантх будут развязаны. Что же это за узлы?

Первый узел есть отождествление сознания с телом, то есть ментальность «ахам дехасми», когда мы не осознаем, кто водит это тело, но отождествляем себя и других с телом, когда мы, не слишком задумываясь о том, что тело – это всего лишь своего рода оболочка, костюм, наволочка для души. Это подобно тому, как на интернет-форуме есть аватар или в виртуальной игре есть некий персонаж, а настоящий пользователь сидит у себя дома за компьютером. И все эти виртуальные персонажи общаются в какой-то виртуальной реальности (например, в виртуальной Дивья-локе). Когда пользователь слишком отождествляется со своим аватаром, у него возникает виртуальная зависимость, он начинает считать, что он сам и есть этот виртуальный персонаж, забывая свое истинное местоположение. Подобным образом и физическое тело – это такой же персонаж, только оно более грубое. А пользователь, то есть истинное сознание, располагается гораздо глубже – за пределами даже тонкого тела. И когда мы об этом забываем – это результат действия первого видья-грантхи, первого узла неведения, который следует развязать.

Второй узел неведения связан с субъект-объектным восприятием, когда мы видим мир как внешним, независимым, твердым и самосуществующим. Еще это называется – этернализм. И этот узел развязывается с помощью такого принципа пятичленной формулы, который называется «все сводить к уму». Когда мы глубоко размышляем над природой сознания и природой внешней реальности, мы приходим к выводу о том, что внешняя реальность неотличима от сознания, так же как сновидения неотличны от сновидца. Когда сновидец лежит на кровати, ему снятся странные города. Но все это происходит в потоке его сознания. Все эти странные города находятся не где-то, а в потоке его сознания. Что сознание сновидца, что странные города в сновидении – они состоят из одной субстанции. Таким же образом, когда мы видим внешний мир, нам следует понять, что внешний мир также находится в потоке нашего сознания и неотличим от него.

Третий узел, препятствующий джняне, – это понимание себя как эго, отождествление себя с мыслями и памятью, сужение сознания Абсолюта до ахамкары. Он называется еще ахамкара-буддхи. Бывает человеку не так сложно понять «я не есть это тело», особенно если он имеет опыты йоги сновидений или опыты тонкого тела, но человек может продолжать отождествлять себя с более тонкими составляющими: с астральным телом, со своими мыслями, волей и представлениями – и все это формирует сознание ахамкара-буддхи, эго. Глубокое созерцание и реализация стадии самоотдачи освобождает от этого узла неведения. Этот узел развязывается на стадии самотрансценденции, не ранее. Глубокие самскары, связанные с надеждой и страхом, не растворяются поверхностным самоосвобождением. Так просто от этого не избавиться, потому что это один из самых сильных узлов.

Четвертый узел неведения – это понимание времени как разделенного на прошлое, настоящее и будущее. Другими словами, непонимание природы времени. Течение времени – есть непрерывное видоизменение энергии. Когда непрерывное видоизменение энергии воспринимается субъективно, психологически, то это кажется временем, текущим из прошлого в будущее.

Пятый узел заключается в ложном понимании причин и следствий (или в их непонимании) как обусловленных друг другом действий. С точки зрения постепенного творения вселенной причинно-следственные ряды имеют линейный характер. То есть за причиной неизбежно идет следствие. Но риши Васиштха говорит, что это низкое воззрение. Хотя оно важно на начальном этапе, очень важно понимать и закон кармы, что все причины имеют за собой следствие, что неизбежно кармическое воздаяние, а потому следует создавать благоприятные причины, тем не менее этот уровень понимания соответствует теории постепенного творения вселенной. Но текст «Йога Васиштха» описывает более высокий взгляд, начиная с теории мгновенного творения вселенной. Он говорит, что между причиной и следствием не существует линейной зависимости, а зависимость такая же, как между вороной и кокосом, который случайно падает, когда ворона взлетает с ветки. Почему так? Можно сказать, что наши представления о событийных рядах, о причинах и следствиях – это как представления детей о большой политике, то есть они вообще не соответствуют реальности.

Одного колдуна как-то спросили в суде:

– А почему мы не знаем обо всех этих необычных вещах, о которых вы говорите?

Колдун ответил:

– Ну, когда свинья роется в огороде, ей некогда смотреть на звезды, поэтому она думает, что звезд нет.

Его в итоге оштрафовали и удалили из зала суда за это выражение. Но на самом деле оно справедливо.

И Васиштха говорит, что творение вселенной происходит ежемгновенно. Она создается и уничтожается ежемгновенно. Это своего рода постоянная перезагрузка, в которой одним из творящих факторов является наше сознание. Но когда творится следующий акт восприятия, он творится с небольшими изменениями. Эти изменения уже существуют как некая данность, как некий рисунок, заданный ходом вещей, и они коррелируются с нашими поступками и с нашей волей. Но они не жестко запрограммированы, как в причинно-следственных линейных событиях, а случайно возникают как выбор в потоке вариативных вселенных, так же как случайно падает кокос, когда взлетает ворона.

Например, если я сейчас брошу этот колокольчик, то он ударится о стену и возникнет звук. И кажется, что причиной звука будет то, что я бросил колокольчик, что звук колокольчика – это следствие. Это даже ребенку понятно: мой бросок – это причина, звук и удар – это следствие. Причина порождает следствие. Но на самом деле между моим броском и звуком колокольчика нет жесткой корреляции. Между ними такая же связь, как между вороной, которая взлетает с ветки, а в это время случайно, по совпадению падает кокосовый орех. И со стороны кажется, будто кокосовый орех падает именно по причине того, что ворона взлетела. Но он просто случайно падает в то время, когда ворона взлетает. Это просто совпадение.

И что происходит? Когда я бросаю колокольчик, я нахожусь в одной вселенной, но в момент, пока он долетает до стены, возникает следующий акт восприятия, в котором мы перемещаемся уже немного в другое кармическое видение или в другую вселенную, где падают и постоянно звенят колокольчики. И эта вселенная как бы мгновенно материализуется, и мы уже воспринимаем эти две вселенные, даже не заметив перехода между ними, как единый связанный акт. Но если этих вселенных бесконечное множество, то почему же мы именно в такую попали? Потому что мое сознание, используя в качестве вторичной причины действие броска колокольчика, немного сдвинуло общую реальность. И мы это делаем постоянно в каждом акте нашего восприятия. То есть это для нас стало настолько обыденным и банальным, что мы даже не замечаем этого. Для нас это все вырастает в причинно-следственную линейную зависимость. И когда мы таким образом воспринимаем реальность, возникает пятая видья-грантха – пятый узел, препятствующий прозрению.

Это не так просто понять обычному человеку. Совсем не просто. Это радикальный сдвиг, переворот в сознании. Но только на этом уровне вы сможете понять философию Васиштхи и более высокую ведическую теорию о творении вселенной. Современная квантовая физика только сейчас начинает доходить до этого.

Шестой узел – это понимание внешнего пространства как отдельного от внутреннего.

Седьмой узел, препятствующий знанию, – это понимание внешних условий вселенных как неуправляемых фундаментальных законов, то есть как внешних и незыблемых. Мы живем в определенном миропорядке (рита), который создан определенными силами сознания. Но пока наше сознание слабое, мы не понимаем, что этот миропорядок не есть нечто внешнее по отношению к нашему сознанию, а он тоже есть проявление определенных сил сознания.

Восьмой узел неведения связан с пониманием своего мира как единственной реальности. Что это означает? Это означает непонимание того, что другие реальности существуют прямо в данный момент. Мы жестко схвачены восприятием только своего мира, не понимая, что миров бесчисленное множество, что они формируются кармическим видением населяющих их существ. Например, всегда существует мир божественных существ и асуров, но мы их не можем посещать, потому что у нас нет причин для этого или у нас нет соответствующего кармического видения.

Это можно проще описать на примере информационной реальности. Например, прямо сейчас существует виртуальный клуб любителей панк-рока. Но для вас он не существует, потому что у вас нет такого видения, вы не относите себя к любителям панк-рока, поэтому никогда не пойдете на этот сайт. Но он существует, там есть свои законы, присутствуют люди со своими взглядами, музыкальными предпочтениями и принципами. Но для вас этот мир чужд. Аналогично этому, ваш мир, например сайт монастыря лайя-йоги, чужд любителям панк-рока, поэтому они никогда не зайдут на его форум и не будут обсуждать там учение адвайты. Это два мира, которые фактически не пересекаются в своем сознании. И таким же образом существует много других информационных реальностей. Например, есть виртуальная Дивья-лока, которая создается силой и концентрацией нашего разума как практикующих, а есть другие миры, и эти миры тоже не пересекаются, потому что это просто совершенно разные видения. И эти миры создаются именно силой сознания. Но иногда, когда в сознании происходят какие-то сбои, оно (сознание) может попадать в эти различные реальности или миры.

В прошлом году в Японии, по национальному телевидению показывали сюжет о том, как летчик-камикадзе во время Второй Мировой Войны атаковал торпедный катер американцев вблизи острова Иводзима. Этот таран даже засняли на пленку с соседнего эсминца. А когда прошло 42 года, этот погибший, как считали, летчик вернулся совершенно непостаревшим к своей сестре и встретился с ней как ни в чем ни бывало. Поскольку она считала, что он давно погиб, она была шокирована. Когда начали исследовать эту историю, из рассказа летчика выяснилось, что в момент, когда его самолет ударился о торпедный катер, он потерял сознание и его тонкое тело вылетело из физического. После этого он уже со стороны наблюдал за происходящими событиями и видел, как тонул американский катер. Затем у него был провал в памяти, и он испытал то, что называют «чудесное перерождение». Он очнулся в каком-то огромном ангаре, который был заставлен каплевидными воздушными кораблями (что-то наподобие виманов). То есть он попал на локу, жители которой называли ее Хора. Ему объяснили, что эти жители позаботятся о нем. Фактически он получил одно из чудесных рождений в более высоком мире, нежели человеческий: в мире асуров или каком-то мире, близком к чистой земле. Поскольку он был пилотом и погиб в таком состоянии сознания, то они учили его управлять различными летательными аппаратами, которые перемещались со скоростью мысли на любые расстояния, используя свойства парадоксального течения времени. Обитатели этой локи говорили, что они находятся от Земли на определенном расстоянии, причем это расстояние не только физическое, но и кармическое, то есть оно заключается в разнице сознании. Но поскольку у них есть связь с миром людей, то они обучали этого пилота, а затем через сорок два года отпустили его домой, «в отпуск». Он вернулся к своей сестре совершенно непостаревшим, но затем его тело начало резко стареть, а потом он и вовсе исчез. То есть он не умер, а его тело просто исчезло. Это, конечно же, вызвало большой интерес японских и американских исследователей. И такие случаи, когда различные миры пересекаются друг с другом, бывают часто. Когда вы обладаете способностью входить в самадхи, вы это начинаете переживать на своем опыте.

Девятый узел заключается в том, что мы понимаем свою волю как отдельную от воли Абсолюта, Творца, когда есть чувство отделенности.

Десятый узел заключается в нечистом видении. Он очищается санкальпой «Чистое видение».

Одиннадцатый узел – отсутствие бхавы, божественной гордости. Он очищается практикой раздела божественной гордости.

Двенадцатый узел – отсутствие единого «вкуса» и всеохватывающей мудрости, которая могла бы воспринимать мир, не разделяя его на дуальные категории.

Тринадцатый узел – понимание мира как не имеющего отношения к Абсолюту, разновидность нигилизма, когда внутренне переживание брахма-ахам-бхавы мы не способны интегрировать с внешним миром. Это позиция отрицания.

Четырнадцатый узел заключается в понимании действий как обусловленных чувством делателя и делания. Это тот случай, когда мы не умеем объединять созерцательное присутствие с действиями.

Пятнадцатый узел – это видение мира через концепции, а не с помощью обнаженного осознавания, то есть тенденция проецировать и накладывать ярлыки, когда говорят про человека, что он имеет только умственное понимание.

Шестнадцатый узел – понимание всех событий и ситуаций как однозначных и линейных, непонимание неоднозначности мира. Это означает сильно разделяющую и разграничивающую работу ума и прилипчивость к такой работе ума.

И когда мы развязываем все эти шестнадцать видья-грантх, то неведение постепенно уходит.

Текст:

«Кумба спросил: «Скажи, заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, настоящее или нет».

Сикидвая ответил: «Это непонимание, чувство эго есть семя огромного дерева, известного как ум. Я не знаю, как от него избавиться. Оно возвращается ко мне, даже если я от него отрекся».

Кумба сказал: «Следствие реальной причины тоже реально и очевидно всегда и везде. Когда причина нереальна, следствие тоже очевидно нереально, так же как опьяненный человек видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эгоизма. Подумай над его причиной и скажи мне».

Сикидвая ответил: «О мудрец, я вижу, что впечатления и переживания есть причина чувства эго. Но молю тебя, расскажи, как от них избавиться».

Кумба спросил снова: «О, ты можешь найти причины следствий? Скажи мне причину впечатлений и переживаний, тогда скажу тебе, как избавиться от причины. Когда впечатления и переживания становятся одним и тем же? Когда нет причин для переживаний несуществующего объекта? Как же возникло следствие?»

Сикидвая ответил: «Похоже, что по причине объективной реальности, например тела, я не понимаю как объективная реальность может быть нереальной».

Кумба сказал: «Если переживание имеет причиной реальность предметов таких, как тело, тогда стоит только доказать, что тело и т.д. нереально и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствия не существует, переживание такого следствия – заблуждение. А теперь скажи мне, что является причиной таких объектов как тело?»

Сикидвая сказал: «Вторая луна несомненно нереальна, потому что ее причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он нереален. А разве отец не причина существования тела?»

Кумба ответил: «Но тогда этот отец нереален. Что родилось из нереальности остается нереальным. Говорят, что первый создатель есть причина для всех последующих тел. Но на самом деле даже это не является истиной. Сам Создатель не отличен от реальности, поэтому его проявления в нереальном – заблуждение».

Когда речь идет о нереальности – это не означает, что происходит отрицание реальности наподобие нигилизма. Это означает, что внешняя реальность осознается и рассматривается как нераздельная с сознанием. Вот что следует понять.

Кумба объясняет аскету Сикидвае природу реальности. Вновь и вновь он пытается объяснить ему, что природа реальности подобна сновидению. При этом он не говорит, что ее нет вообще, что надо отрицать ее законы. Даже у дерева, видимого в сновидении, падает тень, а снящаяся жажда вызывает снящееся страдание. То есть имеется взаимозависимость законов, находящихся в сновидении, энергия сновидения развивается в соответствии со своей логикой. Таким же образом и внешний мир, даже когда рассматривается как нереальный, движется в соответствии со своими законами и логикой. Признание нереальности мира не означает отрицание его законов и логики его развития. Что это означает? Это означает понимание его как неотдельного от сознания. Как сновидение нераздельно со сновидцем и является его частью, так же и внешний мир неразделен с нами, кто его видит, и является частью нас.

Кто-то может подумать: «Ну, это просто философия, это воззрение, но практического применения это не имеет». Вовсе нет. Это очень важный вывод, который имеет колоссальное значение даже в практическом применении. Фактически, если вы не понимаете этого факта, то вы не можете менять ни себя, ни мир. Но если вы понимаете этот факт, то вам открываются все ключи и все дороги. Это означает, что вы можете менять и себя, и мир, что ваша духовная практика по-настоящему обретает силу. В данном случае, если вы не понимаете этого факта, то ваше сознание не является творцом реальности. А если вы понимаете этот факт, то ваше сознание понемногу начинает набирать силу и становится таким творцом реальности. Это полезно в практическом смысле.

Допустим, если вы имеете некоторое ограничение, например у вас нет каких-то способностей, то вы можете думать: «У меня есть такие-то ограничения, я не могу ничего с ними поделать». Но если вы понимаете тот факт, что мир есть проявление сознания, то вы можете поменять ход своего мышления и решить ту проблему, которая казалась вам нерешаемой. Поскольку мир есть проявление сознания, то надо изменить ход своего мышления, течение мыслей и создать ту реальность, которая необходима. И если постоянно так упражняться, то сила вашего сознания будет закаляться все больше, и тогда вы сможете делать настоящие успехи в садхане.

Например, у кого-то не получается пранаяма, и он может думать: «Я ограничен, у меня такое тело, такая энергий, поэтому я не могу делать кумбхаку больше 30 сек»». Но если понять, что тело – это не некий физический субстрат из плоти и крови, а это проявление сознания, что все происходящее – это тоже движение, тенденция сознания, то можно задумать в уме следующий вариант: «Я являюсь выдающимся йогином, практиком пранаямы. Моя кумбхака длится не 30 секунд, а 4,5 минуты». Если вы будете очень хорошо, ярко и в деталях это представлять, именно так себя осознавать, то через некоторое время вы внезапно увидите, что вас почему-то тянет делать пранаямы, что ваша кумбхака почему-то сама становится дольше без видимых на то причин. Через некоторое время вы внезапно обнаружите, что можете делать кумбхаку 4,5 минуты, что это для вас уже не фантастика. То есть ваше намерение сбывается.

Именно так на пути духовной практики, используя силу сознания и понимая, что мир, включая тело, есть проявление ума, мы продвигаемся. Тот, кто этого не понимает, лишен ключей к духовной практике. Он говорит: «Вот я такой, у меня праны такие», изображает из себя «маленькую бедняжку», говоря, что ему это не удается или он имеет такие-то ограничения. Это просто означает, что ему не удается понять главный секрет этого мира, этой вселенной – что все заключено в его сознании. Если он переменит свое умонастроение, создаст другую визуализацию и направит на это достаточную силу, то все можно улучшить. Это можно действительно сделать хорошо.

Например, если у человека слабые праны, то он может создать такой вариант себя, где его праны очень стабильны, где он является олицетворением непоколебимой праны, где он очень заземленный и устойчивый. Если, конечно, он будет хорошо, творчески размышлять и визуализировать на эту тему.

Именно поэтому я и говорю, что выводы на уровне воззрения имеют колоссальное значение для нашей жизни. Они имеют именно практическое значение для нашей судьбы и для нашей жизни. Если бы этого не было, мы не имели бы даже шанса освобождаться силой сознания. Тогда наше освобождение было бы нереальным, поскольку если все это не зависит от нашего сознания, то независимо от того, практикуете вы или не практикуете, все это не удалось бы реализовать. Но наше освобождение возможно именно потому, что реальность имеет природу сознания и, направляя свое сознание в должную сторону, мы можем реализовать это.