Текст «Вишну-смрити», глава 99. Восхваление богини Лакшми, богини земли. Ведические боги. 

Текст «Вишну смрити», глава 99.Восхваление богини Лакшми, богини Земли.

«Увидев Шри, сияющую тапасом, обнимающую ноги бога богов Вишну, обрадованная Земля попросила богиню, сияющую прекрасным цветом чистого золота: «О прекрасная, чьи руки подобны прелестным распускающимся красным лотосам, обнимающая его ноги, чей пуп подобен распускающемуся красному лотосу, всегда пребывающая в жилище, подобном распускающемуся красному лотосу, чья талия по цвету подобна распускающемуся красному лотосу. О ты, чьи глаза подобны синим лотосам, кожа твоя цвета чистого золота, в белых одеждах, украшенная драгоценными камнями, век твой похож на Луну. Сияющая подобно солнцу, обладающая великой мощью, о владычица мира, ты есть сон. Ты – Лакшми, владычица мира, вседержительница. Ты – Шри, безмятежная. Ты – победа, прекрасная, сияющая, прославленная, могущественная. Ты – Сарасвати, ты – речь, о очищающая. Ты – Сватха, ты – терпение, ты – держащая, ты – опора, ты – осознавание, ты – наилучшее жертвенное посвящение, ты – праведное поведение, ты – основание, ты – достославная, ты – безропотная. Ты – Сваха, ты – мудрость, ты – разум. Как избранный из богов, темноокий, пронизывает все, находясь в трех мирах, так и ты находишься, о подательница даров, я прошу тебя, поведать мне о месте пребывания твоего величия».

Выслушав это, Лакшми, которая находилась подле избранного среди богов, молвила Земле: «Я всегда пребываю подле бога Мадхусуданы в его золотом сиянии. Послушай о том, о поддерживающая мир, где я всегда нахожусь согласно наказу того, кого в душе я помню и кого мудрые называют супругом Шри. Я пребываю в Солнце и в Луне, и в скоплении звезд, в безоблачном небе, в облаке, несущем дождь, и в многочисленных молниях Шакры в грозу. Я пребываю в чистом золоте и серебре, в блистательных драгоценных камнях и одеждах, о Земля, в гирляндах белых дворцовых построек и храмах, украшенных флагами. Я пребываю в свежем навозе коровы, в опьяненном величественном слоне, в ликующем коне, в гордом быке и в брахмане, который поглощен ежедневным чтение вед. Я пребываю в львином троне, в деревьях амалака и бильва, в зонте, раковине, лотосе, в пылающем жертвенном огне, начищенном мече и в отражении зеркала. Я пребываю в кувшинах, полных воды, в опахалах из хвоста яка, в украшенных опахалах из пальмовых листьев, в прекрасных золотых сосудах и в свежевырытой земле. Я пребываю в молоке, в топленом масле, в дерне, в меде, в кислом молоке и в женских формах. Я пребываю и в теле девицы, в богах, в тапасвинах, в жрецах, в стрелах, выпущенных на полях битвы, и в том, кто погиб навсегда, обретя небеса, в слове веды и в звуке раковины, в восклицаниях «сваха», «сватха» и в музыке, в помазании царей, в свадьбе, в жертве, в женихе, в снатаке, в белых цветах, в горах, в плодах, в приятных местах и прекрасных реках, в полных озерах, в водах, на зеленых лужайках, в скоплении лотосов, в рощах, в теленке и в радостном младенце, в муже праведном и следующем дхарме, в следующем праведному поведению и предписаниям шастр, в одетом скромно и облаченном в нарядные одежды, в чистом и смиренном, в свободном от греха, в том, кто ест подобающее и в почитающем гостей. Я пребываю в том, кто довольствуется своими женами, предан дхарме и ставит дхарму превыше всего. В том, кто воздерживается от переедания, в том, на ком всегда украшения, цветочные гирлянды, кто умащен благовониями и пахнет приятно. Я пребываю в праведнике и в домохозяине, расположенном ко всем существам, в терпеливом и в лишенном гнева, в искусном в своих мирских делах и в делах, которые обеспечивают посмертное существование, в думающем о благих делах и всегда следующем правилам поведения. Я пребываю в женщинах, которые всегда носят прекрасные украшения, преданы своим мужьям, чьи речи приятны, в женщинах экономных и имеющих сыновей, которые бережно обращаются с домашней утварью и с радостью приносят бали. Я пребываю в женщинах, что держат дом в чистоте, воздержанных, не скучных, не алчных, следующих дхарме, милосердных, и я всегда сопутствую Мадхусудане. И ни на мгновение я не пребываю отдельно от Пурушоттамы».

Пурушоттама – одно из имен Нараяны (Вишну).

Почему для нас Лакшми особо важнаи почему мы выполняем практики ее призывания? Потому чтос точки зрения ануттара-тантры и учения созерцания Лакшмиолицетворяет собой стабильность осознанности, стабильное поддержание присутствия или принцип нидидхьясаны. Если Кали олицетворяет принцип самоосвобождения, отсечения эго, надежд и страхов, сублимацию клеш, Сарасвати олицетворяет принцип прояснения, понимания и устранения сомнений благодаря знанию (манана), то Лакшми – это доведенный до уровня чистого видения принцип нидидхьясаны, стабильности, равновесия в присутствии, постоянства в уме. Это очищение реальности благодаря равновесию ума и чистому видению, управление этой реальностью, материализация санкальпы, воплощение намерения и очищение двух предыдущих гун, таких как раджас и тамас до уровня саттвы.

Другими словами, никто не может пойти дальше в самотрансценденцию, пока не реализует этот принцип. Когда есть тамас и раджас, то именно благодаря принципу Лакшми (стабильности ума, удержанию естественного присутствия), раджас и тамас усмиряются, а когда они усмиряются, они очищаются до уровня саттвы.

Также энергия Лакшми – это прогрессивная энергия осознавания, сахаджа-спанда, которая очень важна в принципе визуализации, построения мандалы чистого видения, во всем том, что требует тонкой работы с формами.

Ее описывают как имеющую лицо прекрасного золотистого цвета. Ее другое название в каноне десяти богинь махавидий – Камала, то есть лотосная богиня. Ее купают четыре огромных слона, поливая ее нектаром из кувшинов. В одной паре рук она держит два лотоса, другой парой делает жесты дарования, милости и неустрашимости (абхая-мудру). На ней великолепная корона и шелковые одежды. Ее представляют как восседающую на цветке лотоса в позе лотоса.

В «Дхьяна мантра Камала» говорится так:

«Да хранит нас Камала своими восхитительными взглядами, украдкой дарящими радость сердцу Вишну. Улыбаясь, она восседает на лотосе, имеет четыре руках и в двух руках держит два лотоса, делает жесты дарования, милости и неустрашимости. Цветом она подобна сверканию молнии, грудь ее упруга, тяжела и украшена гирляндами жемчуга. Она восхитительна, как восходящее солнце. На челе ее ясный диск луны. Она украшена короной и драгоценным ожерельем. Она слегка склоняется под весом ее пышного бюста, а в руках держит два лотоса и два пучка рисовых побегов. У нее три лотосоподобных глаза. Она носит драгоценный камень кауштупха и улыбается».

Поскольку Даттатрея олицетворяет собой принцип Вишну, то Лакшми олицетворяет его активную женскую сторону. Камала означает «лотосная», и это другое имя Лакшми. Еще одно ее имя звучит как Шри. О ней говорится, что она обожает лотосы и всегда окружена ими, что ее глаза тоже подобны лотосам.

Обычно она является десятой и последней из махавидий. И в каноне махавидий обычно первой всегда идет Кали, второй – Тара, а Лакшми – десятой. Почему? Не потому что у нее какое-то вторичное положение, а потому, что она как бы находится на другом полюсе. То есть Кали – на одном полюсе, а Камала находится на другом полюсе.

Кали олицетворяет первозданный принцип энтропии, хаоса, деструктивной темной энергии; Камала олицетворяет принцип чистой, сублимированной, уже усмиренной, очищенной энергии, которая предстает в чистом видении. Обычно поклонение Кали помогает в кризисных ситуациях, в бедствиях, во время битв, войн, когда надо сублимировать деструктивные силы хаоса. Но хаос, деструкция, темные энергии – это определенное кармическое видение или определенный пласт, близкий к муладхара-чакре. Но когда эти энергии усмирены, то наступает самоорганизация, очищение, присутствие осознанности, и это уровень Камалы. Хотя у самой Лакшми тоже есть множество гневных форм.

Камала – это богиня, обладающая исключительно благоприятными, добрыми и приятными качествами. Многие ее отождествляют с мирскими благами, которыми озабочены все миряне: успехом, процветанием, властью, богатством, удачей и безопасностью. Но эти качества – это всего лишь крохи, если рассматривать весь спектр ее энергий. Для нас как практикующих она олицетворяет принцип Вишну, принцип сохранения, равновесия, баланса, удержания пяти элементов и естественного ума (он очень нужен йогину).

Есть такой свами Камал; его описывают, как хорошо одетого, респектабельного свами, сколько он носит такое имя. А если есть свами, поклоняющийся Шиве, то он немного деструктивный, хаотичный, отрешенный, отсекающий. Так проявляются те или иные особенности, в зависимости от того, с какими энергиями человек объединяется.

Имя Шри означает «благостный», «приносящий удачу». Богиню Шри (Лакшми) отождествляют с пищей, с царской властью, великолепием, удачей и красотой. Для нас она всегда символизирует принципы чистого видения, связанные с иллюзорным телом, с мандалой, с последними стадиями осознавания. То есть осознавание, когда мы с ним работаем, рано или поздно сублимирует энергию, и сублимированная энергия всегда должна проявиться в чистом видении. Невозможно пройти этот этап. То есть невозможно, что человек работает с осознаванием, а у него внутри демоны, и он думает: «Ну, ничего страшного, это мои такие энергии». Нет. Любые энергии – раджас и тамас, всегда должны, соединившись с осознаванием, пройти эту стадию и переплавиться, превратиться в саттву, а затем из состояния саттвы вообще трансцендироваться, и только из состояния трансценденции проявляться по-настоящему как тамас, раджас, саттва, то есть как мирные, нейтральные, гневные, радостные божества без всяких ограничений.

В тексте «Шрисукта» обсуждаются ее положительные и благостные качества, и говорится, что она всегда связана с лотосом и слоном. Лотос символизирует элемент воды, расцветающую жизнь и духовную жизнь. Слон олицетворяет устойчивость, монолитность, царскую власть и непоколебимость. То есть нидидхьясана – устойчивое, стабильное и естественное присутствие; стабильный ум, поддерживающий равновесие, баланс во вселенной или равновесие пяти элементов в теле.

Связь Лакшми с лотосом указывает на то, что она символизирует определенное совершенство, состояние чистоты, превосходящее материальный мир. Тем не менее она укоренена в материальной энергии подобно тому, как лотос, растущий из грязи, сам всегда остается чистым, хотя он напитывается от грязи. Ее постоянно изображают окруженной двумя слонами по бокам, которые обливают ее водой из хоботов. Слоны обычно связаны с облаками, с дождем. Это элемент воды, который олицетворяет Лакшми, это гибкость сознания или гибкость естественного состояния, способного объединяться с любыми проявлениями энергии и осуществлять сублимацию. Еще слоны всегда олицетворяли царскую власть. То есть царь – это естественное созерцание, естественное осознавание; удержание осознавания в стабильности, в постоянном балансе позволяет осуществлять такую царскую власть над всеми энергиями.

Во многих текстах также говорится, что бог Индра поддерживает свое благосостояние благодаря тому, что он почитает Лакшми в различных формах, и когда она живет с ним, то он преуспевает и политически, и экономически. Но когда она покидает его или переходит на сторону его противника, то он лишается своей царской власти, богатства и терпит поражение в противостоянии асурам.

Считается, что царское могущество, власть и процветание имеют отношение к Шри, и без нее царь не может преуспевать. В духовной жизни царь на языке эзотерических терминов – это принцип ума, а его власть означает власть над пранами и индриями: пятью карма-индриями, пятью джняна-индриями, пятью танматрами, а также манасом, буддхи, читтой, ахамкарой. Без Лакшми царь не может преуспевать, его власть и процветание не могут совершаться. То есть без принципа стабильности и естественного осознавания такой контроль невозможен. Принцип процветания олицетворяет сублимацию различных энергий до чистого видения. Без глубокой стабильности и поглощенности естественным состоянием невозможна сублимация энергий, их цветение и превращение в мандалу, появление знаков реализации.

Также Лакшми-Камала связана с Куверой. Кувера – это божество богатства, он считается обладателем и распределителем богатства, властелином и стражем сокровищ Земли. О нем так же говорят, как о предводителе якш – существ, живущих в лесах и поддерживающих рост растений. В духовном смысле Кувера связан с духовными сокровищами, сиддхами, с духовным богатством, которое расцветает в результате углубления природы Ума, с духовными сокровищами, которые раскрываются как многообразные сиддхи.

Самое главное божество, с которым связана Лакшми, – это бог Вишну. Вишну олицетворяет собой принцип хранения мира. Если Лакшми – это активная сторона, то есть сахаджья-спанда, естественное состояние, которое вибрирует, прогрессивная санкальпа, которая все сублимирует, то Вишну как ее более пассивная сторона олицетворяет воззрение и осознавание само по себе, то есть непоколебимый ум, который оставляет все как есть, и покоится в своей природе. Вишну также тесно связан с царствованием, поскольку естественный ум олицетворяет собой торжество естественного состояния над всеми элементами. Поэтому часто его и называют царем. Именно Вишну называется царем и связан с царствованием потому, что он осуществляет баланс, равновесие и стабильность элементов во вселенной. Таким же образом и царь (естественный ум) олицетворяет баланс и равновесие элементов в физическом теле.

Лакшмив пуранах часто описывают как скромную, преданную жену. И там, где она присутствует, царская власть процветает, а где ее нет, она слабеет и исчезает, поэтому она является воплощением такой царской власти.

Почему ее описывают как преданную, скромную жену? Потому что она олицетворяет собой не просто энергию темного мира, хаос, буйную, неуправляемую, выходящую за все рамки энергию, например как Кали, а она является сахаджья-спандой. То есть сахаджья-спанда означает, что она преданная, скромная и любящая, она недалеко ушла от своего господина.

Кали – это энергия, которая очень далеко ушла от своего господина и гуляет сама по себе. Это деструктивная сила хаоса, в которой нет осознанности и естественного состояния, которая движется неуправляемо. Лакшми же – это та энергия, которая очень близко, всегда рядом. Саттва всегда рядом с сахаджьей, с естественным состоянием. То есть она всегда подчинена своему господину и никогда без него ничего не делает, все ее действия – это служение ему. То есть она олицетворяет в нас энергию (спанду), которая всегда исходит только из чистого ума, находящегося в присутствии, и которая никогда сама никуда не движется. Ее часто изображают меньше ростом или массирующей ноги Вишну. То есть она олицетворяет собой принцип служения энергии естественному Уму.

Лакшми также связана с удачей. И иногда даются специальные рекомендации для тех, кто привязан к азартным играм: если человек не может не играть в них, то делать это разрешено только в праздник, когда ее почитают. Это единственное время, когда им дозволено законно играть в азартные игры, не нарушая предписания шастр.