Текст «Йога Васиштха». Мотивация. Дурбуддхи.
Благоприятные и неблагоприятные качества ума. Самйога.
Усмирение ума (прапатти-йога)

Очень важно в начале практики породить правильную мотивацию. Без правильной мотивации бесполезно сидеть на лекции. Мотивация очень важна. Если у вас правильная, глубокая мотивация, вы по-настоящему будете получать прозрение, микровспышки просветления. Напротив, если мотивация не выработана, то пойти и послушать лекцию становится для вас рутиной, привычным ритуалом. Такая мотивация не принесет вам пользы.

Когда мы соприкасаемся с Дхармой, то это всегда вопрос нашей жизни и смерти, нашего будущего. Мы можем или извлечь за это время что-то полезное для себя, или это просто пройдет даром. Представьте бедняка, который живет впроголодь, а затем ему дают возможность получить некую драгоценность, и у бедняка есть очень сильная мотивация.

Если мы будем воспринимать Дхарму всегда с правильной мотивацией, то она будет глубоко проникать в нас и работать.

Часто я сознательно ограничиваю свое проявление и стараюсь давать Дхарму дозированно. Это моя сознательная политика. Иногда можно было бы передавать намного глубже и сильнее. И тогда некоторые из мирян стали бы монахами на следующий день. Но их родственники обиделись бы на меня, на сангху, на Дхарму, возникло бы много кармических проблем. Мне это не надо, сангхе не надо, Дхарме тоже не надо. Поэтому я беру и наполовину уменьшаю свою шакти. Лет десять назад я так давал лекцию, что сносило все, что было. Там невозможно было сидеть без мотивации, поэтому люди или сбегали, или менялись. Я говорил так: «Если вы пришли просто послушать, то я не тот человек, поэтому вам лучше пойти и поискать кого-то еще. Раз я изменился, то надеюсь, что вы тоже изменитесь, слушая меня».

Потом я увидел, что люди меняются сильно и быстро, но при этом возникают трения. Близкие обижаются, когда человек жил среди своих родственников, любимых братьев и сестер, а на следующий день говорит, что идет в монахи. Тогда я подумал, что лучше я буду убирать свою шакти, чтобы ученики сами в себе вырабатывали собственное понимание. Такое собственное понимание – это мотивация. Даже если гуру не демонстрирует чудеса, не дает вам шактипаты, а просто читает обычные лекции по философии в своем стиле, то вы будете очень много получать, если у вас правильная мотивация. Каждый день станет для вас вспышкой сознания.

Текст:

«Рама спросил: «Этот мир подобен лиане на дереве высшего Существа. Как найти в ней тех, кто видит окончательную истину, исследовав прошлое и будущее?»

Васиштха ответил: «В каждом обществе есть мудрые, чье милосердие – свет в этом мире. Все люди скитаются, несомые, как сухая трава, в океане сансары. Забыв о своей сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны, побеждаются своими врагами – богами и падают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждении собственной музыкой. Небожители не уважают мудрых; поддерживая ученость, они полны гордости. Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Приведения интересуются только тем, чтобы не давать покоя людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны-асуры больше подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость? Даже люди ограничены и мелочны. Они интересуются только мелочами жизни и проводят свое время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех, соблазняются своими желаниями и тщеславием, сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемых йогами, которые практикуют черную магию, попадают в ловушку пагубных страстей (пристрастию к вину и развлечениям), подобно невежественным людям. Среди богов есть освобожденные существа: Вишну, Брахма, Рудра и другие. Есть они и среди правителей – Кашьяпа, Нарада, Санаткумара; среди демонов – Хираньякша, Бала, Прахлада; среди ракшасов – Вибхишана, Прахастха, Индраджит; среди нагов – Такшака и другие. Освобожденные есть и в других пространствах. Даже среди людей они тоже есть, но исключительно редки. Существуют миллионы существ, но освобожденных очень мало».

Васиштха говорит здесь о том, что есть два основных класса людей: мукты (освобожденные) и бандхи (связанные). Бандхи (дживабандхика) еще называют дуратма или дурбуддхи. Дурбуддхи – это извращенная воля. Дуратма – заблуждающаяся душа. Это такая душа, которая, забыв свою сущность, мыслит категориями «я есть тело», не понимает закона кармы и того, что за причинами идут следствия, не понимает временного положения вещей, поглощена сиюминутным состоянием и стремится к сиюминутным удовольствиям. Это происходит из-за сильного отождествления с телом, из-за неясности, запутанности ума.

Все непрактикующие пребывают в таком состоянии дурбуддхи, извращенной воли. Почему воля извращена? Сам по себе буддхи – это как чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана. Но он заблудился, запутался из-за того, что связался с манасом, ахамкарой (эго), телом, пранами, внешним миром. Эта воля не знает, куда ей направлять себя. Она подобна паруснику, который под действием переменного ветра носит туда-сюда.

Васиштха говорит, что освобожденных душ на самом деле мало, а очень много живых существ в сансаре относятся к числу неосвобожденных душ. Каждый из них в меру своего развития имеет дурбуддхи, то есть извращенную волю, которая основана на ахамкаре (эго), на себялюбии, на чувстве самости. И самая главная задача духовной практики – усмирение ума и эго, отсечение отождествления с ним. Неусмиренный ум и неусмиренное эго – источник страданий как в этой жизни, так и в будущих. А когда ум усмиряется, наступает счастье освобождения.

Был один духовный учитель, к которому многие люди приходили за благословениями. Однажды к нему за благословениями пришел пожилой йог. Этот учитель насмотрелся на многих людей и подумал с сарказмом: «Это, наверное, один из тех неудачливых йогов-санньяси, которые провели всю жизнь в отвлечениях, серьезно не практиковали, а когда уже приходит время оставлять тело, начинают дрожать и пугаться, поэтому молят какого-нибудь учителя, чтобы он благословил их получить высшее перерождение». Когда этот пожилой йог пришел к нему, он спросил:

– Какое благословение ты хочешь получить?

И йог очень сильно удивил его своим ответом. Он сказал:

– Я прошу у тебя благословения родиться в самом нижнем аду. Я уже во время медитации побывал и в холодных адах, и в горячих, но в самом нижнем еще не был. Я подумал, что моей силы не хватает туда опуститься. Только твое благословение и твоя милость поможет мне в этом.

Учитель подумал, что это действительно подлинный практик, который развил чувство единого «вкуса». Это действительно йог, усмиривший свой ум, которому даже самый нижний ад покажется гневной мандалой, а он станет там играющим божеством.

Итак, существует пять благоприятных и пять неблагоприятных качеств ума. Когда наш ум обладает этими неблагоприятными качествами, то даже чистая страна покажется адом. Напротив, если наш ум обладает пятью благоприятными качествами ума, то даже в аду мы приобретем чистое видение, реализацию и обретем счастье. Это вопрос просто нашего сознания.

Текст:

Васиштха продолжил: «Враги божественного – жадность, невежество и другие – сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви. Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь. Мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации».

Живые существа, которые смогли усмирить ум, освободиться от эгоизма и себялюбия, обладают благоприятными качествами. Их умы безмятежные, сильные, чистые, ясные и преданные. Безмятежный ум означает, что человек не покидает состояния равновесия, какое бы событие ни произошло. Он все воспринимает равностно, продолжая оставаться в созерцании. Самйога у него не прерывается.

Самйога – это равновесие, когда осознавание соединяется с праной и созерцание не теряется. Каждый из вас знает, что при каких-то обстоятельствах ваш ум может быть безмятежным, но, если действует более сильная сбивающая прана, ум может выйти из-под контроля и перестать быть безмятежным. Все зависит только от ее энергетической силы. Каждое живое существо, каждая ситуация обладает как бы магическим удельным весом. И у каждого свой удельный вес, до которого может длиться его самйога.

Например, у одного человека самйога может продолжаться при ста единицах сбивающей праны, а при ста пятидесяти она разрушится. У другого самйога будет держаться даже при двухстах единицах сбивающей праны, но на уровне в двести пятьдесят даст осечку. Третий, очень опытный монах-практик, может даже во время трехсот единиц чувствовать себя очень хорошо, но его самйога разрушится, если речь зайдет о пятистах единицах. Святой, достигший очень высокого уровня погруженности в единый «вкус», даже при удельном магическом весе ситуации в три или пять тысяч единиц, будет улыбаться как ни в чем ни бывало, его самйога не разрушится. А у просветленных божеств, таких как Индра, Сурья, Сома, Брихаспати, самйога сохраняется даже при двадцати-тридцати тысячах единиц. Если дальше подниматься по иерархии, то самйога Брахмы не разрушается даже при миллионах единиц сбивающей праны.

Состояние самйоги сравнивают еще с состоянием змеи, когда у нее во рту пляшет лягушка. Змея в данном случае олицетворяет принцип осознавания, а лягушка – принцип внешней энергии. Когда змея загипнотизировала лягушку и начала ее пожирать, то она останавливается и замирает на некоторое время, а в это время у нее на языке пляшет лягушка. Змея не пожирает лягушку, но и лягушка не убегает – они находятся в единстве. Но змея должна замереть и быть очень внимательной, чтобы лягушка не сбежала, а плясала у нее на языке.

Самйога – это такое состояние, когда вы находитесь как бы в замершем состоянии созерцания. Энергия «пляшет» у вас на языке. «Пляшет» – это значит самоосвобождается. Змея не заглатывает лягушку, потому что заглотить лягушку означает впустить в себя энергию и отождествиться с ней. Но она ее и не выплевывает, потому что это означает не интегрировать энергию. Они находятся в динамическом равновесии, самйоге.

По-настоящему безмятежный ум – это умение пребывать в самйоге благодаря искусству созерцательной интеграции. Если вы культивируете искусственную безмятежность, настраиваете себя: «Так, я спокоен, я в хорошей форме. Другие должны видеть меня только улыбающимся. Все хорошо, выхожу на люди», то это не самйога, это псевдобезмятежность. Возможно, вы вовне будете выглядеть как голливудский актер, но внутри вас будут «раздирать кошки и собаки».

Настоящая безмятежность святого основана именно на умении выполнять самйогу. Если есть какая-то ситуация и вы находитесь в созерцании, открываетесь этой ситуации или объединяетесь с этой энергией, то вы сразу ее оцениваете: «А смогу ли я сохранить самйогу с этой ситуацией и энергией? Если я не смогу, то надо держаться подальше от этой ситуации, чтобы беречь свое осознавание, чтобы сохранить безмятежность ума».

Второе благоприятное качество ума – это сила. Например, если у человека сильный ум, он всегда может добиваться своих целей. Любые цели он рассматривает не как проблему, а как средство тренировки своего ума. Он думает: «Да, это сложная ситуация, но это отличный способ потренировать мой ум». То есть сильный ум из всего может извлекать пользу, а слабый ум быстро тушуется и впадает в неправильное состояние.

Откуда появляется это благоприятное качество – сила ума? Кроме навыков тренировки, оно появляется благодаря внутренней безмятежности. Когда безмятежность и созерцательность накапливаются, то это открывает силу ума.

Текст:

«Внешне они совершают самые разнообразные действия, но внутренне – спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Знают, кто есть кто, кто чего стоит и кто чего достиг. Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации. Они избегают запрещенных действий. Наслаждаются хорошим обществом. Поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общества и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания, добры и мягки. Но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору».

Был царь по имени Вену, который был законным образом возведен на трон. Он выполнял духовные практики, но затем у него появилось сильное чувство ложного эгоизма и гордости. Его эгоизм проявился очень странным образом. Однажды он собрал всех брахманов, риши, йогов, святых и сказал: «Теперь вам нет нужды больше поклоняться Абсолюту и богам, поскольку в моем теле уже содержатся все боги. В своем царстве я объявляю себя верховным существом, поэтому теперь вы можете поклоняться только мне, а все остальное отбросить». Брахманы и риши, конечно, возмутились. Как только он сказал это, они прочли мантры, проклинающие его, поэтому он быстро оставил свое тело. Но поскольку царь был все-таки нужен, то они извлекли из его тела костный мозг и вырастили на его основе новое тело (можно сказать, провели генетическую операцию), в которое вошла душа, являющаяся законным преемником этого царя.

Итак, благоприятные качества ума таковы: безмятежный, сильный, чистый, ясный и преданный.

Если нет самйоги, то ум будет нечистым, вместо ясности будет неясность трех видов – тупой, запутанный и имеющий ложное воззрение ум. Вместо преданного ума будет эгоистичный и себялюбивый ум.

Пять благоприятных качеств и пять неблагоприятных – это два полюса, плюс и минус. И именно от самйоги зависит, перейдем мы в состояние благоприятных или неблагоприятных качеств. Если баланс энергии и осознавания сохраняется, мы переходим в благоприятные качества ума. А если самйога разрушается, в нас нарастают неблагоприятные качества.

Самйога соединяет белую и красную каплю, они смешиваются в центральном канале. Самйога соединяет внутреннее и внешнее пространство. Если у вас есть минимум самйоги, то объекты будут как сестра, как мать, а в лучшем случае как вестница. Если же самйога теряется, то вы движетесь в сторону восприятия объектов как мирской супруги. Показатель самйоги – это словно ртутный столбик градусника, который показывает уровень, на котором ваша самйога сохраняется.

Когда вы практикуете шамбхави-мудру, у вас устанавливается некий баланс, равновесие между внутренним и внешним пространством. Ваша задача – сделать так, чтобы этот баланс не терялся, а наоборот, накапливался в сторону улучшения, и тогда благоприятные качества ума будут развиваться естественно.

Например, если во время разговора вы хорошо объединяетесь и с разговором проявляется самйога, то такой разговор будет благоприятен для вас: вы либо извлечете вспышку ясности, либо позволите собеседнику пережить вспышку ясности. Если же самйога во время разговора теряется, вы почувствуете опустошение, вы будете подобны Брахме и Вишну, которые встретились после пралайи, начали говорить, но не могли наговориться на протяжении всей кальпы, а затем опустошенные, наконец, оторвались друг от друга.

Если у вас есть самйога во время служения, то служение будет давать радость, ваша самоотдача и присутствие будут углубляться, вы будете чувствовать наполнение праной. Если есть самйога, когда вы рассматриваете какую-либо картину, янтру или закат, то в процессе такого рассматривания будете получать даршан. Это как излияние Ануграхи. Если вы слушаете музыку и самйога выполняется правильно, то вы будете чувствовать, как музыка вибрирует в ваших каналах и отзывается в анахата-чакре, как ветры втягиваются в сушумна-нади. Это будет давать прозрение. Если во время коллективной практики у вас есть самйога, вы тоже будете чувствовать тонкое наполнение праной и распахнутость ума. А если самйоги нет, то это будет делаться умственно, просто как формальная практика.

Истинный йогин живет осторожно, ходит крадучись, говорит аккуратно. Он, словно охотник или тигр, идет так, чтобы не сбить эту самйогу, чтобы нигде ее не потерять. Часто я говорю, что после окончания коллективной практики надо идти внимательно, не смеяться. Если вы – мастер самйоги, то вы можете смеяться как угодно, ваша самйога не разрушится; вы можете просто объединяться, это как садхана «смех гневных божеств». Но если вы говорите возбужденно, размахиваете руками, громко смеетесь, полностью потеряли осознанность и самйоги нет, то вы просто опустошаете себя.

Мастерство самйоги должно проникнуть в каждый аспект жизни, и тогда все становится искусством, ритуалом, плавным созерцанием. Чтобы вы ни делали, все становится похожим на чайную церемонию. Чайная церемония выполняется в глубоком сосредоточении, плавно, без спешки, в состоянии безмятежности и отпускании себя. Это уже как искусство, как игра. В результате самйоги плавность и безмятежность проникают куда угодно: на кухню, в мытье тарелок, в приготовление прасада, в уборку.