Комментарий к тексту «Наставления Свами Шивананды. Йога служения». Сева — служение Ануграхе. Служение другим — путь к Просветлению. Каждое действие — подношение Абсолюту.

Каждый миг находиться в состоянии служения

Бхакти-йога. Отсечение эгоизма, надежды и страха

Наставления Свами Шивананды. Йога служения.

Текст:

«Какова цель севы (служения)? Зачем ты служишь бедным и страждущим? Зачем ты служишь обществу и стране? Служением ты очищаешь свое сердце, ты избавляешься от эгоизма, ненависти, зависти, чувства превосходства и всех других негативных качеств. Ты развиваешь в себе смирение, чистую любовь, сострадание, терпение и милосердие, уходит чувство собственной обособленности. Ты расстаешься с корыстолюбием и обретаешь широкую жизненную перспективу. Ты начинаешь чувствовать единство всего. В конце концов ты обретешь самоосознание. Ты постигнешь Единого во всем и все – в Едином. Ты обретешь безграничное блаженство.

Что представляет собой общество? Не что иное, как группу индивидуумов. Весь мир – проявление Бога. Служение людям и стране – это служение Богу».

Служение – это способ исправить свою карму. Служение просветляющей силе (Ануграхе) – это самое благоприятное для духовного роста. Служение всем живым существам – это способ расширить свое сознание и избавить себя от демона эгоизма. Демон эгоизма стоит на страже нашего просветления, не пускает нас. На самом деле это не демон, но пока мы не обрели чистое сознание, он именно им и является. В чистом видении – это божество, но это божество не откроется и будет принимать облик демона до тех пор, пока мы будем находиться на эгоистичных позициях. С помощью служения мы бросаем вызов демону эгоизма и в конце концов одолеваем его.

Просветление – это не есть нечто личностное, персональное, это включение в себе надличностных сил и открытие в себе надличностного принципа. Чтобы его достичь, нужно усмирить эго и научиться подчинять надличностным принципам. С одной стороны, мы делаем это через созерцание, а с другой – через служение (севу).

Текст:

«Служение – это поклонение, но необходимо служить с бхавой, искренним чувством. Только это приведет к быстрому очищению сердца и просветлению. Чувство собственной обособленности – тяжелейшие кандалы. Убей в себе это чувство, развивая сознание единства всего сущего и обратившись к бескорыстному служению.

Обособленность представляет собой иллюзию».

Именно этой проблемой является чувство обособленности, которое становится ахамкарой. Это чувство обособленности заставляет отождествляться с телом, с умом, с личностью. Если человек, находясь в таком чувстве обособленности, практикует садхану, то она парадоксальным образом становится средством для укрепления этого чувства обособленности. Поэтому очень важно, когда мы практикуем, посвящать заслуги всем живым существам, а когда мы практикуем в ритрите, выражать такую мотивацию: «Я стремлюсь достичь просветления скорейшим образом, чтобы приносить пользу другим живым существам». То есть надо изначально задавать неэгоистичные установки (анти-эго).

Текст:

«Обособленность представляет собой иллюзию, созданную невежеством (или майей). Развивай в себе горячее стремление к бескорыстному, самозабвенному служению».

Если такое стремление не развить, мы будем думать так: «Я практикую для себя. Я расту, мои праны и каналы очищаются, мои знания углубляются. Я расцветаю и прогрессирую, а что там у другого – мне все равно. Мне важно только то, что я сам расту». Но просветление – это когда нет ни меня, ни другого. Это когда я и другой – одно. И пока ты этого не поймешь, как бы твои личностные, эгоистичные качества ни росли, эта дорога будет закрыта для тебя. Только когда ты поймешь, что твое «Я» находится также и в другом, что нужно выйти за мелочные, эгоистичные цепляния и распространить свое сознание на других, эта дорога откроется.

Текст:

«Будь добр ко всем. Люби всех. Служи всем. Будь терпелив и щедр по отношению ко всем. Служи Господу, пребывающему во всех. Таков путь, ведущий к цели.

Ты должен развить в себе такую же сильную любовь ко всему живому, какую мать, потерявшая девятерых детей, питает к единственному оставшемуся у нее сыну. Это – первое и главное качество для ученика.

Астральное тело того, кто обладает такой безграничной любовью, сияет прекрасным светом. От такого человека исходит святое сияние. Тот, кто пренебрег собственными радостями и удобствами, стремясь помогать другим, поистине на верном пути. У него есть ключ к вратам обители духовного блаженства.

Ты должен уметь быстро думать, действовать с безошибочной точностью и сохранять глубокую сосредоточенность в чрезвычайных обстоятельствах».

Быстро думать и сосредоточенно действовать – это качества сознания, которые указывают на то, что вы не рассеянны, а собраны и бдительны, что вы в созерцании. Тот, кто обладает таким сознанием, может действовать эффективно, за короткое время он может решать сложные задачи, может брать на себя ответственность. Ему можно поручить любое служение и знать, что он его выполнит. Он действует однонаправленно, потому что его сердце пусто. За что бы он ни взялся, он доведет это до конца и сделает наилучшим образом, потому что у него сильная воля, концентрированный ум и ясность, позволяющая видеть проблему с разных сторон и учитывать множество факторов. Таким образом, за что бы он ни брался, он достигает успеха. Он не привязывается к тому, что делает. Он не наслаждается успехом, не приписывает себе лавры, его эго не просит медалей за успех. Он жертвует, он дает возможность наслаждаться не себе, а другим и Богу. То есть наслаждающийся в нем – это не его эго, а высшее «Я», которое находится во всех. Это идеал карма-йогина, и здесь карма-йога перерастает в естественное состояние, в лилу (игру). До тех пор, пока наше воззрение не войдет в поведение и эти качества не будут раскрыты, наше созерцание всегда будет хромать, не добирать. Не бывает так, что я хорошо созерцаю, я хороший практик, а в относительном измерении не умею интегрироваться с ситуациями, потому что хорошее созерцание как раз и означает, что ты гибко, ясно, целеустремленно проявляешься в относительном измерении, что ты умеешь работать с ситуацией, с энергией, можешь учитывать многообразные факторы, это все тебя никак не сковывает.

Текст:

«Ты не должен быть опрометчивым и импульсивным, тебе нужно стать рассудительным и собранным. В наше время многие, вставшие на духовный путь, предпочитают выполнять приятный труд, будь то писательство, собирание цветов для пуджи, библиотечное дело или же менеджмент. Им претит такая работа как ношение ведер с водой, рубка дров, мытье посуды, стирка одежды, уборка, готовка и уход за больными. Исполненные гордыни, они считают такие занятия недостойными и не стремятся понять истинный дух карма-йоги и веданты. Таким людям нужна строгая дисциплина и подготовка. Будь они моими учениками, я бы назначил им выносить судно из-под больных в течение года, потом – год мытья посуды и еще год уборки помещений и стирки одежды больных. Только тогда они стали бы настоящими садхаками, только тогда они были бы готовы к медитации.

Если в ашраме нет порядка, кухня становится местом сражений, вся майя находится на кухне».

Актуально, да? Во всех ашрамах все одинаково. Хотя я не хочу сказать, что у нас кухня – место сражений. Наверное, так: кухня – место трансцендентных игр.

Текст:

«Ученики вступают в противоборство. Один ученик заявляет: «Сегодня я не получил гхи или овощей», другой добавляет: «Суп сегодня был какой-то водянистый, должно быть повар разбавил его водой из Ганги, он недолюбливает меня».

Но если воспитанием учеников занимается настоящий карма-йог, адвайта-веданта начинается в кухне ашрама и заканчивается в «Васиштха Гухья» в Гималаях. Кухня – это лучшее место обучения, это школа, где развивается терпение, стойкость, выдержка, милосердие, сострадание, любовь и дух истинного служения ради очищения своего сердца и осознания единства всего сущего. Каждый ученик должен уметь хорошо готовить. Живя вместе с гуру, нужно с готовностью выполнять любую порученную работу. Если пытаться развить интерес к работе, которую твой ум недолюбливает, то позже любая работа придется по душе. Это – верный способ укрепить силу воли. Уравновешенность ума приносит дисциплинированному человеку подлинное и неизменное счастье. Это сокровище, которое не купить ни за какие деньги. Воистину, уравновешенность – редкий дар, который можно обрести благодаря постоянному и бескорыстному служению.

Держа под контролем чувства, развив в себе такие благодетели, как непоколебимость, безмятежность, спокойствие, владение собой, равное отношение ко всем живым существам, и избавившись от тревог, беспокойств, страха и депрессии с помощью садханы и медитации, только так можно обрести истинное, вечное счастье.

Сокровища всех трех миров – ничто по сравнению с блаженством великой души, которая стяжала умиротворение и равновесие ума.

Ответь мне честно, где можно повстречать блаженство? Где найти великого человека? Кто более велик – богатый царь с необузданным умом, живущий во дворце, или же бедный святой с величаво спокойным и уравновешенным умом, живущий в соломенной хижине на берегу священной Ганги?

Если ты хочешь по-настоящему служить ближнему, то должен удовлетворять все его нужды. Не следует делать только то, что нравится тебе. Нужно сделать все, чтобы принести счастье другому человеку. Таково подлинное служение. Но, как правило, под прикрытием служения другим людям стараются удовлетворить самих себя. Это серьезная ошибка. Истинное служение совершает тот, кто протягивает другому острый нож рукояткой вперед, а сам держится за лезвие. Истинный карма-йог находит радость в своих страданиях. Он взваливает себе на плечи самый ответственный, тяжелый, напряженный и неинтересный труд, убивая свое мелкое «я» ради счастья других. Он сознательно обрекает себя на страдания ради блага других людей.

Останавливать дыхание на два часа с помощью кумбхаки, перебирать четки круглые сутки, по сорок дней сидеть в самадхи в подземной келье без еды, стоять на одной ноге под палящим солнцем, выполнять тратаку под полуденным солнцем, произносить «ОМ, ОМ, ОМ» в безлюдных джунглях, проливать потоки слез на киртане – все это бесполезно, если не связать горячую любовь к Богу с пламенным духом служения ему, пребывающему во всех живых существах.

К сожалению, современные ученики зачастую лишены этих двух необходимых качеств и по сей причине не достигают никакого прогресса в своей уединенной медитации. Они не подготовили почву путем неустанной практики любви и служения на начальном этапе.

За свою жизнь я повидал немало бхакт, обвешанных полудюжиной четок и повторявших «Харе Кришна, Харе Рама» день и ночь с длинной джапа-малой в руке. Эти бхакты никогда не подойдут к больному, даже если он умирает, не дадут ему ни капли воды или молока и не спросят: «Что тебе нужно, брат? Чем я могу тебе служить?» Они просто посмотрят на него с любопытством издали. Разве можно назвать этих людей настоящими слугами Бога или бхактами?

Дживана Нараяна (живой Нараяна), воплощенный в больном, находится на грани смерти, а они настолько жестокосердечны, что не подойдут к нему, дабы служить ему, и не найдут для него нескольких добрых и ободряющих слов. Как они могут ожидать, что получат даршан всемилостивого Господа Хари, когда их сердца сделаны из камня? Как они могут надеяться на богоосознание, когда у них нет ни глаз, чтобы увидеть Бога во всех живущих, ни духа служения ему во всех его проявлениях?

Только человек, обладающий знанием и преданностью, может по-настоящему эффективно служить стране и народу. Карма-йога должна иметь прочную основу из джняны и бхакти. Сочетание джняны или бхакти с карма-йогой на начальном этапе дает очень хорошие результаты. Джняна-карма-йог думает и чувствует, что служит своей собственной Атме и развивает адвайтическое сознание. Бхакти-карма-йог думает и чувствует, что служит Господу во всех живых существах, своему ишта-девате, развивает сознание Бога и получает даршан своего возлюбленного Господа. Одна лишь благотворительность из чувства милосердия без преданности и знания представляет собой не что иное, как общественно-полезный труд. Это не йога и не поклонение, это деятельность низшего порядка, которая не способна возвысить человека. Духовное продвижение в таких случаях происходит очень медленно, если это вообще можно назвать продвижением. Помни, что величайшее благо исходит от правильной бхавы или умонастроения. Карма-йог, который выполняет всякую работу как поклонение Богу, который преподносит свое тело, ум и душу, как цветы к лотосоподобным стопам Господа, который постоянно сосредоточен на Господе благодаря постоянным размышлениям о нем, полностью растворяется в сознании Бога. Он погружается в Бога. Его воля становится единой со вселенской волей. Таков последний и наивысший уровень духовного осознания. Карма-йог постигает, что все происходящее в мире есть лила или божественная игра Господа. Он осознает правдивость изречений «Брахма сутры», постигает свое единство с Господом, и чувствует себя участником его лилы. Он живет только ради него, он живет только в нем».

В служении (в карма-йоге) на первый план выносится не свое эго, личность и желание, а принцип служения, трансценденция всего, что делаешь, пожертвование результатов и плодов своего труда. Когда садхана и служение длительное время так выполняются, естественное состояние постепенно открывается в сердце, если такая садхана выполняется внимательно.

Привыкнув действовать неэгоистично, йогин постепенно открывает в себе единый «вкус». Единый «вкус» всех явлений означает пустоту сердца, означает, что чем бы ты ни занимался, ты принимаешь это и видишь чисто, у тебя нет привязанности к деланию, плодам своего труда, а когда нет привязанности, ты постоянно находишься в созерцании.

Один йогин медитировал в пещере. Однажды мимо пролетел журавль, и его помет упал на голову этому йогину. Он сильно рассердился, пришел в ярость, посмотрел на журавля и испепелил его огнем, который вышел из его глаз, и обугленный журавль упал. Через некоторое время йогин пошел в город собирать подаяние. Когда он туда пришел, то произнес «Нараяна Хари» (обычное приветствие санньяси, который собирает подношения у мирян). В это время женщина, которая ухаживала за своим больным мужем, сказала:

– Садху, подожди, я сейчас вынесу тебе что-нибудь.

Это возмутило йога, он подумал: «Что она о себе возомнила? Подожди… Да она разве не знает, какими силами я обладаю?»

Эта женщина вышла и сказала:

– Ты не сердись, здесь нет журавлей, чтобы их сжигать.

Он опешил от таких слов, а затем спросил:

– Какой Дхарме ты следуешь и какую садхану практикуешь?

Она ответила:

– Я следую садхане служения. Поскольку я погружена в служение, я реализовала пустоту своего сердца, но если ты хочешь наставлений, то более подробно тебе расскажет об этом мясник из соседнего дома.

Когда йогин пришел к мяснику, он обнаружил там махасиддха. Сначала он смиренно попросил у него наставлений, а мясник сказал:

– Я обычный человек. Видишь? Я просто рублю мясо и ничего не понимаю в Дхарме.

Но поскольку этот садху настаивал, мясник объяснил ему, что всегда, чем бы он ни занимался, он погружен в естественное присутствие и действует, не привязываясь к плодам своего труда, а все, что он делает, он жертвует как служение. От своего гуру он получил наставление заниматься именно таким служением и привносить в него недвойственное осознавание. И благодаря этому все его качества постепенно созрели. Йогин понял, что даже своей аскетичной практикой он не мог достичь этого, потому что эго мешало ему; напротив, качества просветления проявились даже в мяснике, который сумел отодвинуть свое эго и проявить принцип служения.

Текст:

«Мысли и деяния Бога становятся его мыслями и деяниями. Покровы майи спадают с него. Чувство собственной обособленности исчезает, и он наслаждается божественным величием (айшварьей). Врач, работающий в больнице, должен считать всех своих пациентов проявлениями Бога. Он должен видеть в теле движущийся храм Бога, а в больнице – большой храм либо Вриндаван (обитель Бога на Земле). Он должен думать: «Все мои действия предназначены для удовлетворения Господа, а не для удовлетворения начальства». Он должен понимать, что в нем сокрыт Бог, который манипулирует всеми органами его тела и что Бог – кукловод, управляющий всеми. Он должен считать свою работу исполнением божественной воли в соответствии со вселенским планом или порядком».

У каждого есть определенный статус и свое место в жизни. Когда вы приходите в монастырь, становитесь монахами или учениками-мирянами, вы тоже занимаете свое место в жизни. В соответствии с этим местом есть различные способы служения. Очень важно понимать, что это твой способ служить Богу и действовать с полной самоотдачей.

Однажды, когда я общался с одним монахом, речь зашла о том, чтобы убрать в ашраме. Это было давно, лет десять назад. Этот монах удивился и сказал: «Вы такое значение придаете уборке. Это разве так важно для просветления? Ведь это обычное занятие». Я ему ответил, что дело не в уборке, а в том, что ты действуешь тотально и целостно, чем бы ты ни занимался. Если ты приступаешь к чему-либо, ты должен действовать так, как будто от этого зависит жизнь целой вселенной, потому что каждое действие – это способ подношения, это пуджа. Любое действие можно сделать ритуальным подношением, отдавая ему всю полноту своего внимания. Когда ты действуешь, в этот момент нет ничего другого. Ты действуешь, полностью находясь в этом состоянии, потому что в этот момент ты и действие – это одно. И тогда уже нет действия и нет действующего, а есть проявление айшварьи (божественной воли) через тебя. Эта полнота созерцания и именуется сахаджа-самадхи. Тогда все твои действия совершенны, неважно, убираешь ли ты, готовишь ли прасад или делаешь что-либо еще.

Текст:

«Он должен совершать все действия, будь то хорошие или плохие, как подношение к стопам Бога».

Когда вы занимаетесь служением, следует думать именно так: «Это подношение к стопам Бога, и я не могу делать это подношение небрежно, абы как, невнимательно, отвлекаясь». Подношение как ритуальный акт требует полноты внимания, самоотдачи, должной бхавы, умонастроения. Именно с такой бхавой следует подходить к служению. Тогда служение будет наполнять вас и насыщать радостью. Тогда в момент служения вы не будете думать о кастрюлях, о каких-то вещах. Вы будете думать о Боге, вы будете пребывать в абсолютной бхаве, а руки сами будут делать то, что надо, язык – говорить то, что надо, и все будет делаться так, как надо. Не будет эго, не будет делающего. Тогда все ваши действия будут эффективны и целостны, ваша садхана будет расти. Когда же мы забываем думать о Боге и пребывать в Абсолюте, действуем, исходя из маленькой личности, мы запутываемся в делании, мы становимся слишком делающими. Мы начинаем беспокоиться о результате и теряем сам принцип служения, поэтому все становится не совсем правильным. В это время надо просто остановиться и вспомнить: «Кто я, где я и что я делаю?», а когда восстановится такое правильное состояние ума, просто продолжить пребывать в нем. Если правильное состояние ума уходит, снова вспомнить: «Кто я, где я и что я делаю?» Следует вспомнить: «Я делаю подношение Абсолюту в это время. Ничего другого я не делаю». Надо учиться вновь и вновь делать такое подношение.

Когда повар готовит прасад, то кухня – это его храм. Стол, на котором он готовит еду, – это алтарь. Продукты – это его подношение божеству. Огонь – это божество. А преданные – это монахи, которых он кормит. Когда он помешивает половником – это его подношение ритуальной палочки. Когда он вдыхает пар от еды, которая дымится в кастрюле, – это впитывание армата благовоний, возникающего в результате подношения. Когда все едят, вкушая прасад, – это получение милости, благословения. Старший повар – это помогающее божество, которое позволяет правильно сделать ритуал. Звон кастрюль и ложек, которые раскладывают на столы перед прасадом, – это звон колокольчика, который указывает на начало пуджи. Звон кастрюль и ложек, которые собирают в конце, – это звук колокольчика, который указывает на окончание пуджи. Когда все собираются на прасад – это бхаджан мандала. В чистом видении вы совершаете настоящее ритуальное подношение, происходит магия служения божественному. Если это делается правильно, все божества насыщаются: божества в телах монахов довольны, божества в теле старшего повара и в теле управляющего тоже довольны, божество в ваших каналах тоже удовлетворено правильно проведенным подношением. В этот момент вы служите божеству Аннапурне, а через божество Аннапурну – самому Брахману, Абсолюту.

Текст:

«Джняна-агни (огонь преданности или огонь знания), который горит в плодах наших действий, приносит читта-сиддхи (самоосознание) и в конце концов освобождение. Нужно гнать от себя мысли вроде таких: «Я совершил такой благочестивый поступок, я попаду в рай, в следующей жизни я буду рожден в богатой семье». Путем такой постоянной практики человек постепенно разовьет в себе непривязанность к деятельности. Так же должна поступать и женщина, выполняющая работу по дому. Так можно одухотворить всю свою деятельность, и тогда всякий поступок станет поклонением Господу. Человек может осознать Бога в любой жизненной ситуации, если будет действовать в правильном умонастроении. Пусть же великий Господь Кришна, играющий на флейте во Вриндаване, возлюбленный Радхи, отрада Деваки, дарует нам истинную веру, чистую любовь, верное умонастроение и внутреннюю духовную силу, чтобы мы могли бескорыстно служить миру и осознали Бога еще в этой жизни».

Если вы приезжаете в монастырь с правильным умонастроением, то это должно быть не только умонастроение «попрактиковать в ритрите», а именно настроение севы, служения Ануграхе. А практика – это просто то, что способствует этому, это тоже форма служения. То есть вы рассуждаете так: «Я в ритрите не столько практикую для себя, сколько занимаюсь служением, улучшаю свои качества, чтобы с помощью этих более чистых и возвышенных качеств помогать другим». Если у вас есть такая мотивация, вы на правильном пути к просветлению.

Если человек занимается практикой с эгоистичной мотивацией, то такая мотивация рано или поздно загоняет его в тупик. Почему? А потому что он слишком озабочен собой, он только о себе и думает, он большое значение придает своим мыслям, предпочтениям и всему прочему. Он как бы заворачивает себя в некий кокон и все глубже залазит в него. Разве у такого человека распахнется ум? Конечно, нет. Он имеет все шансы войти в прельщение, быть обольщенным майей. Например, если такой человек приступает к ритритной практике, этот кокон будет становиться еще сильнее. Рано или поздно он может дойти до какой-то точки, когда практиковать будет уже невозможно, он просто упрется в тупик. Другой человек в это время не практикует, а готовит для первого прасад, обеспечивая его ритрит, но он делает это с мотивацией служения, он думает: «Пусть этот человек практикует в ритрите, а я буду стараться, чтобы он достигал просветления». Он все время действует с такими мыслями. Тогда для него счастье другого становится важным, а его собственное счастье неважным. Он находится в таком осознавании, когда собственное счастье или несчастье, личный успех или неуспех для него равностны, его ум полностью усмирен. Выходит так, что тот, кто практикует, имеет менее усмиренный ум, а тот, кто служит, имеет более усмиренный ум, потому что занимает неэгоистичную позицию. Вот такой может быть парадокс.

А затем, как только тот, кто усмирил свой ум таким служением, начинает в ритрите концентрироваться и медитировать, его ум легко распахивается. Почему? Потому что он ничего не ожидает, не привязан к плодам, не ищет удовлетворения. У него нет проблемности во время духовной практики. Он способен выполнять тапас и при этом его ум легко распахивается. Конечно, такой человек играючи достигает духовных успехов, для него не существует серьезных препятствий, замешательства, препон, препятствий со стороны эгоизма, потому что его ум усмирен и он не ищет удовлетворения в практике.

Часто мы делаем ошибку, если начинаем искать в практике удовлетворение. Не этого надо искать в практике. Надо думать так: «Пусть удовлетворяется Бог во мне, а я сам не буду искать удовлетворения». В практике надо искать усмирения ума и эго, и если эго и ум усмиряются, то мы приближаемся к освобождению. Но как только практика становится средством удовлетворения ума и эго, мы начинаем впадать в отклонение от пути просветления, потому что, удовлетворяя эго, невозможно достичь просветления. Даже если мы переживаем какие-то опыты, но эго не трансцендируется через эти опыты, а только удовлетворяется, то это, конечно, форма майи.

Учителя древности обращали на это внимание и делали это условием духовной практики. Один брахман пришел к садху и попросил дать ему посвящение. Садху сказал:

– Я дам тебе его позже. Приходи в следующий раз.

Брахман пришел на следующий день, но все повторилось. Так брахман приходил каждый день в течение долгого времени, а садху каждый раз говорил:

– Приходи в следующий раз.

Брахман умолял дать ему посвящение, но садху был непреклонен. Однажды, когда в очередной раз брахман получил отказ, садху пошел в город собирать подаяние и проходил мимо дома, в котором жил этот брахман. Он подошел к его дому с чашей для подаяния и протянул ее, чтобы ему положили что-нибудь. Этот брахман-мирянин вышел, чтобы положить туда гхи, йогурт и другую пищу, но увидел, что в чаше нечистая вода, грязь и испражнения. Он сказал:

– Свами, этот горшок грязен. Как же я могу положить вам туда пищу? Ведь она загрязнится, ничего нельзя будет съесть.

А садху ответил:

– Видишь, ты боишься положить свою чистую пищу в мой грязный горшок, но ты хочешь, чтобы я вложил пречистого Господа в твой неочищенный сосуд, и постоянно просишь меня о том, чтобы я тебя посвятил. Но это невозможно, пока ты не очистишь свой сосуд.

И тогда брахман понял причину всех отказов этого садху. Он понял, что должен очиститься и измениться, прежде чем получит такую инициацию.

Для того чтобы учение проникло в нас по-настоящему, мы действительно должны стать пустыми сосудами. Стать пустым сосудом – это значит отбросить привязанности и эгоизм. Когда вы становитесь пустыми сосудами, то если вам говорят: «Есть служение – завтра надо лететь на Луну», вы летите, никаких проблем. Вы спрашиваете у управляющего, что с собой взять, как вы будете поддерживать связь и прочее, то есть решаете технические вопросы. Никаких проблем, вы летите на Луну, потому что у вас нет привязанностей, нет цепляний и эгоизма, вы можете делать служение в любом месте. И тогда вы не человек, а иллюзорное тело (сиддха-деха), эманация. Надо жить – живу, надо умирать – умираю, надо перенестись в чистую страну – переношусь, надо быть в Китае – нахожусь в Китае, надо быть в Африке – еду в Африку, нет привязанностей, пустой сосуд. Это состояние святого, просветленного, который не имеет ничего, кроме Бога.

А если есть эго, то вы думаете: «О, нет, только не это! Как же так? Почему я? За что мне это?» И именно это чувствует человек, когда он умирает, когда приходят страдания, потому что в этот момент происходит сильное давление кармы. Эго не может терпеть этого давления, поэтому начинает сильно страдать. В сердце нет пустоты. Но когда святой чувствует давление кармы, он ее естественно принимает, у него нет никаких проблем.

Разумеется, я всем вам желаю, чтобы вы обрели сиддхи долгой жизни и крепкого здоровья, жили долго и счастливо. Но важно не цепляться за себя, а это возможно только в том случае, если каждый день и каждый миг вы находитесь в состоянии служения.