Правильная мотивация в практике. Пять благоприятных качеств ума:
безмятежный, сильный, чистый, ясный, преданный ум.
Методы усмирения ума. Качества практикующего

Сначала зародим правильную мотивацию перед изучением учения. Мотивацию следует зарождать перед получением учения и перед каждой сессией, если вы медитируете в ритрите. От того, какая зарождается мотивация, зависит то, как мы воспринимаем учение. То есть мотивация определяет очень многое.

Например, если врач делает вам укол, у вас есть благая, позитивная мотивация получить исцеление, вы понимаете, что это вам надо. А если какой-нибудь человек, который вам не нравится, подойдет на улице и уколет вас иголкой, то вы разгневаетесь, потому что у вас не было мотивации получать такой укол, вы были совершенно не готовы к этому. Или если к какой-то женщине подойти и провести рукой по лицу, то она придет в бешенство, а если ее любимый ребенок, сидя у нее на руках, сделает так, она будет очень рада и подумает: «Хорошо бы он еще так сделал». И причина такой разной реакции в совершенно разной мотивации. То есть одни и те же действия, совершенные при разных обстоятельствах, с разной мотивацией, в разных состояниях ума, вызывают разные чувства.

Очень важно выработать правильное отношение к Дхарме перед медитативной сессией, перед практикой бхаджана, перед получением учения, и тогда будет открыт правильный тоннель реальности; откроется та вариативная вселенная, которая нужна, и мы войдем в эту правильную вселенную.

Мотивация всегда должна быть такова, что мы стремимся усмирить эго, усмирить ум и достичь с помощью этого освобождения. А если мотивация – получить сиддхи, власть над реальностью, какие-то удовольствия от духовной практики, то это, конечно, неверная мотивация, это все различные виды промежуточных мотиваций.

Истинная мотивация – это тренировка ума. Мы находимся в сансаре именно потому, что наши умы не тренированы и не обладают пока такими качествами, как у освобожденных, святых, сиддхов или риши. Из-за того, что мы находимся в сансаре, мы переживаем различные ограничения, страдания и прочее. Но если мы тренируем ум и он становится сильным, безмятежным, чистым, ясным и растворенным в Источнике, то сансара покидает нас, потому что она властна только над слабым умом.

Есть пять благоприятных качеств ума.

Во-первых, это безмятежный ум. И речь идет не про поверхностную безмятежность. Это такая безмятежность, которую ум обретает, когда находит свой центр, свой Источник, когда он предается этому Источнику и никогда больше не покидает его. Мятежный ум всегда что-то ищет, стремится найти снаружи какое-то удовольствие и счастье. Но это обман, это как яд, завернутый в красивую обертку. Счастье во внешнем мире в принципе нельзя найти; как бы мы ни пытались, это невозможно. Чем больше мы ищем счастья во внешнем мире, тем больше будет разочарований. Но безмятежный ум ищет счастье внутри, он прозрел, что этот внутренний центр всегда внутри. Он все больше вслушивается в этот центр и укореняется в нем, и тогда возникает безмятежность, когда ум не ищет ничего снаружи. Он знает, что ему нужно работать со своим Источником, ему надо всматриваться в самого себя, в свою собственную природу. Если ум не нашел своей природы, он все время пытается искать что-то снаружи, а даже если и находит, то затем разочаровывается.

Сильный ум означает, что есть воля и концентрация для того, чтобы заниматься самоисследованием и добиваться своих целей в медитации, в практике, в самотрансформации. Такой парадокс: чтобы усмирить ум, наш ум должен быть сильным. Слабый ум не может себя усмирить, ум должен быть по-настоящему сильным. Духовная практика – это обретение самодисциплины, самоконтроля, бдительности. Сильный ум может взять под контроль джняна-индрии (органы чувств) и карма-индрии (органы действий), а слабый ум не может этого. Возможно, человек со слабым умом хочет практиковать Дхарму, но глаза хотят смотреть на что-то другое, язык хочет третьего, уши хотят четвертого, ноги несут куда-то; он раздирается на части, потому что внутри него действуют разные программы, конфликтующие между собой. Это значит, что слабый ум не может покорить ни органы чувств, ни органы действия.

Сильный ум – это когда все делают именно то, что сказал ум. Ум сказал медитировать – глаза закрываются, уши отстраняются, руки складываются в мудру, тело принимает позу лотоса, спина прямая, то есть все медитируют. Это не так, что ум сказал медитировать, а все действуют вразнобой: глаза в одну сторону, уши в другую, ноги в третью – это государство, в котором нет порядка, где царь не имеет власти над подданными. А если ум говорит и все делается, то это сильный ум.

Чтобы развить такой сильный ум, надо тренировать волю. Если воля сильная, вы всего добиваетесь как во внешнем мире, так и в духовной жизни: ритриты приносят успех, медитация и служение успешны. Секрет успеха в миру не сложен: надо просто иметь сильный ум. Те, у кого сильный ум, успешны и живут счастливо. Но нам сильный ум нужен не для того, чтобы стать выдающимися политиками, звездами эстрады или миллионерами. Нам нужен сильный ум, чтобы достичь успехов в нашей духовной жизни. Со слабым умом, конечно, в йоге невозможно продвигаться.

Также ум должен быть чистым, это тоже благоприятное качество ума. «Чистым» означает, что вы перестаете рассматривать мир в нечистом видении и утверждаетесь в чистом видении.

Еще одно благоприятное качество ума – ясность. Это такое качество, которое возникает благодаря осознанности и созерцанию. Сущность ясности – различающая мудрость (вивека-видья), то есть мудрость, которая может отличить мысли от зеркала осознавания. Ясность не означает знать много учений или быть профессором, она означает иметь различающую мудрость, которая способна отделять мысли, эмоции и чувства от самого осознавания, и она способна распознавать пустотную природу осознавания. Если у вас есть способность распознавать пустотную природу ума и отделять ее от мыслей, то это значит, что вы обладаете ясностью. И тогда в относительном измерении эта способность тоже помогает вам, вы все понимаете: как жить в этом мире, как строить садхану, как все делать правильно.

Есть понятие «набросить сеть ясности» (вивека-джала). Говорят, что есть две сети: первая – сеть шакти, вторая – сеть ясности. Также еще есть третья сеть – магическая сеть Индры (Индра-джала), связанная с сиддхами. В общем, понятие «сеть» означает осознавание или что-то, что распространяется и нечто охватывает. Это не значит, что вы представляете какую-то сеть. «Сеть ясности» означает, что у вас есть широкое осознавание и вы способны охватить им любую проблему. Когда вы охватываете любую проблему со многих сторон и видите разные пути решения этой проблемы, то это и называется «набросить сеть ясности». «Набросить сеть шакти» означает, что вы прилагаете волевое усилие, чтобы сдвинуть эту проблему с места. Обладать этими двумя сетями можно, если ваш ум ясен. И тогда, какая бы проблема в вашей жизни ни была, вы набрасываете сеть ясности и все прекрасно расставляете по полкам.

Также благоприятное качество ума – преданность. Это означает, что ум нашел всевышний Источник, он нашел Бога и понял свое подчиненное положение. То есть малое «я» нашло высшее «Я» и обрело Прибежище в этом высшем «Я». Вначале мы обретаем Прибежище в гуру, который является проекцией высшего «Я», но по мере практики мы находим Прибежище в нашем собственном высшем «Я», которое открывается как чистое пространство осознанности.

Ахамкара, манас, буддхи, читта – все это мы условно называем одним словом «ум». Ум олицетворяет эго, и он должен обрести смирение и послушание перед высшим «Я». Он должен постоянно так слушать высшее «Я», чтобы ни шагу не делать без его даршана. И такое смирение ума называют самоотдачей. Йога, которая учит самоотдаче, усмирению эго и ума называется прапатти-йогой (еще используется термин «бхритьячара» из десяти ачар лайя-йоги).

Сначала мы не совсем понимаем, куда нужно отдавать ум, кому отдаваться и что мы от этого получим. Мы думаем, будто что-то потеряем, мы не знаем, что получим взамен и получим ли вообще.

Шри Рамана Махарши проповедовал так: «Отдайтесь Богу», а люди говорили: «Мы отдались Богу, но проблемы не исчезают». И тогда Рамана говорил: «Значит, вы не отдались так, как исповедуете. Если бы вы отдались, у вас не было бы проблем, потому что вы бы думали о Боге, а не о проблемах, а Он бы взял на себя решение всех ваших проблем». Но люди говорят: «Мы не понимаем этого».

У нас в учении подробно объясняется, что означает самоотдача (прапатти-йога). Когда в процессе созерцательного присутствия за мыслями обнаруживается пространство чистого ума и возникает ясность, то наше эго (ахамкара) должно преданно и смиренно вслушиваться в это пространство, достичь синхронизации, чтобы мы ни шагу не делали без этого пространства. Это не значит, что мы себя как-то закрепощаем, это значит, что мы постоянно действуем не от эго, не от ума, а от высшего «Я». Мы постоянно слушаем свое сердце, ни на секунду не отвлекаясь. Это вслушивание и смирение перерастает в непрерывное удержание созерцательного присутствия вне центра и границ, подобное пространству.

Такое состояние называют нидидьхьясана – непрерывное сосредоточение на высшей Истине. А по учению о шестнадцати кала ему соответствует стадия вынашивания. То есть мы вслушиваемся и вслушиваемся. Например, мы идем на прасад и, вместо того чтобы позволить уму и глазам убежать, распознаем тонкую основу ума, подобную пространству, и тогда, оставаясь в основе ума, мы едим, то есть тело совершает движения, но это не мы едим, не ум ест, а это пространство играет.

Один дзенский мастер, когда его спрашивали: «Вы голодны?», отвечал: «Бытие жаждет во мне, а я не голоден».

Тот, кто обрел преданный ум, ничего сам по себе не делает, это через него пространство делает, а он не разделен с этим пространством. Его ум сдался, он пребывает в недеянии, в прапатти-йоге. Это уже пространство через него делает и реализовывает различные планы, то есть все планы уже не от ума и эго, а они игровые. Это просто цветение, игра естественного состояния; в преданном уме естественное состояние играет многообразно, и тогда все гармонизируется, все достигается. А как только утрачивается это послушание и смирение, как только эго вмешивается и начинает свою игру, лила сразу утрачивается и начинается разворачивание кармы. Если ахамкара проявила свою извращенную волю (дурбуддхи), пошла на поводу у своей прихоти, не услышала даршан пространства, то в этот момент утрачивается канал связи с высшим «Я», поэтому идет разворачивание кармы, начинают проявляться другие вселенные, другие кармические программы. И задача йогина – каждый момент выдергивать свой ум из эгоистичных тенденций, выходить из карм и вслушиваться в высшее «Я».

Эгоистичные тенденции бывают сильными, и есть тенденция по привычке действовать эгоистично. Но когда мы созерцаем, мы постоянно выдергиваем свой ум, отсекаем привязанности, отпускаем надежды, страхи и цепляния, полностью предаваясь только высшему. То есть мы стремимся всегда жить в высшем, и тогда наши благоприятные качества ума набирают силу.

Сначала кажется: «Если я буду только отдаваться, то я буду терять и ничего не получу взамен». Именно так рассуждает эго. Оно думает: «Посмотри, тебя дурят. Если ты все отдашь, все потеряешь, то что у тебя останется? Если ты вступишь на духовный путь, не будет ни наслаждений, ни материальной устойчивости, ни супруги, ни семьи, ни дома. Кем ты будешь? Садху. А что имеет садху? Помысли здраво! Какой-то Брахман. Но ведь все это невидимо, неосязаемо». И появляется «червячок сомнений».

Это происходит потому, что эго еще не поняло своего счастья, оно подобно крестьянину, который боится, что в городе его обманут. Когда крестьянин отправлялся торговать, односельчане сказали ему, что городские ребята очень ушлые, поэтому могут оставить его «с носом», то есть все забрать, а денег не дать. И теперь крестьянин везде видит подвох. Даже когда ему говорят: «Мы дадим тебе кусок золота за все, что есть в твоей телеге», он все равно думает: «Это подвох, меня обманут». Если бы ехал мимо царь и сказал: «Вот тебе кусок золота. Ты можешь целую деревню себе купить, больше никогда не работать и только развлекаться», то крестьянин все равно не верил бы этому. И эго напоминает такого глупого крестьянина, не понимающего своего счастья.

Эго, не нашедшее своего Источника, не понимает своего счастья. Оно не понимает, что оно ничего не потеряет, когда выполнит самоотдачу, напротив, все его качества и способности расцветут; ничто не будет утрачено, ничто не будет потеряно, наоборот, абсолютно все качества расцветут, все будет благоприятным, все будет происходить наилучшим образом. Только когда ум понимает, что найти Прибежище во всевышнем Источнике и стать его частью – это большая удача, тогда все становится на свои места. Это подобно тому, как палец наконец-то осознает, что является частью тела: если палец для тела будет делать что-то благоприятное, то и ему будет хорошо; если же палец захочет быть сам по себе, то у тела не будет гармонии, поэтому и у пальца не будет гармонии.

Чтобы получить такой благоприятный ум (безмятежный, сильный, чистый, ясный, преданный), мы должны постоянно тренировать его и усмирять. Когда мы приступаем к практике, у нас часто бывает ум, обладающий пятью неблагоприятными качествами: беспокойный, слабый, нечистый, неясный (тупой, запутанный, имеющий ложные воззрения) и эгоистичный (себялюбивы); и считается, что в кали-югу у всех ум обладает этими неблагоприятными качествами. И мы должны так натренировать, развить свой ум, чтобы он начал обладать пятью благоприятными качествами.

Когда мы обладаем умом с пятью неблагоприятными качествами, он гневается, привязывается, завидует, ненавидит, жаждет, вожделеет, но это все нездоровые виды ума. Причем сами по себе энергии – это не проблема; то есть сами по себе гнев, привязанность, зависть, жажда – это просто энергии тела, определенные бхавы, праны, которые двигаются. Но пагубно то, что слабый или беспокойный ум сильно отождествляется и омрачается во время игры этих энергий, он входит в скукоженное состояние и теряет присутствие Источника.

Например, махасиддх может позволить себе даже гнев, но этот гнев будет украшением, игрой его естественного состояния, и это будет на благо другим. На самом деле он не будет гневаться, поскольку внутри него будет центр, который не зависит от гнева; этот гнев будет просто игрой актера ради других, когда нужно помочь кому-то избавиться от каких-то иллюзий. С точки зрения махасиддха, гнев, привязанность, зависть, жажда, вожделение – это просто игра энергий, праны. Когда ум пребывает в своем центре, в основе, все эти праны, которые даже кажутся нечистыми (клеши), преображаются, трансформируются в игру чистых мудростей, они подобны украшениям, естественной игре энергий.

Для святого, такого как Даттатрея, или для махасиддха все эти энергии как цветы, которые он разбрасывает повсюду, как его благословения. Благо от этого получают и другие, и, разумеется, он сам. Но если мы переживаем эти энергии, то для нас они переживаются отнюдь не в чистом видении, а в кармическом видении, поэтому они являются клешами, а клеши – это враги йогина. Когда мы, имея неблагоприятными качествами ума, испытываем такие энергии, например гневаемся, мы отождествляемся, и тогда гнев не сублимируется, не становится украшениями, гневными божествами, а является для нас деструктивной силой. Привязанность, зависть, ненависть, жажда, вожделение – все это становится ограничивающими силами, которые зажимают нас в коконе ума.

Когда мы усмиряем ум, он может справляться с любыми энергиями. Больше в принципе не существует никаких энергий, с которыми мы не могли бы работать, которые мы не могли бы сублимировать, растворять в чистом свете и превращать в мудрость. Например, обычная человеческая гордыня, которая является источником высокомерия и плохих отношений между людьми, преображается в чистую гордость божества, в величественное состояние единства с Брахманом; божественная гордость – это полностью позитивное, помогающее качество, в нем больше нет ничего эгоистичного. Привязанность преображается в абсолютную преданность всевышнему Источнику; это не конкретная привязанность к какому-то человеку, а это безраздельная преданность всевышнему Источнику. Вожделение превращается не в сексуальную энергию, а в энергию блаженства (как при кундалини-йоге), которая активируется в свадхистана-чакре и циркулирует по всему телу, орошая и насыщая каналы. Все это возможно, когда мы усмиряем ум и обретаем благоприятные качества.

Пока наш ум не усмирен и не обладает благоприятными качествами, для нас существует двойственность, а когда ум усмирен, все является только Брахманом. То есть усмиренный ум – это не только контроль и некая самодисциплина, это реализация недвойственности. Для того, кто реализовал усмиренный ум, отбросил эго, выполнил самоотдачу, больше не существует других и внешнего мира. Другие и мир являются зеркалом нас самих. Следует понять, что в эгоистичном, себялюбивом состоянии мы сами являемся творцом своих страданий, но мы также являемся творцом своего счастья, когда усмиряем ум.

Если мы не проводим тщательного анализа ситуации, то кажется, будто страдание и счастье приходят извне, и тогда у нас появляются понятия внешнего врага и внешнего источника счастья. Но на самом деле это ошибочное понимание. Где настоящий враг? Он обитает внутри нас – это эгоистичным ум и извращенная воля (дурбуддхи), которая выходит из этого эгоистичного ума. А настоящий друг или настоящий источник счастья тоже внутри нас – это естественное осознавание (сахаджья), в котором ум растворился, это пространство чистой осознанности, которое мы распознаем благодаря тренировке ума. Если у нас укоренился эгоизм и себялюбие, то это, конечно, источник будущих страданий в следующих жизнях. Это подобно тому, как человек по имени Девадатта с большой любовью выковывает стрелу, но потом эта же стрела его и ранит. Таким же образом, часто мы пестуем и выковываем свое эго, но если мы не усмиряем его и не подчиняем всевышнему Источнику, не выполняем самоотдачу (прапатти-йогу), то это эго в конце концов приносит нам страдания, как стрела Девадатты.

Итак, существуют многообразные способы, с помощью которых можно усмирить ум.

Сначала следует понять, что наше эго и ум переживают отпечатки кармы, поэтому есть страдания и радости. Страдания и радости возникают не потому, что существуют какие-то внешние условия или люди, которые порождают их, а потому что есть отпечатки кармы.

Например, вы присутствуете на этом семинаре, потому что у вас есть соответствующий отпечаток, а миллионы других людей не присутствуют здесь, потому что у них в уме нет отпечатков. Когда у нас создано много положительных отпечатков, то во внешнем мире все проявляется благоприятно, и тогда говорят, что у человека много заслуг. Часто люди думают: «Хорошо бы накопить денег. С деньгами я буду счастлив». Но это ошибочна позиция, надо думать так: «Хорошо бы накопить заслуг. С заслугами я буду счастлив», потому что если у вас много заслуг, то деньги, расположение других, власть, нужные качества, творчество и все прочее, что вы захотите, само будет искать вас. Если много мирских заслуг, то мирские блага сами будут искать вас, они вам положены по статусу. Если много духовных заслуг, то вас будут искать духовные заслуги: опыты, пробуждение кундалини, учения, сутры, учителя – все это придет к вам.

Очень важно понимать, что если для чего-то не создана причина, то совершенно бесполезно пытаться это получить, потому что без причины невозможно породить следствие. Если мы не посадили семена риса, то бесполезно ждать, что взойдет рис; рис взойдет только в том случае, если мы его посадили. Если мы чувствуем, что у нас что-то не получается в духовной жизни, в изучении учения или в материальной жизни, мы должны понять, что причина этого в том, что нами не созданы соответствующие причины. Это просто объективный закон. Поэтому надо терпеливо начать создавать причины, то есть накапливать заслуги. А если такие причины будут созданы, следствия неизбежно проявятся, и тогда наша жизнь изменится к лучшему.

Те, кто не понимают закона кармы, подобны детям в саду. Например, дети очень озабочены игрушками, для них новая интересная игрушка – это единственное, чего они хотят. Игрушка есть – ребенок счастлив, игрушки нет – несчастлив. Дети не задумываются о том, что есть воспитатель, есть заведующий детским садом, есть ГорОНО, есть местная администрация, есть бюджет, который закладывается в детский сад, есть организации, которые разрабатывали проект этого сада, есть документация, регламентирующая процесс воспитания детей. Все это детям неведомо, они даже не знают о том, что есть некий слой божеств, которые это все курируют и развивают. Для них детский сад – это место, где можно играть, забирать игрушки у других или дарить и все. Таким же образом и сознание людей, которые не знают о законе кармы, подобно такому детскому сознанию; для них есть только чувственные удовольствия, отношения, вещи, и все это надо стремиться откуда-то брать, но от них полностью скрыт этот тонкий слой кармы, судьбы, мандалешваров, божеств.

Если у вас ум сильный и ясный, вы начинаете понимать принцип закона кармы. Вы прекрасно знаете, что для каждого следствия нужны причины, поэтому надо накапливать заслуги. Для духовного продвижения надо накапливать духовные заслуги, для материального продвижения надо накапливать материальные заслуги, создавать причины для этого. Когда у вас есть определенный потенциал и избыток заслуг, к вам все приходит естественно, ваша жизнь начинает состоять из того, к чему вы стремитесь. И когда мы по-настоящему понимаем закон кармы и осознаем, что причины страданий или радостей не где-то вовне, а находятся внутри, то мы знаем, что причину всего (как проблем, так и счастья) надо искать в самом себе, что надо серьезно заниматься воспитанием и тренировкой ума.

Есть такое сравнение. Если ваше лицо грязное, то вы видите тысячу грязных отражений, когда смотрите в тысячу зеркал. Не понимая, что проблема в вас, вы хотите очистить каждое зеркало, вы думаете: «Если зеркало будет чистым, то и все, что в нем отражается, будет чистым». Но вам надо просто вытереть свое лицо, вместо того чтобы тереть зеркала, и тогда тысячи зеркал тоже будут показывать вам чистое отражение. Аналогично, когда мы очищаем и усмиряем ум, обстановка вовне тоже изменяется. Многие думают, что надо решать проблемы вовне, но это называется «битье по хвостам»; когда мы решаем внутреннюю проблему, то вовне все тоже улучшается и гармонизируется.

Другое сравнение таково. Если на земле есть камни, колючки, иголки, то можно попытаться покрыть землю каким-либо ковром или специальным покрытием, и тогда они не будут колоть и ранить ноги. Однако это огромное пространство, поэтому его проблематично полностью не покрыть, но можно надеть обувь из кожи или из резины, и тогда шипы не будут причинять неудобства.

Невозможно изменить все обстоятельства, лучше изменить свой ум. Когда мы это понимаем, мы по-настоящему ценим практику усмирения и тренировки ума.

Итак, каковы методы усмирения ума?

1. Когда вы ищите причину проблем и счастья не вовне, а в себе, вы постепенно усмиряете свой ум.

2. Когда вы размышляете над отпечатками кармы, которые были созданы в прошлых жизнях и теперь определенным образом проявляются, когда вы понимаете, что причина нынешних событий – именно отпечатки ваших прошлых воплощений, а не другие люди, и работаете над тем, чтобы ввести эти отпечатки в правильное состояние, то это работа по усмирению ума. Например, если нас кто-либо ругает, то следует думать так: «Несомненно, в прошлых жизнях я много оскорблял других людей. Возможно, я вообще вел себя как подлец по отношению к ним, поэтому в этой жизни меня ругают. Но кто в этом виноват? Другие люди – это просто вторичная причина. Эти кармы просто транслируются через них, но сами эти люди здесь ни при чем. Очевидно, в прошлых воплощениях я создал определенные отпечатки, которые сейчас проявляются в виде таких следствий. А если бы не было таких причин, то не было бы и следствий». И тогда вместо гнева на этих людей, мы порождаем к ним сострадание. Мы даже благодарим их, потому что они набирают тяжелую карму, чтобы помочь нам отмыть, очистить эту карму. Они берут на себя грех, чтобы забрать ваш грех. И можно думать даже так: «Через этого человека проявляется моя судьба. К нему надо быть сострадательным, на него не следует гневаться. Он взял на себя мой грех».

3. Мы размышляем о будущих жизнях и думаем: «Какими будут мои будущие жизни, если мой ум будет оставаться с нынешнем состоянии? Какова вероятность с таким умом достичь освобождения, попасть в чистые миры или на небеса, в миры богов? Что я делаю сейчас, чтобы заложить позитивные причины для будущих жизней? Любое семя, которое я сейчас посажу, в будущем обязательно даст вход. Так какие семена мне надо сейчас сажать, чтобы получить желаемые всходы?» Те, кто сейчас не сажают семена, не ведут духовную практику, подобны ленивому крестьянину, который думает: «Неизвестно, будет весна или нет, поэтому необязательно сейчас сажать». И поскольку он не задумывался о будущем, то осенью, когда все собирают урожай, он остается ни с чем. Но если мы думаем о наших будущих жизнях, о наших поступках и мыслях, которые творят будущие жизни, то мы приходим к выводу, что лучший способ обеспечить себе благоприятное будущее – усмирять свой ум, избавляться от эгоизма и регулярно практиковать, накапливая заслуги.

4. Еще один метод – радоваться малым страданиям, чтобы избежать большего. Часто наш ум приходит в замешательство, даже когда страдает совсем немного. Но если думать: «Эти малые страдания таковы, что, испытывая их, я могу избежать большего страдания» – и испытывать радость от этого, то это практика усмирения ума. Например, когда вы сидите в медитации и есть боль в ногах, то это вызывает у вас страдание. Но если вы думаете: «Это малое страдание – ничто по сравнению со страданиями в адах живых существ. И благодаря этим малым страданиям я избегу гораздо больших страданий», то вы таким образом усмиряете свой ум.

5. Эффективная практика усмирения ума – быть благодарным как в хороших, так и в неблагоприятных ситуациях, испытывать благодарность абсолютно за все, что бы ни возникало. Легко благодарить в хороших ситуациях, однако это чрезвычайно трудно, если ситуация неблагоприятная. И если мы пытаемся всегда и за все благодарить всевышний Источник, то наш ум постепенно усмиряется.

6. Есть практика усмирения ума, когда мы стараемся видеть достоинства, а не недостатки. Когда мы стремимся видеть недостатки, то говорят, что это нечистое видение. А когда мы стремимся видеть достоинства, то это чистое видение, по крайней мере его зародыш.

7. Более сложная практика усмирения ума заключается в том, чтобы принимать на себя страдания других, обменивать себя с другими. Если вы можете так практиковать, ваш ум по-настоящему испытает что такое прапатти-йога. Например, другой человек украл у вас какую-либо вещь: кошелек или мобильный телефон. В обычном состоянии вы пришли бы в ярость, но если принимать на себя страдания других и меняться с другими местами, то, посмотрев на эту ситуацию глазами другого человека, вы бы увидели, что он глубоко несчастен, что его жизнь так плохо сложилась, что он вынужден заниматься такими вещами. Вы бы увидели, что находитесь в гораздо лучшем положении, чем он. Почему он украл кошелек? Потому что у него нет способности заработать, у него нет возможности обеспечить себя даже едой, у него не хватает ни интеллекта, ни ясности, ни жизненной силы. Возможно, у него плохая наследственность или хронические болезни. Все, что он может, – так себя вести, чтобы элементарно выжить. У него нет гармоничных взаимоотношений, он один в этом мире, как волк. Если бы вы, поменяв себя с ним местами, посмотрели на мир его глазами, то вы бы испытали сильное сострадание. Вы бы подумали: «Бери, пожалуйста, этот кошелек, потому что это единственное, что я могу сделать для тебя». У вас бы не было гнева на этого человека, вы бы поняли, что в его ситуации это, возможно, единственный выход, может, он просто не нашел других выходов. И тогда, вместо того чтобы порождать гнев на него, вы просто пожертвовали бы ему этот кошелек или рассказали, как правильно поступать.

Если мы обмениваем себя с другими и становимся на сторону других, то наш ум тоже сильно меняется, он усмиряется. Но если у нас сильный эгоизм, сильная двойственность, то, конечно, мы не можем встать на сторону другого. Мы просто гнем свою линию, думаем, что всегда правы, что должно быть именно так, а не иначе. Мы не понимаем, что есть другая точка зрения и другие кармические обстоятельства, что с другой точки зрения и в других обстоятельствах все может видеться совершенно иначе, что то, что нам кажется неправильным, даже может быть оправдано. И чем больше будет людей, с которыми мы можем обменяться и посмотреть на мир их глазами, тем шире станет наше сознание, тем меньше наш себялюбивый, эгоистичный ум будет претендовать на что-то. Мы должны думать так: «Почему этот ум должен удовлетворяться? В чем разница между этим умом и умами других, если в абсолютном смысле все недвойственно и все есть Брахман?»

Вообще, об усмирении ума было бы хорошо провести отдельный двухнедельный ритрит, где можно по две-три лекции в день читать. Это неисчерпаемая тема.

Прапатти-йога – это одна из самых важных тем, потому что если бы наш ум и эго были полностью усмирены, то нам не надо было бы практиковать, мы бы все были полностью пробужденными, как Даттатрея.