Мир - это большое сновидение. Как управлять мандалой своего ума.
Техника для решения проблем - туфлебитие.
Проблема - это просто нечистое видение.
Воссоздание целостности мандалы ума как решение любой проблемы.

Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 18.
Чистое видение. Парасаттарка-логика (здесь же квантовая физика).
Сиддхи. Три метода работы с клешами. Вопросы и ответы.

«Трипура рахасья», глава 18 «О единстве и неразделенности высшей Сущности».

Текст:

«Как познающий, познание и познаваемое тождественны уму во сне, так же и видящий, видение и наблюдаемое явление тождественны уму в бодрствующем состоянии».

В учении лайя-йоги раздел мудрости (праджня-янтра) состоит из трех главных линий: линия созерцания, линия бхавы (или божественной гордости) и линия пространства. Как правило, йогин в своей практике делает акцент на какой-либо из этих линий. В свою очередь линия созерцания – это учение о медитации и созерцание в движении, то есть работа с санкальпой. Практику созерцания с санкальпой называют еще вайшнави-мудра. Такое название она получила от имени бога Вишну, в отличие от шамбхави-мудры по имени Шамбху (Шивы), поскольку вайшнави-мудра связана с тонким удержанием ума на какой-либо установке (санкальпе), в отличие от шамбхави-мудры, когда ум расфиксирован и ему в принципе не дается какой-либо установки.

Одной из санкальп является медитация на окружающую реальность как на сновидение (санкальпа «Сон»). Другой санкальпой является рассматривание всего мира как тождественного своему уму (санкальпа «Все едино с умом»). Если вы работаете с этими двумя санкальпами, вы приходите к опытному переживанию того, о чем говорит Даттатрея.

Один ученик однажды мне говорил: «Я медитирую, поддерживаю санкальпу «Сон», но что-то мне спать хочется, и я засыпаю даже во время ходьбы». Я подумал: «Вот это да!» Но ведь имелось в виду, что ее надо не для хорошего сна поддерживать. Можно сказать, что это осознанный сон, то есть это бодрствование в состоянии сновидения, когда мы тренируемся порождать особый вид яркости и ясности, видя этот мир как проявленное сновидение, а себя не спящим в нем, а пробужденным.

Даттатрея говорит: «Пойми, как в сновидении все является частью твоего ума, так же и внешний мир с другими людьми, объектами и твоим телом – это тоже часть твоего ума».

Вообще-то, сколько раз ни говори это, но пока не будет пережит глубокий опыт, во все это даже трудно поверить. Тем не менее это именно так, это истина. Это, можно сказать, колоссальная истина, страшная тайна бытия, которую йогин должен постигнуть на своем опыте. Даттатрея вновь и вновь напоминает Парашураме, что все видимое, наблюдаемое, связано с нашим умом даже в бодрствующем состоянии.

В учении о пятичленной формуле есть первый этап, который звучит так: все сводить к уму. Это значит понять, что все связано с твоим умом. И это действительно так. Мир подчиняется нашим мыслям, мир реагирует на наши мысли. Это довольно сложная теория, но тот, кто интересовался парасаттарка-логикой и некоторыми другими теориями, понимает, о чем идет речь. Любые ваши самые невообразимые и абсурдные мысли, любое ваше намерение могут быть спроецированы и реализованы, если ваша санкальпа сильная. Вы являетесь творцом собственной вселенной, хотя этого не осознаете. Все зависит просто от санкальпа-шакти, силы воли. Если у вас большая сила воли и вы обладаете санкальпа-шакти, ваши внутренние проявления могут материализовываться.

Кабир давал своим ученикам технику для устранения проблем, называемую «туфлебитие». Он рекомендовал ее, если у кого-то в практике или в жизни были какие-то препятствия, болезнь или негармоничные состояния. Туфлебитие – это такая интересная техника, когда вы берете и пишете на бумаге свою проблему, выделяя каждой букве определенную часть листка. После этого вы берете башмак, кладете бумажку на пол и каблуком начинаете бить по одной букве в течение каждого дня. Если это какое-то препятствие, вы, начиная с последней буквы, бьете каблуком и говорите примерно так: «Уходи, препятствие! Не мешай мне». Когда вы хорошо «побили» эту букву, вы обрезаете ее, а сам лист бумаги и туфель кладете в какое-нибудь укромное место. На следующий день вы бьете по следующей букве, повторяя: «Уходи препятствие», а затем снова отрезаете «побитую» букву. Таким образом, каждый день вы туфлей как бы выбиваете по одной букве с листа и отрезаете ее. В конце концов лист заканчивается, и вместе с этим исчезает проблема во внешнем мире. Если у вас была какая-то боль, например в ноге, то вы пишите слово «боль» и потом бьете сначала по мягкому знаку, приговаривая, а затем отрезаете его. На следующий день вы бьете по букве «л» и отрезаете ее. И так бьете до тех пор, пока все буквы не закончатся. Таким образом, по мере того, как вы на протяжении четырех дней «побили» все буквы из слова «боль», написанного на листе бумаги, во внешнем мире проблема тоже исчезает.

Многие и сейчас практикуют этот метод. Кто-то может подумать: «Это колдовство или шаманизм чистой воды. Как может во внешнем мире исчезнуть проблема, если ты бьешь туфлей по бумажке, приговаривая какие-то слова?» Но все дело в том, что в момент ритуала меняется состояние нашего ума; вместе с туфлебитием наш ум перемещается в другой вариант вселенной, потому что вселенная реагирует на состояние нашего ума. Мы создаем вескую причину для изменения нашего ума, а измененный ум перестраивает варианты событий, вычленяя из них новую реальность. Например, ту реальность, в которой нет какой-либо проблемы.

Понимая, что мир тождественен уму, мы можем развивать пракамья-сиддхи. Просто меняя собственное состояние, можно воздействовать на этот мир. Существует технология, как воздействовать на этот мир, меняя свое состояние. Их бесчисленное множество. В основном они относятся к низшим тантрическим практикам, магическим или шаманистским. Для нас способ воздействия на мир отличается от шаманских способов. Мы рассматриваем мир прежде всего как проявление мандалы, как чистое измерение, себя и других – как божеств, все события – как игры, лилы. То есть мы сразу себя и мир позиционируем в недвойственности.

Пракамья-сиддхи в традиции сиддхов и пракамья-сиддхи магов и шаманов – это разные вещи. Первые именуется акальпита-сиддхи; это сиддхи естественного состояния, или в тибетском буддизме сиддхи махамудры. Вторые же именуются кальпита-сиддхи, или искусственные; они достигаются зельями, мантрами, визуализациями и призыванием духов. Наконец, третий вид сиддхи именуется пракрита-сиддхи; они достигаются с помощью техногенных магических устройств.

Нас как практиков интересуют прежде всего пракамья-сиддхи с точки зрения акальпита, то есть сиддхи естественного состояния. Нас интересует, как можно управлять этой реальностью, не применяя двойственных воззрений, а просто меняя ее силой интеграции, естественного состояния, как это делают сиддхи. Для этого мы рассматриваем мир как проявление чистого видения, как мандалу. Для нас уже не является важным как-то сильно влиять на этот мир, добиваясь локальных результатов. Прагматичные мирские материальные цели интересуют больше мирских шаманов. Но мирской шаманизм – это не то, чем мы пытаемся заниматься, не то, что нас сильно интересует, поскольку мирской шаманизм преследует локальные мирские цели, которые никогда не дадут полного удовлетворения. А видении сиддхов из естественного состояния – это реализация предельной целостности (пратибха). Нас интересует одна великая сиддха – это сиддха Абсолюта, которая дарует освобождение, переход в мандалу, в чистое измерение бытия, где все остальные желания исполнены. Нет смысла колдовать, подобно шаману, чтобы приобрести себе какие-то мирские вещи или продвижение на работе. Можно так поменять свое сознание, чтобы стать божеством и жить в чистой земле, в мандале чистого измерения, где все желания исполняются простым усилием воли.

Итак, для начала, чтобы оказывать влияние на этот мир, мы рассматриваем мир как проявление чистого измерения. Мы входим в присутствие, единый «вкус» и чистое видение. Только с этого уровня возможна реализация каких-либо сиддхи. Если мы не находимся в чистом видении и в присутствии единого «вкуса», мы оторваны от реальности, мы не можем подключиться к вселенской шакти, чтобы занять управляющий статус для влияния в этом мире. Когда же мы вошли в такое состояние, мы видим мир полностью целостным и гармоничным, и если возникает какая-то проблема, то это означает, что причина именно в нечистом видении. Если мы рассматриваем весь мир как проявление нашего сознания, то мир таким образом сигнализирует о том, что где-то проникает энергия нечистого видения, то есть проблема – это сигнал о том, что в нашем сознании где-то утечка, где-то пробой. И наша задача не в том, чтобы добиться каких-то локальных результатов (например, просто устранить проблему), а в том, чтобы сформировать целостность, восстановить принцип мандалы. Когда мы видим какую-то проблему, мы рассматриваем возможность повлиять на нее так, чтобы восстановить принцип чистого видения в этой проблеме. И для этого мы пытаемся зародить такое чистое видение.

Три метода работы с клешами

Вообще, что такое проблема? На самом деле проблема – это омраченное видение. По сути, никаких проблем нет, но есть омраченное видение нашего состояния вследствие нераспознавания божественных даршанов. Другими словами, даже то, что кажется в мире людей проблемой, проблемой на самом деле не является. Это просто какой-то гневный даршан, который наш ум не успевает распознать вследствие своей негибкости. То есть проблемы во внешнем видении нет, она есть только во внутреннем видении, и нам кажется, будто эта проблема существует. Решение проблемы предусматривает развитие гибкости своего ума до такой степени, чтобы сгенерировать чистое видение по отношению к этой проблеме и восстановить целостность мандалы. Как только вы меняете свой ум и восстанавливаете целостность мандалы чистого видения, проблема внезапно исчезает из поля вашего зрения.

Итак, чтобы решить какую-то проблему, мы для начала пытаемся рассматривать ее в чистом видении. Например, вам не дают билеты на поезд, потому что их нет, а вам нужно срочно уехать. Это проблема. Вместо того чтобы впадать в уныние, гнев или раздражение, вы пытаетесь работать с этой проблемой. Каким образом? Вы рассматриваете мир, в том числе и железную дорогу, как проявление мандалы, а проблему как даршан особого вида, который вам дается для того, чтобы вы развили гибкость ума. Если вы не распознаете этот даршан, это становится проблемой, и ваша задача – распознать это именно как даршан. Например, можно посмотреть на это как на даршан Дхумавати, отсекающий надежды и страхи. Когда вы пытаетесь увидеть проблему в чистом видении и обнаружить божество, которое за этим стоит, вы начинаете работать с проблемой. Если это божество дает такой даршан, возможно, оно просто чем-то не удовлетворено.

Первый способ работать с проблемой – это изменить самоузнавание, то есть узнать препятствие как божественный даршан, или узнать человека, доставляющего вам проблемы, как божество. Если вам удается это узнать, внезапно целостность мандалы восстанавливается, проблема решается. Вы как бы переноситесь в другой вариант вселенной, где билеты существуют, и вам их предлагают. Это происходит потому, что вы сынтегрировались и узнали даршан, который вам давали. Но даршан узнавания присущ только опытным практикам.

Другой способ работы с проблемой – это стиль крийя-тантры, когда мы делаем подношение или совершаем манасика-пуджу. Вы видите конкретную проблему и понимаете, что данная ситуация – это какая-то неудовлетворенная часть вашего ума, поэтому она проявляется нечисто (или кажется, что она проявляется нечисто). А это значит, что ее надо насытить, сделать ей подношение. Практика таких подношений называется манасика-пуджа; это аналогично тому, что мы делаем в практике Брахма-мантры. Манасика-пуджа бывает разных видов: когда вы делаете традиционное подношение, когда вы делаете подношение пяти элементов.

Как делать манасика-пуджу? Видя ситуацию или другого человека как божество, которое не удовлетворено, вы начинаете делать ему подношение объектов для обоняния, элемента земли. Вы подносите запахи и самые лучшие материальные предметы. Затем вы делаете подношение объектов для вкуса, элемента воды. Например, вкусные напитки, кушанья и прочее. Затем вы делаете подношение объектов для зрения, визуализируя прекрасные образы, которые у вас вызывают хорошие ассоциации, все, что вам нравится. Визуализируя другого человека или ситуацию в качестве божества, вы представляете, как это божество насыщается. То же самое вы делаете с осязательными и слуховыми ощущениями, делая подношение объектов для осязания и слуха. Таким образом, сделав подношение самскар на уровне пяти элементов, выполнив манасика-пуджу, вы насыщаете божество, и ситуация удовлетворяется. Если вы хорошо провели манасика-пуджу, чистое видение, целостность мандалы восстанавливается. На материальном уровне это происходит как улучшение ситуации или решение проблемы.

Итак, в зависимости от вашего уровня реализации вы воздействуете на ситуацию первым или вторым способом. Первый способ – это простое самоузнавание, когда вы мгновенно узнали даршан или божество и мгновенно, как по щелчку пальцев, зародили чистое видение. Вы поменяли свое отношение к ситуации, и ситуация разрядилась, сгармонизировалась и перешла в разряд чистого видения. Другими словами, вы не добиваетесь чего-либо, а просто мгновенно переводите ситуацию в благоприятную, в разряд чистого видения, в мандалу. А мандала – это такое измерение, где нет даже крупицы грязи, нет ничего нечистого, нет никаких проблемностей. То есть мандала – это изначально чудесное и счастливое измерение, где все уже всегда реализовано.

Однако если вы пока еще не мастер чистого видения и единого «вкуса», то по щелчку пальцев вам удастся решать такие проблемы. И тогда вы прибегаете ко второму способу – манасика-пудже. Вы делаете подношения объектов пяти чувств. При этом вы либо используете традиционное подношение, либо подношение пяти вселенских элементов, как в Брахма-мантре, либо делаете разнообразные подношения, которые есть в вашем сознании. Ваше сознание выступает в роли склада, с которого вы берете подношения и жертвуете; таким образом вы восстанавливаете целостность и энергообмен в вашем видении мира как мандалы. На физическом уровне это проявляется как реализация того, что вы задумали.

Когда вы смотрите на что-либо и пытаетесь распознать это как божество, вы мыслите примерно так: «Если это божество, то какому семейству оно принадлежит? Какие у него атрибуты? Какова его лила? Какой даршан оно мне дает? Чем оно питается?» Вы пытаетесь разобраться, какие ему лучше делать подношения, поскольку божествам различных классов присущи особые подношения; в относительном мире это имеет значение. И когда вы все правильно делаете, вы можете таким образом восстанавливать целостность мандалы. Восстановив целостность мандалы, вы получаете благословение божества – удовлетворение желания, разрешение проблемы. После этого вы благодарите его за даршан. Таким образом, исполняется желание во внешнем мире.

Вначале был вами неузнанный даршан, но, когда вы выполнили манасика-пуджу или самоузнавание, даршан стал узнанным и вошел в мандалу вашего созерцания как чистое видение. Он не принес проблем, а наоборот, проявился как исполняющий ваши желания. Иногда, чтобы манасика-пуджу подкрепить действиями, подношения делаются на физическом уровне. Иногда делаются призывания, проводятся ритуалы или выполняются ритуальные танцы трех сил, пяти элементов, пяти сил действия, четырех сторон света, а также танцы главных планет, вместе с ритуалами луны и солнца в зависимости от конкретной проблемы. Нам это, конечно, не столь свойственно, но сейчас важно хорошо понять принцип, каким образом йогин, зная, что мир – это его большое сновидение, его ум, может на него влиять.

Что здесь важно? Важно то, в каком состоянии видения, в какой картине мира вы находитесь. Если вы себя обозначаете как «Я есть Брахман» (Ахам Брахмасми), входите в состояние брахма-ахам-бхавы, то это означает, что вы являетесь творцом этой реальности и можете успешно менять ее в лучшую сторону, и тогда ваше намерение может по-настоящему работать. То есть у вас есть управляющий статус. Если у вас нет брахма-ахам-бхавы и такой картины мира, где вы можете менять эту реальность, то ваша санкальпа-шакти работать не будет.

Благодаря этому любые ваши намерения и мысли рано или поздно могут проявляться в этом материальном мире. Иногда, если вы находитесь в очень глубоком состоянии присутствия и чистого видения, это может происходить мгновенно. Иногда это может происходить так часто, что вы даже не придаете этому внимания. Вы понимаете, что ваш ум действительно способен менять характеристики ситуаций, причинно-следственных связей, времени и пространства.

Вопросы и ответы

Вопрос:

«Выходит, что это не клеши проявляются? Это просто гневный даршан?»

Конечно. Только есть нераспознавание. Клеша – это нераспознавание, это не сам даршан.

Вопрос:

«Например, если я какую-то клешу проявил, то это гневный даршан для другого человека, но просто он его не узнал. Так?».

Да. Но с вас это не снимает ответственности.

Вопрос:

«А если я был осознан, в чистом видении?»

Чтобы проявлять гневный даршан, нужен другой статус. Вы сами не способны справляться с этими энергиями.

Вопрос:

«А если ты способен справляться и просто проявил по отношению к кому-то гневный даршан?»

Это уже другой вопрос. Ты несешь ответственность за все последствия этого. Дело в том, что гневный даршан – это вещь серьезная. Например, в монастыре по правилам винаи в принципе запрещены гневные даршаны. Если ты их проявляешь, то ты несешь ответственность за это. Если ты божество, играющее в совершенно нечеловеческие игры, то ты спокойно примешь ситуацию, если тебя выгонят из-за этого из монастыря. Если ты нарушишь самаю с последующими вхождениями в ады, то ты тоже сам несешь ответственность за это, ты с этим справишься. То есть либо ты скрытый Даттатрея уже, либо тебе лучше не играть в гневные даршаны. Гневный даршан – это не просто какой-то один поступок, а это целая лока. То есть, беря на себя ответственность за гневный даршан, ты тем самым показываешь, что готов жить в яростной локе, потому что проявить его – это значит призвать все эти энергии: энергии гневного кумара, энергии дакинь, отрезающих себе части тела и подносящих чаши с кровью. Это все очень серьезные вещи.

Но в воззрении позиция, в принципе, правильная. В воззрении, но не в поведении. Можно сказать, что весь мир – это большое нераспознавание. Из-за этого все и происходит. Человек не распознает смерть как лилу, он ее боится и отрицает, цепляясь за жизнь. Человек не распознает внешний мир как лилу, игру Брахмана, он вступает в двойственные отношения. То есть на лицо сплошь и рядом ошибочные оценки. Вся сансара – это не что иное, как ошибка видения, нераспознавание истинной сути вещей и создание ложной картины мира в результате ошибочных оценок.

Например, если бы я всерьез подумал, что здесь сидят монахи, что здесь есть лекция, и ничего другого, кроме такого видения, у меня не было, то я бы таким образом совершил фатальную ошибку видения, которая была бы проявлением двойственного кармического видения. Вместо совершения такой ошибки я мгновенно распознаю проявления Брахмана в различных телах, даршаны различных божеств и игру, в которую с удовольствием сам играю. Благодаря этому не только в воззрении, но и в поведении мое присутствие не затуманивается, не делается каких-то фундаментальных неправильных оценок. Хотя наряду с этой картиной мира и видением, присутствием, разумеется, находится также и человеческое видение, но человеческое видение является вторичным и подчиненным по отношению к главному видению. Благодаря этому никогда не возникает запутанности в ситуациях и отношениях.

Когда вы начинаете прозревать принцип мандалы, единства мира с умом и менять эту мандалу с помощью своего ума, вы можете проявлять небольшие способности (сиддхи) в этом мире. Ваши мысли могут материализовываться, вы можете влиять на судьбы других людей даже на расстоянии. Например, есть человек, с которым у вас негармоничные отношения или он страдает на расстоянии. Вы анализируете ситуацию примерно так: «Если весь мир – это моя мадала, то этот человек – это проявление энергии моего ума. Если он зол на меня, страдает или болеет, это значит, что какая-то часть моего ума не удовлетворена и не здорова. Но если весь мир совершенен и мандала чиста, то я просто не узнаю его как божество, а ситуацию – как проявление лилы, игры. Я не распознаю его даршан, поэтому нечисто оцениваю». И тогда вы меняете свой ум, узнаете его проявление как чистый даршан божества и восстанавливаете мандалу своего ума, целостность чистого видения. Это сиддхи мгновенного результата, хотя это необыкновенно сложно для начинающего.

Другой ход мышления применяется, когда вы действуете более простыми способами, такими как манасика-пуджа: «Если это часть моего ума, а мой ум в чистом видении состоит из божеств и различных энергий, то эта часть ума – неудовлетворенное божество, которое проявляется как гневный даршан. Мне нужно сделать манасика-пуджу, чтобы его удовлетворить». Вы делаете ему подношение запаха, вкуса, зрения, осязания, обоняния, визуализируя те самскары, которые были бы приятны вам. А если это какая-то очень серьезная проблема, вы делаете подношение пяти элементов. Все это происходит на умственном уровне, минуя ритуальные вещи. Однако если подношений на умственном уровне не хватает, то вы можете применить внешние ритуалы, делая подношение даже на физическом уровне. Разумеется, акцент при этом должен быть сделан на сознание. Божество удовлетворяется и получает подношение, и тогда вместо гневного даршана проявляет мирный даршан; целостность мандалы чистого видения, неотделимой от ума, восстанавливается, во внешнем мире ситуация гармонизируется.

Вопрос:

«Как определить, к какому семейству относятся божества, дающие даршан, и какие подношения для них лучше делать?»

Самая общая классификация – это три силы: сила действия, сила знания и сила воли. Либо вы классифицируете согласно пяти силам действия, то есть божества творения, божества поддержания, божества разрушения или растворения, сокрытия и просветления. Это зависит также от включенности вас в определенную систему интерпретации божеств. Если это женские божества, вы их причисляете либо к Лакшми, либо к Сарасвати, либо к Кали. Если вы выполняете практику десяти махавидий, вы распознаете их в соответствии с классификацией десяти махавидий: либо это Багаламукхи, либо это Чиннамаста, либо это Дхумавати. Например, Дхумавати – это даршан истощения, безжизненности, отсутствия цветения. Чиннамаста – это даршан, отсекающий надежду и страх в гневных проявлениях. Другие же божества – это, наоборот, мирный даршан проявления чистоты, красоты, любви и гармонии. Вы можете примерно распознать, что это за даршан, какое божество за ним стоит, к какому семейству оно принадлежит, а уже в соответствии с этим выбирать стиль подношений.

Если уж совсем просто говорить, то все, что связано с мудростью, науками и учением, относится к семейству Сарасвати. Все, что связано с материальным измерением, гармонией и процветанием, относится к семейству Лакшми. Все, что связано с гневными проявлениями, относится к семейству Кали, Дурги. Если же вы не обращаетесь к божествам, имеющим форму, и не выполняете такие садханы, то вы распознаете их просто как безличные божества вселенских сил творения, сохранения, разрушения, сокрытия или просветления.

Таким образом, сталкиваясь с какой-либо ситуацией, вы пытаетесь распознать в ней даршан божества, определяете его семейство, атрибуты, лилу, и делаете подношение исходя из этого.

Еще я хотел сказать, что в монастыре можно проявляться как мирные и как радостные божества, а как гневные проявляться нельзя, потому что монастырь – это преимущественно мирная мандала. Даже как радостные божества можно проявляться только частично, потому что радостные божества связаны с энергией желаний, страстей. А гневные связаны вообще с очень активными действиями. Но монастырь – это мирная мандала, соответственно, божества здесь ведут мирные лилы и частично радостные. В случае же определенных практик в статусе авадхута, есть практики, связанные с проявлением радостных или гневных божеств. Однако в них существуют определенные посвящения и полномочия.