Беспокойный слон разума. Все есть Брахман. Интеллект в практике.
Самовыражение Пробужденных. Обуздание разума.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 5. История Гатхи.
Усмирение ума (прапатти-йога).

Текст «Йога Васиштха», глава 5. История Гатхи.

«Васиштха продолжил:

О Рама, разум подобен дереву, крепко укоренившемуся в почве, называемой телом. Беспокойства и волнения – его бутоны. На нем висят плоды старости и болезней. Оно украшено цветами желаний и чувственных удовольствий. Надежды и стремления – его ветви, искаженное понимание – его листья».

Васиштха дает наставления о разуме. Под разумом он имеет ввиду не всевышний Разум (праджняну), не интуитивное осознавание (буддхи), а манас – понятийный беспокойный ум. Он сравнивает его с деревом, на котором растут ветки, символизирующие непонимание, заблуждение. Это фундаментальное непонимание, проистекающее прежде всего из отождествления «я – тело», когда «я», укоренившись в теле, принимает себя за тело, не будучи при этом телом. Это непонимание имеет очень глубокую фундаментальную природу, тем не менее его необходимо преодолеть духовной практикой.

Текст:

«Сруби топором познания это смертельно ядовитое дерево, которое выглядит непоколебимым как гора».

Васиштха говорит, что это непонимание не такая уж безобидная вещь – напротив, это непонимание фатально для живых существ, потому что на этом дереве растут плоды старости, болезни и смерти, и я бы еще добавил – нового перерождения.

Как-то на ритрите одна матаджи сказала:

– Ну, мы же переродимся и продолжим духовную практику.

Я ей сказал:

– Не относитесь к перерождению так легко. Вы уверены в том месте, где вы переродитесь? Вы уверены, что не потеряете разум при перерождении, что все будет под контролем, что вы сохраните свое осознавание и не очнетесь где-нибудь в утробе кошки? Я вообще не уверен».

Перерождение – это не такая легкая вещь, чтобы можно было сказать, будто это нечто, что мы можем игнорировать, поэтому мы говорим, что нас это совершенно не устраивает. Мы ведем речь о пробуждении и освобождении в этой жизни, не надеясь на следующие перерождения. Вся ценность человеческого рождения и встречи с Дхармой именно в том, чтобы достичь пробуждения в этой жизни. В противном случае говорить о драгоценной встрече с Дхармой не имеет смысла.

Текст:

«О Рама, этот разум подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение замутнено непониманием, он не может успокоиться в собственном блаженстве, ему доступно только ограниченное и глупое, он агрессивен. Хоть он хочет почувствовать истину, о которой слышал от мудрых людей, он пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствия и боли».

Итак, разум здесь уподобляется слону, который беспокойно бродит по джунглям внутри тела. Казалось бы, чего проще – ученик приходит к учителю, а учитель ему говорит: «Вот монастырь, вот учение, вот возможность практиковать, вот путь». Но на самом деле, прежде чем ученик по-настоящему сможет ассимилировать учение, применить его, должно пройти много времени, потому что этот беспокойный «слон» просто так не угомонится, ему нужно обязательно потоптаться по зарослям джунглей. И задача состоит в том, чтобы этого беспокойного слона разума постоянно усмирять, день ото дня занимаясь концентрацией и самоосвобождением. Он просто так не сдается. Даже спустя годы этот беспокойный слон будет иногда показывать свою огромную силу. Он может быть усмирен только проницательностью, которая рождается в результате долгого созерцания, изучения и понимания учения.

Почему этого слона так сложно усмирить? Потому что он околдован иллюзией разнообразия, не видя единства. Иллюзия разнообразия – это самая главная, фундаментальная иллюзия, которой очарованы все живые существа, от существ ада до богов (имеется в виду не пробужденных). Иллюзия разнообразия заставляет считать, будто есть не одна сущность, а множество, и все эти сущности независимы, отдельны. Истина адвайты утверждает противоположное: «Сарвам Эва Брахман» – «все есть Брахман». Нет тебя, нет меня, нет собаки, нет кошки, нет священника, нет неприкасаемого, нет брахмана, нет шудры, нет адов, нет раев самих по себе, нет богов, нет демонов самих по себе – все есть только Брахман. Однако даже если мы услышим эту превосходную истину, прийти к ее пониманию непросто. Более того, Васиштха говорит: «Кто скажет эти слова – «все есть Брахман» – несведущему, или пробужденному лишь наполовину, уготовит себе путь в ад и ему тоже». Потому что очень легко очароваться такой поверхностной истиной «все есть Брахман» и впасть в иллюзию отрицания разных энергий относительного измерения или пренебрежения ими. Поэтому мы говорим: по-настоящему истину «все есть Брахман» мы можем познать только на уровне глубокой стадии овладения созерцательным присутствием. Мы принимаем истину «все есть Брахман» как воззрение, но не как поведение. Тем не менее подлинное заблуждение кроется именно в том, что беспокойный слон нашего ума принимает множественность за реальность, а единство не понимает. Совершенное воззрение означает с помощью самоосвобождающего присутствия всегда распознавать истину «все есть Брахман».

Текст:

«О Рама, ты лев среди принцев! Разорви этого слона на куски своим острым интеллектом».

Васиштха говорит здесь об интеллекте. Сначала мы должны развить острый интеллект, изощренный интеллект, тончайший интеллект, разветвленный интеллект, утонченный интеллект. Тот, кто полагает, что может достичь всех благ только медитируя, заблуждается, потому что медитация сама по себе может идти в любом направлении – как в сторону просветления, так и в сторону иллюзий. Медитация хороша, когда у нас накоплен определенный интеллектуальный багаж, и при этом не концептуального понимания, а именно тонкого понимания. Поэтому также важно заниматься аналитической медитацией, изучать священные тексты, стать «докой» в священных текстах. Такое знание священных текстов всегда будет вам опорой в жизни, всегда будет защищать вас и направлять по линии правильного духовного воззрения. Опыт показывает, что те, кто не владеют знаниями священных текстов и имеют слабую категориальную философско-понятийную базу, также очень слабы и в духовном смысле, то есть они делают ошибки на самых элементарных вещах. И, напротив, те, кто имеют мощную философскую подготовку, как правило, всегда выглядят и как зрелые практики. Поэтому я всегда ученикам настаиваю: «Вы должны всегда совершенствовать свою интеллектуальную подготовку». При этом я не говорю о том, что интеллектуальная подготовка должна заменить подлинный духовный опыт – об этом даже и речи не идет, просто все должно быть на своем месте.

Глубокий интеллект означает тонкую различающую способность, вивека-видья, способность отличать тонкое осознавание от мыслей, способность легко, без проблем оперировать мыслями, мысленными конструкциями, строить их заново и самоосвобождать. Также вивека-видья означает способность различать манас от буддхи (интуитивного сознания) и, наконец, буддхи от Атмана.

Текст:

«О Рама, этот разум подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Она наслаждается грязью, она растет, пожирая падаль, она проклевывает сердца других, она знает только свою точку зрения, которую считает истиной; она черна из-за постоянно растущей глупости, она полна нехороших склонностей, и, самовыражаясь, она страшно каркает. О Рама, отгони ее от себя подальше».

Далее Васиштха убеждает Раму понять, что он – это не этот поверхностный разум, понятийный ум. Он говорит, что этот разум подобен вороне, которая любит самовыражаться, что он подобен страшно каркающей вороне.

Настоящее самовыражение, творческие силы, креативность – это вещь хорошая, то, что поощряется. Однако по-настоящему подлинное проявление самовыражения как творческой силы (сришти-шакти) пока не доступно человеку, который не овладел глубоким созерцательным присутствием. Как правило, это наступает позже – на стадии, когда человек уже по-настоящему начинает себя проявлять как божество (девата), и тогда это является излучающей творческой манифестацией божества, его сришти-шакти.

Например, когда вы видите святых и сиддхов, изображенных на мурти, то это и есть их творческая сила самовыражения. Как видите, она чудесна, она вся проявляется в чистом виде. Это происходит потому, что они действуют из глубокого присутствия, энергия их самовыражения чиста. Каждое их движение подобно игре, магическому ритуалу, каждое слово подобно благословению, мантре, молитве или бхаджану. Все, что исходит из них, чисто и прекрасно. Все, что они делают, является полностью самоосвобожденным, пустотным. Именно такое самовыражение создает мир мандалы, а они сами являются мандалешварами. Фактически такие пробужденные живые существа создают целый мир или целую вселенную, состоящую из энергий их самовыражения. Но если человек не пробужден и не открыл природу ума, то его энергия самовыражения проявляется нечистым, двойственным способом, она сопровождается цепляниями, эгоистичной точкой зрения и всеми ограничениями в сансаре, поэтому такая энергия самовыражения вначале не полезна.

В древних монастырях, например христианских, сначала предписывалось послушание и смирение, то есть отсутствие самовыражения. Когда говорится: «Твое дело – это не манифестировать из себя что-то, а очищать зеркало ума. Твое дело – понять, что сейчас тебе это не нужно, тебе надо заняться очищением зеркала своего ума, чтобы понять принцип этого зеркала».

Текст:

«О Рама, этот разум подобен привидению. Ему прислуживает гоблинша удовольствий, он живет в лесу невежества, он бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь самоосознания, не убив это приведение с помощью мудрости и бесстрастия, милости учителя, собственными усилиями и т.д.».

Когда мы становимся монахами или послушниками, предполагается, что ученик будет прилагать немалые усилия, чтобы одолеть этого демона-привидения, и от него ожидаются отнюдь не посредственные результаты в учебе, практике и служении. Именно способность прилагать немалые усилия и проявлять не ординарные результаты отличает вира-йогина.

Текст:

«О Рама, этот разум подобен ядовитой змее, которая убила бессчетное количество живых существ. Уничтожь ее с помощью орла верного размышления.

О Рама, этот разум подобен обезьяне. Она прыгает с места на место, ища плоды (благодарности, удовольствия и т.д.); привязанная к этому циклу жизни, она пляшет и развлекает зевак. Успокой эту змею, эту обезьяну, если ты желаешь достичь самоосознания.

О Рама, этот разум подобен облаку непонимания – разгони его постоянным отказом от всех концепций и восприятий.

Самое сильное оружие побеждается еще более сильным, так успокой разум с помощью самого разума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян».

Васиштха вновь и вновь убеждает принца Раму понять различия между поверхностным концептуальным умом, который он здесь называет разумом, и глубинным осознаванием. Используя эти метафоры, он говорит, что йогин, который открыл обнаженное осознавание, напоминает дерево, с которого согнали всех обезьян. Обезьяны, живя на дереве, очень беспокойны, но, когда с него согнали всех обезьян, это дерево остается в мире.

Что означает «разум, подобный обезьяне»? Это означает ум в состоянии приятия-отвержения, ум, который постоянно находится не в осознанности, а в каких-либо двойственных представлениях, и эти двойственные представления постоянно схватывают его.

Что означает «уничтожить разум, подобный ядовитой змее, с помощью орла верного размышления»? Уничтожить этот разум «орлом верного размышления» означает обнаружить способность к обнаженному осознаванию и самоосвобождению любых умственных концепций и построений. Это можно делать двояким способом: первый – за счет интеллектуального анализа и упражнений в созерцании, в самоосвобождении, так, как мы это делаем в учении; есть также второй способ – за счет безграничной веры и приверженности. Если у вас есть способность к самоосвобождению, вы приходите и ко второму видению. И, напротив, если у вас есть безграничная вера, вы понимаете принцип самоосвобождения. Для ученика принцип приверженности – это фундамент, основа. Даже если он понял некоторые разделы учения, но у него не установлено достаточное отношение к Трем сокровищам, он терпит неудачу, потому что у него отсутствует фундамент, его практика происходит, основываясь на ложном эго.

Например, у нас есть матаджи, которая практикует в сангхе лет десять. Она из Крыма. Она практиковала в моей группе, еще когда я был довольно молодым, то есть, можно сказать, что она – старожил сангхи. Но на мой взгляд, несмотря на то что прошло столько лет, она не сумела пробиться к пониманию адвайты, всегда существует барьер, стена, которая ее очень крепко держит. Поэтому я даже не в состоянии давать ей передачи серьезных практик, объяснять, как идти дальше. И эта стена – попытка интеллектуального понимания Учения. Но как можно интеллектуально понять то, что понять нельзя? Собственных же успехов в развитии осознанности ей не удалось достичь. Поэтому, когда она приходит ко мне на даршаны, она пытается спорить с Шанкарой, пытается рассказать мне, в чем Шанкара мог ошибаться. Для меня такая позиция была смешной, поэтому я всегда ей рекомендовал: «Матаджи, попробуйте понять. Может, вы чего-то не понимаете в Шанкаре, может, вы вообще не в том месте ищете?» Это путь, когда человек пытается с помощью логики и анализа добраться до истины. Но это очень длительный путь, на который может уйти много жизней. Когда не удается так добраться, то необходим путь приверженности, веры и самоотдачи – это гораздо более быстрый путь. Вера и самоотдача – это то, что рождается в сердце ученика в результате его собственного глубокого размышления, это не может быть данό, навязано миссионерством, привнесено извне каким-то образом.

Текст:

«Болезнь восприятия этого кажущегося мира не излечивается без обуздания разума, и это – единственное лекарство. Потому, о Рама, оставь все остальные действия – путешествия по святым местам, приношения и физические практики, и для собственного счастья обуздай свой разум».

Обуздание разума, о монахи, – это ваша профессия. Я надеюсь, каждый из вас это понимает. Как есть в мирской жизни люди, отдавшие свою жизнь медицине, науке, искусству, военному делу, строительству, так же и вы отдали свою жизнь обузданию разума. Вы в этом должны стать профессионалами – это такая ваша работа. Это означает, что каждую секунду вы упражняетесь в этом обуздании разума, независимо от своего статуса, должности, положения, условий, работы, которой вы занимаетесь, служения, состояния здоровья, чего бы то ни было вообще. Потому что тот, кто посвятил свою жизнь подобному занятию, не имеет права на перерывы. Если человек, посвятивший свою жизнь науке, медицине, военному делу, имеет право на отпуск, то специфика вашего дела такова, что ни отпусков, ни перерывов нет: если вы что-то упустили, то вы уже это упустили. Именно потому монашеское делание, тонкоматериальное умственное самосозерцание является высшим и самым достойным занятием в мире, которым восхищаются даже боги. Находиться здесь – это большая заслуга, возможно, не все из вас это понимают. Со временем такое понимание у вас обязательно возникнет, потому что нет ничего достойнее, как обуздание разума. Даже сами боги завидуют тому, кто обуздал свой разум, потому что именно разум является творцом вселенной, тот, кто обуздал разум, обуздал вселенские силы.

Текст:

«Этот кажущийся мир обитает в разуме, как есть пространство внутри горшка; если горшок разбит, иллюзорное разделение пространства пропадает; и, если прекращается работа разума, концепция мира в разуме тоже прекращается».

Что означает обуздание разума для монаха? Для начала это означает способность выполнять правила монашеской дисциплины. Я всегда говорю монахам: «Даже если Солнце упадет на Землю или Ганга потечет вспять, правила монашеской дисциплины будут выполняться неукоснительно». Потому что это – основа, фундамент духовной жизни. Обуздание разума также означает способность к длительной концентрации – это главное условие для дальнейшей йоги. Если вы можете концентрировать свой ум на точке, пламени свечи, выбранном предмете, чакре длительное время – вы йогин, если нет – значит, нужно учиться. Под обузданием разума также можно понимать способность поддерживать ровное сознание, соблюдать принципы монашеского этикета. Важно поддерживать осознанность в любых ситуациях, не отождествляясь и не теряя эту осознанность при эмоциях, каких-то сбивающих энергиях. Ни что не должно впечатлить йогина, потому что йогин – это образец выдержки, хладнокровия, душевного равновесия.

Например, я читал, что сейчас на одном из, по-моему, Соловецких островов есть музейный туристический комплекс, который рассказывает об узниках ГУЛАГа и их страданиях, показывает, как они сидели в этих камерах. И потом я прочитал, что одна предприимчивая организация сделала что-то наподобие «экстрим-шоу» для бизнесменов, когда каждый может за определенную плату посидеть в камере ГУЛАГа, а за дополнительную плату охранники будут его избивать, ругать и прочее. И бизнесмен, который уже устал от жизни и пресытился всеми чувственными удовольствиями, ищет какого-то «драйва», свежести и экстрима, платит за это деньги и может находиться там три дня или неделю. Причем выходить раньше времени нельзя.

Способность к самоконтролю у монаха, в отличие от таких людей, возникает естественно благодаря его внимательности и осознанности, поэтому ему не нужны такие вещи, как экстрим-практики и прочее. Сама такая внимательность – это лучший «обуздыватель» разума.

Наконец, обуздание разума предполагает способность к самоотдаче, отказу от эго, к отбрасыванию себя. Это заключительная, финальная часть всех практик самообуздания. Все предыдущие практики, такие как концентрация, внимательность, этикет, соблюдение дисциплины и интеллектуальное обучение, необходимы именно для самоотдачи и отказа от концепции «эго». Когда все эти этапы пройдены, йогин полностью обуздывает свой разум, признается среди святых достойным. И ваша задача как монахов – всегда стремиться стать такими достойными приемниками патриархов, обуздывая свой разум.