Текст «Трипура рахасья», глава 20. Очищение омрачений.
Признание изначальной чистоты и святости - лучший путь очищения.

Испытания и препятствия на пути (грахи).
Качества практикующего. Вера.

 

Текст «Трипура рахасья», глава 20 «Видья гита».

«Сознание обычно запятнано порочными наклонностями. И поэтому из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первое – недостаток веры в откровения гуру и шастр».

Итак, здесь говорится, что сознание запятнано порочными наклонностями, поэтому из него не может исходить чего-то благого. Сама сердцевина или сущность нашего сознания – это абсолютная чистота, абсолютное совершенство. Тем не менее само сознание запятнано различными порочными наклонностями, омраченностями сознания, которые именуют «клеши».

Из-за омраченности сознания само сознание, когда оно проявляется, не может породить из себя чего-то другого, божественного, просветленного. Оно порождает такие же остальные омрачения. И в результате появляется такая дурная бесконечность, заколдованный замкнутый круг. Сознание омрачено, потому что оно было омрачено ранее. А будучи омраченным, оно ничего пробужденного породить не может и продолжает вращаться в своих омрачениях.

И различные подходы говорят о том, что очищение сознания от омрачений – это первое, что необходимо делать любому практику, а монаху в особенности, потому что монах избрал себе такую профессию – очищение от омрачений. Все, что он делает, – очищается от омрачений изо дня в день, из года в год. Он как бы берет мощное моющее средство и полирует свой ум, тренируется в дисциплине, в этикете, в наблюдательности, раскаивается, если их допускает, и делает это вновь и вновь, пока такие омрачения когда-нибудь не отстанут от него. На деле это самая сложная вещь на свете.

Подход сутры особое внимание придает именно очищению от омрачений. Но с точки зрения подхода ануттара-тантры очень важно обращать внимание на изначальную чистоту сознания, на то, что омрачения могут быть очищены, только если мы будем сразу же ориентироваться на всевышнюю изначальную чистоту.

В ануттара-тантре очищение омрачений происходит благодаря тому, что мы обращаем внимание на саму эту изначальную чистоту. Сам факт признания изначальной чистоты сознания уже является колоссальным очищающим средством, самоосвобождающим любые омрачения.

Есть способ воспринимать омрачения как нечто реальное, впадать в замешательство по их поводу, в чувство вины и страдать, пытаться с ними бороться, не имея силы. На самом деле так поступают многие практикующие различных школ. Но это не самый лучший путь и часто самый длинный, потому что попытка бороться с омрачениями, когда ты признаешь за ними силу и не чувствуешь в себе внутренней силы и чистоты, подобна попытке вытаскивать себя за волосы из болота.

Например, если человек чувствует в себе омрачения и пытается с ними бороться, но при этом еще у него появляется чувство вины, греховности и, как следствие этого, духовная слабость, отсутствие духовной силы, то у него вообще нет никакой надежды победить омрачения.

Подход же ануттара-тантры иной. Мы пытаемся опираться на свою духовную силу, которая нам присуща изначально. Независимо от того, насколько омрачено наше относительное сознание, мы пытаемся ориентироваться на изначальную чистоту и святость нашего исконного сознания и черпать оттуда силу. Когда мы черпаем такую силу, эти омрачения, которые раньше довлели над нами, обесцениваются, они становятся подобными змее, у которой вырвали зубы. Они все меньше властны над нами и все больше вытесняются, пока полностью не вытеснятся.

Текст:

«Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры в откровения гуру и шастр, вторая – привязанность к желаниям, а третья – тупость, то есть неспособность понять правильно истину».

Здесь говорится о том, что существует три препятствия в духовной практике: недостаток веры, привязанность к желаниям и тупость (непонимание, тамас). Все начинается с обретения шрадхи (веры). Когда мы обретаем веру в учение, слова духовного учителя и наставления, по крайней мере, у нас вырабатывается правильная мотивация, и тогда мы начинаем прилагать намерения, чтобы искоренить желания. Искореняя желание, мы устраняем тупость, тамас и непонимание.

Вера ученика приходит не сразу, потому что даже если он слушает лекции час в день и два часа выполняет в день медитацию, час читает тексты, то это всего лишь четыре часа. Выходит так, что 4 часа он воспринимает истинную информацию, но 20 часов он прекрасно слушает свой ум, который воспитывался 20, 30 или 40 лет совершенно в иных обстоятельствах. И вера в его старое «я» 20 часов ему нашептывает свое. Поэтому сразу обрести веру непросто, даже если вы регулярно практикуете.

Но постепенно ученик приходит к необходимости веры, просто понимая, что если у него нет веры, то ему ее нужно обрести для его же блага. Он понимает, что он обязательно должен верить, чтобы продвинуться.

Когда сиддхи древности передавали учение, они начинали именно с этого. Допустим, крестьянин встретил махасиддха, воодушевился его проповедью и попросил о передаче учения. Тогда сиддх говорит ему: «Хорошо, приходи в 12 часов ночи на кладбище. Не забудь захватить бутылку вина и кусок мяса». Это было способом проверки. Но в ведическом обществе жестко соблюдаются нормы традиционной морали, поэтому оставить семью в 12 часов ночи и пойти с бутылкой вина на кладбище – это очень непонятное для других жителей деревни поведение – на карту ставится вся твоя репутация. И тогда жителю надо хорошо подумать – пойдет ли он получать учение или нет. Это способ проверки: есть ли у тебя вера, готов ли ты получать учение?

Когда существует вера, учение падает на подготовленную почву, и оно по-настоящему может дать плоды. Вера не связана с тем, что нам нужно впитать какую-либо доктрину на уровне концепций или символ веры. Она связана, прежде всего, с правильной мотивацией – мотивацией правильно практиковать.

Если мы будем передавать учение человеку, не имеющему веры, в этом нет ничего хорошего. Это своего рода тонкое духовное насилие. Миссионерство, активная агрессивная проповедь, присущая некоторым традициям, не свойственна учению ануттара-тантры, потому что мы считаем, что человек сам должен прийти к нему, что-то у него внутри должно открыться. Мы можем только показывать и стимулировать его собственный интерес. Более того, даже когда он попросит учения, мы скажем ему: «Нам нужно посмотреть, насколько ты обладаешь верой в учение, чтобы мы могли тебе его передавать».

Это связано с тем, что истинное учение действует на очень тонком уровне, поэтому между передающим и слушающим должна быть очень глубокая настройка, взаимопонимание. Это подобно любви двух близких людей. Если такая настройка существует, учение обязательно начнет работать. Этот принцип в йоге называется «самая».

Текст:

«Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникает сомнение в существовании мокши, позже неправильное понимание ведет к ее отрицанию. Эти два момента – неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации. Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убежденностью в противоположные им. То есть непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание».

Например, иногда человек может практиковать, но затем у него возникает самоуничижение: «Освобождение – это не для меня. Как я, такой ограниченный человек, могу достичь освобождения?!» И у него опускаются руки, он начинает думать: «Нет, освобождение вообще не касается меня». Но вопрос не в том, чтобы достигать его, не в том, когда вы его достигните и достигнете ли вообще, а в том, чтобы иметь связь с измерением освобождения.

Вера – это именно связь с каким-либо измерением. Вы можете не обладать выдающимися качествами для достижения освобождения в этой жизни, но на внутреннем уровне вы можете обладать колоссальной верой. Сама эта вера позволяет вам установить связь с измерением освобождения. Укрепляясь день ото дня, она начинает вас реально освобождать. Неважно, что вы не можете делать трайбандха-мудру или сидеть в позе лотоса. Но если у вас есть сильная вера, то у вас есть связь с измерением самоосвобождения, у вас есть гуру-йога, и сама эта связь постепенно очищает все ваши омрачения. И тогда вопрос о том, для вас освобождение или нет, вообще не стоит, потому что вы установили связь с измерением освобождения.

Вы устанавливаете связь с самым сердцем Дхармы, с Богом и живете этим непрерывно. Тогда у вас нет ни сомнений, ни замешательства, ни страданий. Даже если ваши ограничения не позволяют, медитируя, входить в самадхи или успешно работать по системе кундалини-йоги, это больше не является серьезной проблемой, потому что у вас есть вера, которая освобождает какие-то ваши эгоистичные привязанности и цепляния. Есть такая поговорка: «Блажен, кто верует – тепло ему на свете». То есть такой человек как минимум устраняет дискомфорт в душе и обретает колоссальную внутреннюю целостность. Он уже не привязан ни к собственным результатам, ни к достижениям. Этот комфорт и целостность позволяют ему быть в гармонии, даже если он еще не имеет каких-то впечатляющих результатов.

И такая вера – это самое главное, это то, что должно вырастать и пестоваться день ото дня. Ей ничего не может мешать. Она может продолжаться как в ритрите, так и во время обычной ходьбы, служения – чего угодно.

Вера пестуется благодаря непрерывному размышлению, когда вы размышляете о линии передачи, святых учителях, коренном гуру, святых, достигших освобождения, качествах Абсолюта. Когда вы постоянно направляете свой разум на объект веры, ваша вера усиливается.

Вообще, есть конкретная практика, которая именуется «брахма-вичара». Тем, у кого недостаток веры, я рекомендую некоторое время практиковать эту санкальпу, суть которой заключается в том, что вы размышляете об Абсолюте, наделенном различными божественными качествами, и долго удерживаете ум на абсолютных качествах Бхагавана, всевышнего Источника.

По сути, вся духовная практика заключается в том, чтобы непрерывно медитировать на качества, энергии и сущность всевышнего Источника, размышлять и погружаться в эти качества и энергии до тех пор, пока относительное «я» полностью не поглотится во всевышнем Источнике.

И вы можете это делать с помощью интеллектуального размышления (анализа), либо только с помощью осознавания, не используя ум и мысли. Это другой способ вхождения в созерцательное присутствие. И вы можете проверить – ум этого человека вращается на мирских желаниях, этот занят собой или взаимоотношениями с другими, а этот занят Богом. Чем бы он ни был, он просто занят Богом, поэтому он светится, он радостен, легок и весел, у него в руках все спорится. У него нет проблем ни внутри, ни вовне, потому что он знает, что проблем не существует вообще, а есть только Бог, и его Бог в его сердце, а его ум постоянно в Боге днем и вечером. Он является светом для других. И у него не то чтобы нет проблем, а он еще помогает другим их разрешать, потому что свет его осознавания позволяет ему быть таким легким, так как его ум непрерывно пребывает в Боге. Именно так живет человек, который обладает такой верой.

Если такой веры нет, то необходимо непрерывно и постоянно работать над ней. Скажем так, вера – это способ с другой стороны войти в созерцательное присутствие. Обычно считается, что надо практиковать, получить прямое введение, натренировать свой ум и войти в присутствие, а потом отсечь все неясности и сомнения и поверить в него.

Но вы можете подойти с другой стороны и развивать веру независимо от того, есть у вас понимание созерцания или нет. И вы придете к тому же. Благодаря развитой вере, ваше созерцательное присутствие также разовьется. Просто нужно, чтобы эта вера была сильная и могла самоосвобождать все ваши мысли, эмоции и эгоизм, чтобы это была такая вера, в которой бы вы никогда не сомневались, которую бы вы чувствовали, как свое собственное сердце.

Текст:

«Но тогда возникает вопрос: «Как возможна такая непреклонная убежденность при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чем же он заключается?»

Раньше монахам я проповедовал так: «Вы должны быть немного фанатиком в хорошем смысле этого слова». Не в том смысле, что вы привержены каким-то крайним воззрениям, а в том смысле, что вы безраздельно преданы духу практики или духу учения, и каждую секунду руководствуетесь именно духом практики и духом учения, а не чем-то иным.

Я повторяю, что руководствоваться духом практики и духом учения – это не значит стать фанатичным последователем каких-то концептуальных доктрин, утверждений или догматов. Напротив, для практика лайя-йоги это указывает на недостаток понимания. Скорее, это тонкое понимание созерцательного присутствия, самоосвобождения, сердца обнаженного осознавания и приверженность духу осознанности, созерцания без компромиссов.

Текст:

«Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведенному в священных книгах и разъясненному Гуру».

Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Что есть неподходящее рассуждение? С точки зрения учения любое концептуально схваченное рассуждение является неподходящим. А если это рассуждение с мирским умом, то это вдвойне неподходящее рассуждение.

Всякий раз, когда мы чувствуем, что наш ум впадает в неподходящее рассуждение, мы просто берем священные тексты и сверяемся. И мы анализируем: как думают святые, а как думает наш ум. Если мы обнаруживаем синхронность в этом, можно сказать, что у нас есть подходящее рассуждение. Если же мы видим, что мы думаем так, а святые думают иначе, то это десинхронизация. Это и есть неподходящее рассуждение.

Истинное совпадение с разумом святых не основано, как я говорил, на концепциях. Оно основано, прежде всего, на неконцептуальном осознавании. Когда благодаря созерцательной практике неконцептуальное осознавание становится нашей основой, такая синхронизация, совпадение со священными текстами, становится естественной, автоматической. Мы видим, что думаем примерно так же, как думают святые, но не потому, что впитали идеи святых на ментальном уровне, а потому что наша ясность начинает приближаться к ясности святых. Мы обнаруживаем примерно те же истины, которые описывают святые.

Часто, когда я даю учение в других городах, многие приходят в очень изумленном состоянии. Они говорят: «Это именно то учение, что я искал всю жизнь. И мне всегда казалось, что я все то, что вы говорите, понимал ранее. То есть вы не говорите ничего нового, я об этом интуитивно сам догадывался. Вы только все это облекаете в более структурированную форму и с опорой на священные тексты». И их больше всего поражает тот факт, что все, о чем они сами догадывались, оказывается, существует как структурированное учение в весьма авторитетной традиции. Я говорю: «В этом нет ничего удивительного, потому что действительно, я не сообщаю вам ничего нового, я говорю вам то, что ваше внутреннее «Я» всегда знало, но немного подзабыло. Я не сообщаю вам никакой новой интеллектуальной информации. Я обнажаю только более тонкие слои вашего осознавания, которые вы всегда интуитивно чувствовали, но на которые вы, по невнимательности, не обращали внимания».

Именно таким образом наше сознание синхронизируется с сознаниями святых.

Текст:

«Тогда просветление становится возможным и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность. Вторая порочная наклонность – желание – уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощенный желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлеченность влюбленного хорошо известна всем. Он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он все равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желания. Это достижимо только с помощью бесстрастия».

Говорится, что контроль и преодоление желаний достижимы с помощью вайрагьи. Однако с помощью чего достигается вайрагья? Само бесстрастие является производной от чего-то еще более глубокого и тонкого в нас, а именно от свидетельствующего «Я есмь»-осознавания. Осознавание, которое может быть независимым от желания, является основой вайрагьи. Если такого осознавания не существует, то вся вайрагья – это не более чем ум, подавленный отрицанием. Напротив, вайрагья, рожденная в осознавании, является именно тем, что усмиряет любые желания.

Был один дзенский мастер, которого пригласили на церемонию в один большой храм. Туда прибыл губернатор и другие высокопоставленные начальники. После проведения церемонии этот мастер сложил с себя титул, снял рясу и снова стал простым монахом. Когда его спросили, почему он так поступил, он с большим сожалением сказал: «Я понял, что я не достоин быть мастером. Во время церемонии мои руки дрожали, я волновался и мой разум путался, потому что я раньше был простым крестьянином, и на эту церемонию пришло много выдающихся политиков, начальников и царей. Я был очень смущен всем этим, я не удержал свой уровень сознания».

Говорится, что этот мастер снова много лет провел в практике. И только после достижения полного стабильного просветления, он заново занял пост мастера. Он был очень суров и строг к себе, увидев, как его ум задрожал, столкнувшись с такими обстоятельствами.

Когда есть вайрагья, это означает, что нет никакого подавления, нет никакого насилия, а есть принцип осознанности и глубокая укорененность в нем. За счет этого рождается наблюдающее осознавание, которое может выдергивать сознание из любого желания, тем самым обесценивая его.

Был такой святой Тукарам. Этот святой, прежде чем быть святым, был одержим сексом, и у него была подруга, молодая женщина, к которой он ходил на свидание. И они собирались жениться. Однажды он пошел к ней на свидание, потому что у него было сильное вожделение. И был дождь, темно и гроза. Тем не менее Тукарам все равно решил пойти на свидание. И чтобы прийти к дому его подруги, ему пришлось переходить вброд реку. И в этой реке лежал труп, но он даже не заметил этого. В Индии по рекам сплавляют трупы после сожжения, даже те, которые полностью не догорают. И это был такой труп, но Тукарам даже не заметил, что это труп, а принял его за бревно, потому что его ум был очень сильно направлен на встречу с девушкой. Потом, когда он увидел, что дом закрыт, он решил забраться в него через забор. И когда он перелазил через забор, под руку ему попала змея. Но он даже не заметил этого, а подумал, что это лиана и потянул ее. Когда она выскочила у него из руки, он просто дальше полез, не обращая на нее внимания. Наконец, когда он перелез через забор, он встретился с этой девушкой и быстро удовлетворил свое желание. Но эта девушка сказала ему потом: «Посмотри на себя. Ты просто как животное. Ты проделал такой большой путь, просто чтобы встретится со мной. Даже не поговорив, ты просто удовлетворил свое плотское желание. Если бы ты с таким рвением стремился к Богу и поклонялся Богу, ты бы стал великим святым, а так ты просто ничтожество».

Эти слова девушки произвели очень большое впечатление на его ум, это сильно задело его самолюбие. Он подумал: «Ах так, ну посмотрим!» Когда он возвращался, он снова шел по тому же пути. И тогда он заметил змею и труп, который плавал в воде. Он подумал: «Вот это да! Я был просто ослеплен. Я ничего не видел из-за желания». После этих слов он навсегда оставил свою подругу и занялся, в полном разочаровании, духовной практикой, повторяя имена бога Вишну. В историю он вошел, как величайший святой Тукарам, известный своими песнями, самадхи и экстатичной преданностью Богу.

Та же энергия желания, когда она правильно распознается, становится мощной двигательной силой на пути к пробуждению.

Текст:

«Наклонности многогранны. Будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них – стремление к наслаждению. И если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия».

Сами по себе желания, как и желания наслаждения, – это движения праны. Но почему они пагубны, когда мы за них хватаемся? Потому что, двигаясь вслед за этой праной, мы позволяем уму погружаться во внешние энергии, отвлекаясь от внутреннего центра и теряя осознанность. Именно вот этот момент засыпания, потери осознанности является самой пагубной вещью.

Если же мы находимся в состоянии осознанности, то ум, который стремится выйти из центра и последовать вслед за транспортирующей праной, не выходит из состояния центра, а остается независимым от наслаждения.

Более того, на высоких стадиях практики йогин вообще находится вне приятия или отвержения. Он принимает все, что приходит в его жизнь, как страх, боль, страдания, так и удовольствия, и наслаждения. Разумеется, в отведенных ему рамках. И он при этом не впадает ни в приятие, ни в отвержение, ни в рефлексию, просто принимая любое переживание. Он подобен великолепному мастеру, который самоосвобождает любое переживание до уровня пустотности и присутствия.

Текст:

«Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость, – противоположность проницательности – обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершенными в предыдущих рождениях. Она худшая из всех трех, ее труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение истины невозможны, когда господствует тупость».

На что указывает тамас (тупость)? Во-первых, она указывает на недостаток заслуг, на препятствия, потому что человек, у которого достаточно заслуг, тупости не испытывает никогда. Заслуженный человек по прошлым жизням – это необычайно творческая, креативная, как сейчас говорят, личность, интеллектуальная, многоуровневая, многогранная, которая внутри самой себя находит очень много интересного. Она никогда не находится в таком тамасном, унылом, тупом или размазанном состоянии. Заслуги проявляются именно как тонкие уровни осознавания, которые раскрываются в этой жизни.

Другой причиной может быть препятствие, которое существует в этой жизни из-за прошлых поступков. Допустим, человек практиковал в прошлых жизнях, но его проклял какой-нибудь тантрический маг или дакини. И в этой жизни это проклятие не дает ему раскрыть весь потенциал.

Если человек правильно работает с ветрами и каналами, его тупость превращается в ясность. Как правило, причина тупости коренится либо в неумелой практике созерцания и медитации, либо в загрязненных пранах и каналах. Но чаще всего это и то и другое.

Йогин не должен мириться с тупостью. Постепенно шаг за шагом, миллиметр за миллиметром, он отвоевывает свою осознанность у тамаса. Например, на Афоне христианские монахи борются с тупостью таким образом: они почти не спят, то есть спят один-два часа в сутки. Их задача – непрерывное бодрствование. Вначале это необычайно тяжело, но постепенно они как-то приспосабливаются и живут так всю жизнь.

Для многих не спать – это большая проблема. И мне Ананда Лила говорила, что делать звонки в два часа ночи очень сложно, что это очень аскетическая практика. Но я думаю, что это не так сложно. Это просто сложно для тупости. Для тамаса это очень сложно, тамас этого не хочет.

Постепенно йогин отвоевывает пространство у тупости за счет повышения уровня праны и осознанности. Когда вашей энергии становится достаточно, тупость покидает вас, вы ясно проводите время в сновидении. Всегда есть тонкий вид наблюдающего сознания, даже если ваше тело отдыхает и видит сновидения. Никогда нет затуманенности: ни днем, ни ночью. Всегда есть бодрость и ясность.

Наилучший способ рассеивать тупость – это стать мастером шат-чакра-дхараны. Когда вы выполняете концентрацию, ваши ветры двигаются в центральном канале, и вы добираетесь до вишуддха-чакры, аджна-чакры и сахасрары – вашей тупости как не бывало. В 12 часов, в 2 часа, в 3 часа ночи ваш интеллект бодр, ясен и остр так же, как и днем.

Иногда я чувствую, что мне совсем не хочется спать ни в 2 часа ночи, ни в 3 часа ночи, тогда я насильно себя укладываю, потому что все-таки это не очень хорошо, по моим представлениям на данный момент. Но я не чувствую сонливости и что у меня нет энтузиазма в 3 часа ночи и прочее, потому что для вас не существует такого понятия, как тупость, когда у вас есть прана в верхних чакрах. Тот, кто концентрировался на сахасрара-чакре и аджна-чакре хотя бы один год, обязательно сам это переживает на личном опыте.

Текст:

«От нее нет никакого другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.)».

Считается, что для того, кто имеет препятствия, связанные с тупостью, то есть с недостаточным осознаванием, интеллектом и ясностью, благоприятно выполнять практики Сарасвати. Сарасвати дает мудрость. Например, если вы выполняете практики Сарасвати, внезапно у вас открываются тонкие каналы, и вы обретаете сиддхи сверхинтеллекта, сверхясности. Допустим, вы можете выполнять Брахма-мантру с биджа-мантрой Сарасвати или выполнять практики призывания Сарасвати. Благодаря этому ваша интуитивная мудрость будет открываться, вы почувствуете, словно вся сущность священных писаний начинает входить в ваше сердце. Сарасвати традиционно является покровительницей учений, искусств и всего того, что связано с мудростью. Например, если у вас недостаточная память, то после выполнения практик с биджа-мантрой Сарасвати, вы обнаружите, что можете запоминать наизусть огромное количество шлок или текстов и даже свободно их декламировать.