Была ли утеряна нирвана.
Два пути - двайта и адвайта.

Начнем с вопросов.

Вопрос:

«Почему происходит выпадение из естественного состояния, нирваны? Ведь в нирвану так просто не попадешь».

Если происходит выпадение, это означает, что мы в ней уже находились, мы уже в ней находимся. Наша внутренняя сущность – это и есть нирвана. Мы никогда ее не покидали. Даже в моменты самых сильных омрачений, заблуждений и неведения, наша внутренняя сущность всегда находится в нирване. Другое дело, что какая-то часть нашей внутренней сущности отделяется, и эта часть именуется ахамкара. Она состоит из понятийного ума (манаса), хранилища умственных тенденций (читты), интуитивного сознания (буддхи), и эта ложная часть нашей высшей сущности зарождает личностную идентификацию, понятие о своей псевдоотдельности и своей псевдосамодостаточности. И такое зарождение понятия псевдоотдельности является как бы уже падением. То есть это не «выпадение», это «как бы выпадение», потому что несмотря на то, что псевдоотдельность как понятие и как ощущение зарождена, тем не менее никакого выпадения не происходит.

Другими словами, прямо сейчас, находясь в нирване, мы так убедили себя, что нам полностью кажется, будто мы в ней не находимся, наш ум создал такую сильную иллюзию, что мы как бы загипнотизировали себя, будто бы мы в ней не находимся. Выпадение из этого состояния происходит, потому что у сознания нет опыта самоосвобождения плотных энергий. То есть оно находилось в чистом девственном состоянии нирваны, но решило расшириться, углубить свои манифестации, свои игры, проявления и начало захватывать все большие слои хаоса. То есть грубая, инертная, бессознательная материя олицетворяет собой мировой хаос, а чистое осознавание олицетворяет собой самоорганизацию. И в процессе столкновения самоорганизации с хаосом была допущена переоценка своих сил и возможностей нами как всевышним сознанием, которое локализовалось, сжало себя для того, чтобы распространить себя в этот хаос и осветить его силой своего осознавания, слиться с ним и вести его в мандалу, в поле своего осознавания. И эта локализованная часть высшего «Я» переоценила свои возможности по структурированию и самоорганизации хаоса. Поскольку оно не обладало еще должным опытом, оно не смогло самоосвободить плотные энергии. Поэтому, соприкоснувшись с энергией трех гун материальной природы, оно начало терять свой внутренний свет, свободу, беспредельность и понимание своей абсолютности. И таким образом, соблазнившись динамикой, светом, сиянием и различными возможностями трех фундаментальных энергий, оно потеряло свою сущностную часть и в результате этого начало перерождаться.

Тем не менее его глубинная часть, даже соприкоснувшись с хаосом и мраком, вызванным плотной материей, тремя гунами, не утратила своего высшего состояния и по сей день, то есть наша глубинная часть по-прежнему чиста и самоосвобождена. Она уже находится в нирване.

И вопрос в том, чтобы мы могли воссоединиться с этой высшей глубинной частью. Все, чем мы занимаемся, – практикуем эти три знаменитые правила: мы пытаемся эту глубинную часть как-то нащупать, обрести к ней доверие и постоянно на нее настраиваться.

Эта глубинная часть – это и есть преданность Богу. Преданность Богу утром, преданность Богу в обед, преданностью Богу вечером, преданность Богу ночью во сне, преданность Богу в разговоре, преданность Богу во взаимоотношениях, преданность Богу в работе, преданность Богу в медитации, преданность Богу в любви, преданность Богу в ненависти, преданность Богу в чем угодно.

Поскольку мы не практикуем двайта-бхакти (двойственную), то у нас преданность Богу – это нечто совершенно специфическое, нежели преданность Богу в традиционной бхакти-йоге, если уж говорить о логике учения. Это преданность без преданного.

В двойственных учениях бхакты говорят, что хотят «есть сахар». То есть можно «быть сахаром» – сливаться с Богом, а можно «есть сахар» – поклоняться Ему, наслаждаться. Компромисс подобного рода вполне приемлем на пути двайты. Говорят, что для людей, чей разум не способен вместить бездонную, пугающую эго истину адвайты, для них предписывается двайта. Но для счастливчиков, наделенных безграничной гениальностью, тонким интуитивным сознанием, высоким интеллектом, вира-бхавой или даже дивья-бхавой, которым несказанно повезло встретить недвойственное учение, недвойственного учителя и развить собственное недвойственное осознавание рекомендуется только адвайта как прямой и самый высший путь к освобождению.

Поэтому, когда мы говорим о преданности Богу с точки зрения адвайты, мы говорим: «Преданность без преданного». Преданность Богу вне концепций «Бог» и «дьявол».

Чтобы развить такую преданность, нужны способности, которые на порядок выше, нежели обычные способности. И в первую очередь – это способность быть в состоянии самоосвобождения, в созерцательном неконцептуальном присутствии, где самоосвобождаются понятия внешнего атрибутивного Бога, наделенного качественными характеристиками, где освобождается понятие привязанности к форме, имени, ритуальным действиям, фиксированной внешней саддхане поклонения, и понятие внутреннего, то есть понятие «я» как ограниченной личности, которая предана Богу, поклоняется Богу или выполняет предписанную саддхану.

Как только мы создаем ложное понятие «я», мы заворачиваем себя в кокон, подобно шелковичному червю, и потом очень трудно из него развернуться. И этот кокон может быть как мирским, так и духовным. Например, многие люди очень успешно заворачивают себя в кокон саттвы – кокон духовных идей. Но этот кокон, даже если он золотой, все равно создает ограничения. Неважно, мирское это ограничение или религиозное, все равно это кокон – ограничения, двайта (двойственность).

Например, человек на пути двойственности, бхакта, предполагает, что он есть как определенная личность, что он есть неизменная личность. Он поклоняется Богу, ему все понятно: «Это я – человек, ограниченная душа, а это ты – Бог. Ты велик, а я маленький, я тебе поклоняюсь, чтобы избавиться от ограничений». Все очень просто, путь понятен.

Тем не менее реальность такова, что не существует постоянной неизменной личности. Мы – это непрерывно меняющийся поток, наша личность тоже меняется. В процессе духовного самоосознания мы меняем представления о самом себе. В конце концов мы должны сильно изменить представления о самом себе с человека на Абсолют и наконец-то полностью слиться с Абсолютом.

То есть Абсолют осознает себя в теле живого существа, человека. С помощью такого осознавания преображается в мастера йоги, в сиддха, в святого, в божество, потом в великое божество – махамандалешвар, потом божество раскрывает себя вплоть до Бога-творца, начинает творить собственные мандалы и собственные вселенные, происходит как бы расширение, распространение творческой силы этого божества и почкование этих новых мандал.

Это процесс распространения, самоорганизации и захватывания все новых уровней хаоса, то есть неосознанной, инертной материи.