Текст «Йога Васиштха», глава 5.
Обнаружить энергию освобождения в своем сознании.
Распознать и не следовать за пульсацией Шакти. Нираламбха.
Божественная гордость (нираламбха-медитация).
  
 

Текст «Йога Васиштха», глава пятая.

«Васиштха продолжил: «О Рама, делая все время то, что положено в данной ситуации, разум не должен быть привязан к действию, мыслям или объекту. Он не должен так же быть привязан к небесам или к преисподней, или к чему-либо другому».

Разум не должен быть привязан к мыслям, действиям или объектам, к небесам, к преисподней и вообще к чему-либо другому.

Когда йогин практикует такую непривязанность, то говорят, что он высвобождает свой разум или самоосвобождается. Самоосвобождается означает, что разум как постигающая осознанность высвобождает сам себя за счет собственной ясности и мудрости. Это подобно тому, как змея, свернувшаяся в кольцо или клубок, сама себя высвобождает без помощи в чем бы то ни было.

Наш разум, наша постигающая ясность обладает собственной способностью к самоосвобождению. Наше высшее «Я» по определению обладает энергией безграничной свободы. Эта энергия называется «сватантрия-шакти».

Вопрос в том, чтобы мы могли воспользоваться этой безграничной свободой. Безграничная свобода присуща каждому из нас по определению, так же как влага присуща воде. Нельзя сказать, что воде надо достигнуть влаги, что вода должна искать влагу. Вода влажная по своей сути, и таким же образом наше сознание свободно по своей сути. Энергия освобождения, энергия свободы (сватантрия-шакти) присутствует в нашем сознании естественно без того, чтобы мы ее еще где-то искали. Вопрос в том, чтобы обнаружить эту энергию и воспользоваться ею. Когда мы погружены в действия, в объекты либо в мысли, эта энергия затмевается. Мы просто уделяем внимание не ей и смещаем фокус сознания на другое.

Именно в этом кроется причина того, что люди не могут воспользоваться присущей им энергией свободы. Они как бы не хотят ею пользоваться или не знают, что это возможно сделать. Им кажется, что объекты, мысли, действия, желания могут принести больше счастья, удовольствия или той же свободы. Но это заблуждение.

Когда мы практикуем в ритрите, у нас часто возникают соблазны и искушения, мышление может нам очень сильно разворачивать различные планы. Или возникают желания, и нам кажется: «Да, было бы здорово об этом подумать. Было бы здорово это желание удовлетворить». Мы готовы делать все что угодно, кроме того, чтобы сидеть в пустоте. Но если мы поймем, что на самом деле за всеми этими проявлениями находится подлинная энергия свободы, и подумаем: «Если я проигнорирую все это, я обрету по-настоящему великое счастье, я обрету действительную свободу от всего этого», то есть так поставим свой ум, который не зависит от всех этих движений, то мы действительно можем это обнаружить.

Например, человек концентрируется на свадхистана-чакре. В свадхистана-чакре есть пульсация, но он ее контролирует и растворяет. А у мирского человека эта пульсация порождает мыслительные ассоциации. И тогда это уже не просто энергия блаженства, растекающееся по телу, а это мыслительные ассоциации, которые вызывают картинки о противоположном поле. А если эти мыслительные ассоциации не высвобождаются? Тогда приходится идти и совершать действие, искать этот самый противоположный пол. То есть уже возникают реальные действия на физическом плане. А что происходит после того, как возникают реальные отношения? Завязываются реальные кармические связи, рнану-бандхана. А реальные кармические связи – это реальные ограничения, реальные обязательства.

И так все начиналось из вибрации в свадхистана-чакре. Возможно, если бы в какой-то момент человек не пошел за этой вибрацией, ничего бы этого вообще не было. А так развилась целая жизнь, семья, трое детей, второй брак. А начиналось все только с этой вибрации. Если бы в молодости он проигнорировал пульсацию свадхистана-чакры и не возникли бы соответствующие образы, ничего бы этого не было. Но это было упущено.

И здесь развивается такая дуальность: ты идешь либо по пути нирваны, либо по пути сансары. И точка, когда ты можешь сделать выбор, именно в этом моменте, в этой очень маленькой пульсации, которую ты либо распознал, либо нет. Потом, когда ты вышел из этого квантового состояния неопределенности, уже поздно. Есть пульсация или нет, а дети уже есть, семья уже есть, то есть все ограничения на лицо. Потом человек уже не чувствует никакой пульсации, особенно когда ему становится уже за сорок. Но тогда уже не важно, есть пульсация или нет пульсации, потому что уже есть дети, супружеские обязанности, квартиры, долговые обязательства, брачный контракт, семейные отношения, связь с родом, свекровь, сноха, тесть, деверь. А всего этого могло бы вообще не быть, если бы эта пульсация в самый первый момент была самоосвобождена.

И ведь в начале люди встречаются в миру, потому что любят друг друга. Причиной их встреч, связей являются именно отношения друг с другом как индивидуальностей, любовь. Но потом, когда у них появляются дети, они забывают об этом, и любовь уходит на второй план, они считают, что живут уже ради детей. Они даже называют друг друга «папа» и «мама». Они не называют друг друга по имени как это было в молодости, а уже отождествляют себя с родителями. Когда они стареют и дети вырастают, появляются внуки. И тогда супруги забывают, что причиной их брака были дети. Они уже называют друг друга «дедушка» и «бабушка» и снова смещаются, вырабатывают новый смыслообразующий вектор. Таким образом, они даже не сохраняют в процессе жизни первоначальную цель, которая была в самом начале.

А если немного прокрутить обратно, то даже эта первоначальная цель была не любовью, а была пульсирующая шакти, которая была в их теле и вызвала соответствующие ассоциативные цепочки. Если бы эти цепочки не развернулись, а эта пульсирующая шакти поднялась вверх и растворилась в пустоте сознания во время медитации, вся эта рнану-бандхана, целая кармическая цепочка просто не существовала бы. И это наиболее распространенный пример того, как возникает вся человеческая жизнь. Его можно распространить на каждую чакру и на любую ситуацию.

В конечном счете, мы здесь потому и оказались, что последовали за какими-то пульсациями, поэтому наша жизнь развернулась. То есть мы могли бы не войти в утробу матери, мы могли бы не родиться, а существовать в астральном мире. Но мы могли бы не войти и в астральный мир, то есть не затягиваться вибрациями астрального мира, если бы у нас было достаточно ясности распознать собственную пустоту и самоосвободить вибрации образов астрального мира. Однако они показались нам интересными. Мы могли бы быть в каузальном мире бессмертными бесформенными богами, подобными сияющему пространству света. Но астральный мир подобен компьютерной игре. Как только вы на что-то настроились, что-то захотели рассмотреть («Что это там такое?»), как вы сразу же оказываетесь там. И именно так происходит рождение в астральном мире: вас что-то восхищает, вы хотите присмотреться, рассмотреть, и вы уже там.

Наконец, мы могли бы вообще не иметь чувства ложной индивидуальности, а быть Брахманом, Абсолютом, оставаться в своем изначальном состоянии, если бы не последовали за пульсацией «быть», пульсацией индивидуальности, пульсацией «существовать как эго», как собственная личность.

Все могло бы быть иначе. Наш мир, наше кармическое видение и среда обитания могла бы быть совершенно иной. Но мы сделали ряд последовательных выборов, ряд ошибок, которые каждый раз приводили нас к какой-то новой реальности, и в конце концов, оказавшись в утробе, стали людьми.

Когда мы практикуем путь самоосвобождения, мы делаем теперь все наоборот: мы самоосвобождаем те пульсации, те вибрации, которые нас когда-то привлекли в этот мир, мы учимся за ними не следовать. Переживать пульсации, но за ними не следовать, – в этом заключается зрелость нашего высшего «Я». Эти пульсации в тантрах именуются спхота-вибрация или спанда-колебание Абсолюта.

Освобожденные души способны переживать колебания и вибрации, не следуя за ними. Они их распознают, и эти вибрации являются своего рода украшением для них, тем, что повышает их энергию. Их называют нитьямукты. Незрелые же души не способны распознавать эти вибрации и увлекаются ими. Именно эти вибрации захватывают наше истинное «Я» и уводят его за собой. Такие души называют «нитьябандхи» (вечно обусловленные).

Здесь Риши Васиштха описывает, как следовать этому обратному пути, то есть как следовать пути нирваны, вместо того чтобы следовать пути сансары.

Текст:

«Он не должен быть связанным внешними отношениями, естественными движениями внутренних чувств или жизненной силой. Разум не должен находиться ни в голове, ни в нёбе, ни между бровей, ни на кончике носа или во рту, или в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни на свету, ни даже в укрытии сердца. Состояние пробуждения, сновидения и глубокого сна не должны удерживать его. И даже широкое чистое пространство не должно быть его домом».

В текстах есть такое выражение: «Есть один Бог – Нираламбха».

Нираламбха – это одно из очень важных имен Бога для нас. Оно означает безопорное состояние, когда мы пытаемся утвердиться, укорениться в том, что само по себе не имеет никакого корня.

При практике созерцательного присутствия мы нигде не устанавливаем ум, если речь идет о мудрости: ни на кончике носа, ни на сердце, ни на свете, ни на каком-то особенном переживании, ни на внутреннем, ни на внешнем, ни в чакре, ни в слоге ОМ, ни на божестве, ни на святом. Мы пребываем в той точке, которая не связана ни с чем этим, тем не менее все их пронизывает. Именно когда речь идет о мудрости, мы говорим, что мудрость неопределима в терминах имени и формы. Говорят, что когда Будда проповедовал подобную Дхарму, то многие из сидящих аскетов дрожали от ужаса.

Ведь когда мы говорим, что это не определяемое и безопорное, что у твоего разума нет опоры и ты должен научиться жить в этом, то для ума это слишком запредельно. Когда есть образ божества, мантра или точка, на которой можно концентрироваться, тогда нам, по крайней мере, все понятно, потому что уму есть за что зацепиться. Но все эти вещи являются лишь методами. И когда речь идет о методах, то мы действительно говорим: «Концентрируйся на этом. Выращивай такую-то бхаву. Вот тебе такая-то практика. Ум должен быть здесь, а не где-то в другом месте». Это все правомерно, если речь идет о методе. Но если речь идет о мудрости, мы занимаем совершенно обратную позицию.

Есть такое выражение: «Бодхидхарма лезет в бычий рог». И говорят, что Бодхидхарма, когда он залез в бычий рог, увидел, что ему там просторно.

Когда мы говорим о мудрости, это именно тот случай: мы хотим залезть в бычий рог. При этом бычий рог не должен увеличиться, а мы сами не должны уменьшиться.

Текст:

«Непривязанный к цвету, движению или неподвижности, к началу, окончанию, середине или к чему-либо еще, разум не должен держаться ни за расстояние, ни поблизости, ни впереди, ни в объектах, ни в себе. Чувственные ощущения, невежественное состояние счастья, концентрации, концепции и объекты не должны иметь над ним власти.

Разум должен находиться в чистом сознании как чистое сознание, лишь с небольшим внешним движением мысли, осознавая полную бесполезность объектов этого мира».

Это состояние именуют «шуньята» (пустота). Я говорил неоднократно, что понятие пустоты (шуньи) не является буддистским понятием, просто в буддизме на нем делается больше акцента. Оно так же существует во многих ведических текстах.

Понимание пустотной природы Ума и понимание того, как держать ум в пустоте – это суть и корень практики.

Однако, важно понять, что пребывать в пустоте – это не значит отрицать имена и формы, не значит впасть в нигилизм. Например, мы можем думать: «Раз нужно быть только в пустоте, значит, нужно отвергать мысли, концепции, переживания, нужно считать их злом, если уж они затмевают пустотную природу».

И с точки зрения бонской, буддистской сутры примерно такое отношение и выращивается. С точки зрения тантры, а в особенности ануттара-тантры, отношение совершенно иное.

Мы говорим: «Когда нужно, пусть будут мысли, переживания, ощущения, объекты, множество различных энергий». Почему? Потому что если мы все время будем отрицать это и привязывать к пустоте, то уже сама пустота станет объектом фиксации, какого-то приятия или отвержения, этерналистским понятием. И это снова будет однобоким восприятием Абсолюта. Абсолют же обладает способностью к манифестации, к проявлению энергий. У Абсолюта есть множество различных энергий (шакти), и все их нужно проявлять, использовать, если мы понимаем их сущность.

Каким же образом мы можем обходиться с этими энергиями? Только если мы сами пребываем в этом пустотном состоянии. И тогда все мысли, энергии, движения проявляются без привязанности, у нас в них нет заинтересованности, нет принятия или отвержения, нет фиксации. И тогда говорят, что они сами проявляются и сами высвобождаются.

Это подобно тому, как из некоторого алхимического тигля, подобного ядерному реактору, исходят пары, звуки, бульканья, но все они мгновенно рассеиваются, а в тигле есть алхимический камень, который все трансмутирует. Когда так проявляются мысли и ощущения, то говорят, что они проявляются в чистом видении.

Какова разница между проявлением чистого видения и нечистого? Нечистое видение означает, что мы не распознаем природу проявляемых энергий. Это означает, что мы схватываемся их пульсациями, они нас связывают.

Проявляться в чистом видении означает, что эти энергии подчинены нашему сознанию. Мы распознаем их пустотную природу, и они не только не приносят нам омрачений или привязанностей, но, напротив, являются послушными слугами, своего рода украшениями нашего изначального ума.

Текст:

«Когда разорваны все привязанности, индивидуальное сознание становится неиндивидуальным сознанием. И затем случается то, что случается, будь это действием или бездействием. В таком состоянии непривязанности индивидуальное сознание не привязывается к результатам действия. Или, уйдя даже от этого состояния небольшого понимания объектов, позволь индивидуальному сознанию раствориться в высшем спокойствии.

Такой свободный мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется он действующим или бездействующим для окружающих. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других людей он кажется взволнованным, внутри он укрепился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем или несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув самосознания, он живет в постоянном созерцании и потому непривязан ни к чему в этой вселенной. Поднявшись над противоположностями, он кажется глубоко спящим даже в пробужденном состоянии.

Это состояние, в котором разум освобожден от своего характерного движения мыслей, и в котором только существует ощущение мира, известно как состояние «глубокого сна в пробуждении». Находящийся в нем живет непроизвольной жизнью, освобожден от любого типа умственных отвлечений и расстройств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда это самое состояние «глубокого сна в пробуждении» полностью созревает, оно известно как турьятита или четвертое состояние. Утвердившись в нем, мудрец воспринимает вселенную как огромную игровую площадку и жизнь – как космический танец. Совершенно свободный от страданий, страха и заблуждений кажущегося мира, утвердившийся в состоянии турьятита, не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство. Он идет и далее в состоянии огромного, невыразимого блаженства. Это состояние считается, следующим за турьятита, – неописуемое и непостижимое состояние».