Воззрение лайя - йоги. Ключи к будущему.
Пример с зеркалом. Укорениться в состоянии зеркала

Основа, путь и плод. Воззрение, медитация, поведение
 

На этой лекции мы поговорим о воззрении, которое существует в учении лайя-йоги.

Если говорить о структуре, то в любом учении существует основа, путь и плод. Основа – это то, на что мы ориентируемся в плане мировоззрения, или то, во что мы верим. Путь – это наша практика, то, как мы реализовываем наше воззрение. А что такое плод? Плод – это результат, это конечная точка, то, чего мы надеемся достичь.

Основой учения можно назвать Брахман или праджняну, исконное осознавание. То есть это недвойственность. Путь – это практика медитации, созерцания, работы с энергиями. Это конкретная традиция сиддхов, собственно лайя-йога. И каков же плод? Плод – это то, что мы надеемся получить, реализация. Например, обрести реализацию нескольких просветленных тел – это плод. Обрести иллюзорное тонкое тело (пранава-деха), обрести бессмертное физическое тело (сиддха-деха), обрести бесконечное сознание, то есть тело мудрости (джняна-деха), или обрести все эти три тела сразу – все это можно назвать плодом практики, конкретным результатом. Стать божеством и создать собственную вселенную, мандалу – это тоже плод. Наконец, просто очистить свой ум от двойственности и реализовать состояние вне двойственности – это тоже можно назвать плодом.

Когда мы говорим о плодах, то это не какие-то эфемерные плоды, а это вполне осязаемые плоды. Конечно, вначале мы можем их и не чувствовать. Вначале мы чувствуем небольшие плоды нашей практики. Например, мы можем сказать:

– «У меня был гнев, но я победил его силой осознанности. Я могу контролировать свои эмоции, чувства и мысли»;

– «Я был привязан к чему-либо, я раздирался на части желаниями, такими как вожделение, алчность, еще что-то, но я это все усмирил»;

– «В моем теле были болезнетворные энергии, а я отрегулировал состояние своих элементов, поэтому сейчас имею легкость в теле и высокий иммунитет»;

– «Я обрел нерушимый внутренний центр, который дарует мне колоссальное чувство уверенности и вдохновения. Этот центр – «Я есмь»-осознавание».

Это пока еще небольшие плоды практики. Это еще, конечно, нельзя назвать реализацией, но это уже нечто, про что мы можем сказать: «Да, это плоды нашей практики».

И когда речь идет о плодах практики, мы видим, что учение живое и что именно с его помощью мы строим нашу будущую реальность. Именно от того, как мы сумеем интегрировать учение в свою жизнь, как мы сумеем его применить в своей жизни, будет создано или, наоборот, не создано наше будущее. Все в наших руках, потому что учение подобно драгоценному суперприбору или суперкомпьютеру. Если вы можете им овладеть, оно принесет вам большую пользу. Если же ваша квалификация будет не достаточной, то, соответственно, и польза будет не очень большой.

Сейчас есть точка настоящего. Но, как вы знаете, настоящее – это нечто преходящее. То, что сейчас является настоящим, завтра будет прошлым, а послезавтра еще больше отодвинется и придет будущее. Мы живем не в одном времени, а в трех – прошлом, будущем и настоящем. Возможно, через двести лет мы все исчезнем, и о том, что здесь происходило, останется только строчка в энциклопедиях или в учебниках по истории адвайты в России, дескать, был такой монах Вишну Дев, который распространял адвайту в Москве. Возможно и так. Мы живем во времени, поэтому то, что вчера было настоящим, завтра становится прошлым. На нас постоянно надвигается будущее. В тот момент, когда это будущее надвигается, мы уже не можем на него повлиять, потому что причины этого будущего были заложены ранее, оно уже созрело. Это будущее и есть то, что называют «карма», «причинно-следственные связи».

Например, находясь в точке настоящего, мы можем до некоторой степени прогнозировать будущее и даже влиять на него. Например, исходя из нынешней точки мы можем влиять на будущее примерно 2020 года, 2025 года. Возможно, на будущее 2009 и 2010 года мы уже не можем сильно повлиять, потому что все основные причины и предпосылки уже созданы. Мы не в состоянии на него повлиять и можем только пассивно констатировать: «Да, вот оно приходит». Это так называемая зона вне нашего влияния. А вот про отдаленное будущее мы можем сказать: «Да, я в некоторой степени способен повлиять и на свое будущее, и, возможно, на какое-то глобальное будущее. И как мы можем на него повлиять? Ходом своих мыслей, силой нашего сознания. От того, какой мы статус сознания имеем сейчас, зависит наше будущее 2020 года, 2025 года, 2030 года. Это можно назвать зоной эффективного влияния. Именно сейчас создаются ростки этого будущего.

Например, точку влияния на 2010 год мы уже упустили. Она приходилась, может быть, на 2001 год, на 2000. То есть эта точка уже пройдена. Причины и следствия уже заложены, это как неумолимые законы, которые материализовались. Связи и отношения уже действуют, и мы не особо можем на них повлиять, разве что в точках бифуркации. Бифуркация – это вариативность, некая вероятностность выбора в точках, когда идет разветвление. Если найти такую точку и на нее надавить, то можно изменить соотношение сил, связей и отношений. Но в основном мы не вольны влиять на будущее, которое уже надвигается. Точка влияния на него прошла, она была раньше. Однако мы можем повлиять на то будущее, которое чуть больше отдалено.

Будущее за 2070 годом, 2090 годом – это уже горизонт событий, то есть это то, что нам недоступно. Мы можем только фантазировать о том, каким будет 2100 год, где мы сами будем в это время. Но на какое-то более близкое будущее мы можем влиять. Исходя из того статуса сознания, которое есть у нас, мы можем закладывать некоторые ростки и определять пути этого будущего. И пока это будущее еще не определилось, оно находится в квантовом состоянии, оно вероятностное. Даже малейшие изменения нашего настроения, могут серьезно повлиять на это будущее. Мы можем развить одну цепочку или, изменив свое состояние, включить совершенно другой вариант развития событий, создать другую вариативную вселенную. Более подробно об этом говорит учение парасаттарка-логики.

Итак, когда мы практикуем учение, необходимо понять, насколько оно важно. Учение – это фактически самая главная вещь на свете, самая важная, поскольку именно оно очень сильно сказывается на нашей жизни, именно оно определяет наше будущее. И от того, насколько мы поймем учение, сумеем интегрировать его в свою жизнь и применить, зависит не чье-то, а наше будущее. Учение дает нам ключи к формированию этого светлого будущего, ключи к управлению им. Если мы правильно этими ключами воспользуемся, то действительно можем его создавать. Мы становимся творцом собственной судьбы. А если мы эти ключи потеряем, тут уж ничего не поделаешь.

Например, я считаю учение и практику самым драгоценным в своей жизни. Я считаю, что драгоценнее него ничего не может быть, потому что с помощью учения я могу реализовать все. Я могу убрать все, что мне мешает, и создать все, что я бы желал. Если у меня есть учение, значит, я имею все, а если у меня нет учения, то все остальное бесполезно. Мудрость как таковая является самой большой драгоценностью, ценимой как в мире богов, так и в мире мудрецов.

И когда мы изучаем учение, очень важно практически применять его, понимать, насколько оно может нам реально помочь в жизни. Мы уже не говорим о таких запредельных вещах, как освобождение, просветление. Хотя бы на уровне более простых вещей, учение помогает нам быть более мудрыми, гармоничными в жизни, понимающими свои обстоятельства, свою ситуацию, свою судьбу, свою прану, энергию, тело и т. д.

Есть такой рассказ. У одного царя в Индии был учитель (садху, йогин), который давал ему наставления. Царь слушал, но половина проходила мимо ушей. Поскольку он был царем, он был склонен к охоте, развлечениям и чувственным удовольствиям: он любил поиграть в кости, понаслаждаться с танцовщицами, попить вина и повоевать. И садху видел, что его проповеди не особо оказывают на него влияние, что царь каким был, таким и остается. Но при этом он говорил своему учителю: «Я хочу достичь освобождения». Учителю это надоело, и тогда подговорил слугу помочь ему. И однажды слуга вбежал во дворец с перепуганным лицом, и сказал:

– Мой господин, случилось что-то невероятное! Верблюды со всей нашей страны собрались вокруг дворца и по стенам карабкаются на крышу дворца.

Царь расхохотался и сказал:

– Ты, наверное, не в своем уме. Что ты такое говоришь?!

И тогда вошел садху и сказал:

– Мой господин, в этом нет ничего удивительного. Если ты, предаваясь отвлечениям, чувственным удовольствиям и охоте, хочешь достичь освобождения, то почему бы верблюдам не залезть на крышу дворца? Ведь это так же невероятно, как и то, чего хочешь ты. Значит, это тоже может случиться.

Таким же образом, когда мы получаем ключи учения, очень важно практиковать, то есть применять учение, чтобы не уподобится такому царю. Иначе для нас достижение освобождения и просветления будет настолько же вероятным, как и то, что верблюды могут залезть на крышу дворца.

Есть другой рассказ, когда Брахма спросил риши Нараду:

– Что самое удивительное на свете?

Нарада ему ответил:

– Три удивительных вещи я видел в мире людей. Сколько я ни бывал там, не перестаю удивляться. Первая вещь – это когда над умершими плачут те люди, которым тоже суждено умереть, не понимая, что они находятся в том же положении. Но они этого не осознают. Вторая удивительная вещь – все понимают, что омрачения (грехи) ведут к дурным перерождениям, но не стремятся от них освободиться, и это удивительно. И третье – все понимают, что заслуги, добрые деяния и развитие сознания ведут к благу, к высшим перерождениям, но не особо спешат их накапливать. Это три больших удивительных вещи.

Итак, учение – это то, что позволяет нам радикально изменить наш мир, наше будущее и создать тот мир, в котором мы бы хотели жить. И это не обязательно мир в масштабах всего человечества, а это хотя бы наш собственный мир, который мы можем создать силой нашего учения. И к какому же миру мы двигаемся, практикуя учение? К миру, где не будет ограничений ни во времени, ни в пространстве, ни во вселенском ходе вещей, в энергии.

В упанишадах есть такое изречение: «Когда люди свернут пространство, как кожу, тогда они станут свободными».

Мы двигаемся к такому миру, где не будет смерти, то есть к миру бессмертия. К миру, где нет ограничений, например можно обладать не одним телом, а несколькими. К миру, где нет обусловленности временем (прошлом или будущем), поскольку, когда сознание укореняется в едином «вкусе», пошлое и будущее становятся относительными понятиями. К миру, где не будет ограничений в пространстве. К миру, где не будет ограничений, связанных с какими-то национальными принадлежностями; не будет русских, евреев, англичан или американцев, а будет единое богочеловечество. К миру, где не будет ограничений по каким-то религиозным разграничениям; не будет мусульман, иудеев, христиан, буддистов, индуистов, а будет единое осознавание, которое может появляться по-разному, тем не менее это осознавание полностью трансцендентное, неразделяемое, поскольку в исконной природе Ума не существует ни русских, ни евреев, ни немцев, ни мусульман, ни буддистов, ни адвайтистов, ни христиан. Исконное осознавание – это просто свобода без концепций, без ограничений.

И когда мы говорим об учении лайя-йоги, то это не означает, что мы пытаемся как-то ограничить себя, думая: «Вот мы, лайя-йоги, именно такие». Мы говорим, что это просто путь, который позволяет полностью освободить себя от всех ограничений и создать то будущее, которое мы хотим. Мы движемся к такому миру, когда сами выступаем в роли бога-творца, мандалешвара, который может создать собственную вселенную, мандалу. Это и есть шестнадцатая стадия в учении.

И от того, насколько мы можем применить учение, зависит, как быстро это будущее может материализоваться. Если мы учение принимаем с большой силой, это будущее начинает материализовываться.

Итак, мы поговорили об основе, пути и плоде. То есть плод – это наше будущее, которое мы хотим реализовать, путь – это наша практика, основа – это то, на что мы ориентируемся, что берем за основу (например, недвойственность).

Теперь можно подробнее поговорить о пути. Путь – это то, как мы непосредственно разворачиваем учение и применяем в нашей жизни. Сам путь можно описать с помощью терминов «воззрение», «медитация» и «поведение».

Воззрение – это наш взгляд на мир, наше мировоззрение. Оно не обязательно может быть теоретическим, оно может быть практическим, как переживание. И мы говорим, особенно когда речь идет о лайя-йоге, что наше воззрение не связано с концепциями. То есть это не философское видение мира, а воззрение, которое происходит за счет осознавания, на неконцептуальном уровне. То есть я смотрю на мир просто обнаженным осознаванием, не вынося суждений и оценок, и это мое воззрение, которое я пестую. Обычно таким считают воззрение в учении лайя-йоги.

Что такое медитация? Это конкретная медитативная практика. Вам раздали листочки, где на двенадцать лет расписана последовательность практики медитации в покое и медитации в движении. Если вы работаете с этими методами, по одному году уделяя внимание каждому из них, то вы обязательно придете к тому, что воззрение начнет реализовываться в вашей жизни. То есть вы просто держитесь определенной медитативной техники и практикуете конкретный метод, чтобы получить переживание. Все наши методы, которые описаны в брошюре «Фундаментальные практики лайя-йоги», мы описали более удобно. И теперь я надеюсь, что у вас будет четкое понимание того, что практиковать. Часто ученики говорят: «Методов много, а что вообще конкретно практиковать?» И чтобы ответить на этот вопрос, чтоб вы сами могли в этом ориентироваться, вы можете понимать, глядя на эту схему, в какой год что практиковать.

При этом надо понимать, что множество различных медитативных техник, санкальп и методов созерцания – это по сути своей одно и то же. Это на самом деле не разные методы. Это просто разные искусные средства, которые помогают вам еще больше углубить ваш главный метод – созерцательное присутствие. Не зависимо от того, какую санкальпу вы практикуете: «Божественную гордость», «Пространство» или «Атма-вичару» – все эти санкальпы в конечном счете вращаются вокруг вашей осознанности, они как бы служат ей. На самом деле это проявление одного и того же естественного состояния.

Эта практика, рассчитанная на двенадцать лет, – это пример раздела учения «медитация».

Есть также следующий раздел, который называется «поведение». Он связан с нашим внешним проявлением. Это то, как мы применяем учение в жизни. Например, есть поведение, связанное с монашеским кодексом, есть поведение, связанное с тантрическими самаями, есть этикет практикующих, есть такая область, как служение, взаимоотношение с внешними энергиями, есть конкретное наставление, как применять гибкость в повседневной жизни – все это можно отнести к разделу поведения. Поведение – это способ воплощать учение в конкретных относительных обстоятельствах.

Когда у нас есть воззрение, медитация как практика и мы можем интегрировать наше воззрение и медитацию в поведение, то говорят, что мы состоялись как практик. Все области нашей жизни вписаны в учение, то есть учение ярко проявляется в нашей жизни, приносит нам огромную пользу.

И сейчас мы поговорим о воззрении, поскольку воззрение является сущностью учения. Если у нас воззрение, как говорят, не поставлено, то даже если мы делаем техники или медитативные практики, все это будет неглубоким, мы будем делать какие-то серьезные ошибки. И, напротив, если воззрение реализовано, то медитативные практики обязательно будут расти, мы будем двигаться в правильном направлении. Есть даже такая поговорка: «Главное не медитация, а привыкание к воззрению». Фактически пребывание в естественном состоянии (сахаджа-стхити) – это и есть постоянное утверждение в воззрении до тех пор, пока воззрение не станет непрерывно длящимся.

В «Трипура рахасье» Даттатреи и в «Йога Васиштхе» часто описывается пример с зеркалом. Мы его попытаемся использовать, чтобы объяснить принцип воззрения. Я буду общаться с одной ученицей, но вы попробуйте думать, будто я вам персонально показываю зеркало.

– Посмотрите так, чтобы вы могли увидеть себя. Видно?

– Да.

– Скажите, кого вы видите там?

– Что привыкла видеть.

– Себя, наверное?

– Да.

– Скажите это ваше изображение, или монаха, или мирянина, или бога Шивы?

– Мое.

– Ваше. Хорошо. А попробуйте теперь поменять его. Вы можете его изменить? Например, повернуть голову, прическу поменять или гримасу состроить. Оно ведь поменяется?

– Да.

– И вы можете сказать, что вы ответственны за него?

–Да.

Поскольку это ваше изображение, вы можете на него влиять. В некотором смысле, оно очень зависит от вас. Вы его можете сотворить, появившись перед зеркалом, а можете разрушить, исчезнув из поля зеркала. Так? В некотором смысле, вы его бог-творец.

– Хорошо. То есть это отражение полностью от вас зависит в рамках данного примера?

– Нет.

– Нет? А от кого?

– От времени.

– От времени. Да, здесь даже мне надо подумать. Давайте предположим, что наш пример происходит вне времени. Допустим, мы перенеслись во вневременное состояние.

– Тогда еще от ваших вопросов.

– От моих вопросов.

– От настроения.

– Хорошо. В рамках этого примера можно сказать, что ни монахи, ни другие люди-миряне, ни боги с алтаря не властны над вашим отражением и сюда не вмешиваются. Все это результат вашего личного взаимодействия с зеркалом. Так? Попробуйте сделать гримасу. Вы можете повлиять на зеркало?

– Да.

– А если я сделаю гримасу, изменится ли отражение? Все равно ведь оно не изменится, так? Я не смогу на него повлиять, потому что это ваше личное дело. Это ваши взаимоотношения с зеркалом. Если, например, я отвернусь от зеркала, я не смогу заставить изображение исчезнуть, потому что оно ваше. Посторонние не участвуют в этом, потому что это сугубо ваше субъективное. То есть вы признаете, что только вы ответственны за ваше отражение?

– Нет, я не признаю этого.

– Не признаете?

– Потому что вы каждую секунду влияете на мою гримасу. И все здесь влияет на мое отражение.

– Я каждую секунду влияю на вашу гримасу, да? Хорошо, давайте так, что ничто не может влиять на вас.

– Если я так решаю, то тогда да.

– Если вы так решаете, то только вы за это отвечаете. Хорошо.

Итак, это пример с зеркалом, который используется при символической передаче. И он объясняется в «Трипура рахасье». Когда мы проводим пример, то это некий идеальный эксперимент, где мы подразумеваем, что этот символ несет за собой какое-то понимание.

Итак, вы в зеркале видите свое отражение. Именно вы с этим отражением связаны, никто другой. Именно вы на него можете повлиять. Вы его можете даже заставить появиться или исчезнуть. А теперь подумайте, что так же, как зеркало показывает вам, отражая, ваше физическое тело, таким же образом и вся внешняя реальность, вся внешняя вселенная, является отражением вашего сознания, отражением вашего высшего «Я». Это именно ваше отражение, а не чье-либо. Именно вы на него можете повлиять или не повлиять. Именно вы имеете власть над ним как высшее «Я». И вселенная – это пересечение множества таких отражений.

То, что мы называем внешним миром, по-настоящему не существует вне вашего сознания. Внешний мир только кажется реальным, на самом деле он также реален, как сновидение, как отражение в зеркале. Например, если мы отразим в зеркале розу, то ее нельзя понюхать. Если в зеркале вы увидите апельсин, то апельсином, видимым в зеркале, вы не сможете насытиться. Это нечто нереальное, подобное миражу. Таким же образом и вся внешняя вселенная подобна миражу. Она нереальна с самого начала, хотя нам кажется потрясающе реальной. Она целиком является производной нашего сознания, его проекциями. И мы сами ответственны за эти проекции. Разумеется, не наше малое «я», а наше высшее «Я», с которым нам еще предстоит воссоединиться.

Что касается нашего тела и нашего малого «я», то это тоже проекции нашего высшего «Я». Наше высшее «Я» спроецировало тело, эго, личностные качества и характеристики, а мы считаем это собой. Но это тоже своего рода отражение, которое создано нашим высшим «Я».

Итак, все внешнее проявление во вселенной можно уподобить отражениям. Все это различные отражения, которые мелькают в зеркале. Что же такое зеркало? Зеркало это и есть наше осознавание, это наша природа «Я», это природа нашего Ума, или Ум как таковой. Отражения временны и изменчивы. Зеркало же вечно, неизменно и не подвергается отражениям. Например, в одном зеркале за день могут появиться сотни или даже миллионы отражений, но само зеркало при этом останется прежним, оно не запачкается, не устанет, не запятнается, оно как бы отделено от всех этих отражений.

Иногда в зеркале может появиться изображение божества, нечто возвышенное, прекрасное, Даттатрея, Будда. Иногда в зеркале можно увидеть даже собаку или свинью, что-то не очень чистое, как нам кажется. Зеркало может отразить также человека. Но само зеркало будет неизменным, что бы в нем ни отражалось: святой, собака, свинья или человек. Для него все эти вещи выглядят равнозначными, равностными. Это просто отражения разного качества.

Таким же образом, когда в потоке нашего сознания переживаются ады и небеса, боги и демоны, то это все отражения, но это не имеет отношения к самому зеркалу. Зеркало не может быть очищено появлением божеств. Зеркало не может быть загрязнено появлением демонов. Зеркало всегда само по себе, оно всегда чисто, потому что оно в принципе имеет другую природу. Оно не связано с отражениями, оно ими не обуславливается и не пятнается.

Итак, с точки зрения учения очень важно понять принцип взаимоотношений отражений и зеркала. Отражения – это все внешние проявления, а также внутренние, такие как эмоции, чувства, мирские желания, энергии, мысли. Само же зеркало – это наше высшее «Я», исконная мудрость, праджняна, подобная пространству. Отражения появляются и исчезают, но исконная мудрость нашего ума никогда не запятнывается, никогда не меняется.

Это еще можно сравнить с экраном в кинотеатре. Когда вы приходите в кинотеатр, на экране отображаются различные события. Там могут люди любить, ненавидеть или воевать. Но как только включают свет, то все исчезает, и вы видите, что есть только экран. На самом деле то, что проявлялось, не было реальным с самого начала. Но если вы не видите экран, эти изображения могут казаться вам реальностью, сильно впечатлить вас, привязать или даже напугать. Например, были описаны реальные случаи, когда люди во время демонстрации первых кинематографических фильмов, в тот момент, когда на экране появлялся двигающийся паровоз, выбегали из кинозала, пугаясь. Это реальные исторические факты.

Таким же образом, когда мы считаем внешний мир чем-то реальным, не понимая принципа зеркала и отражения, мы подобны таким же людям. На самом деле все возникает в поле нашего сознания, которое и есть зеркало. Отражение же – это то, что в нем появляется, различные проявления энергии. И заниматься созерцанием – это как раз отличать зеркало от отражений и утверждаться в состоянии зеркала.

Что мы подразумеваем, когда мы говорим «он созерцает», «он находится в присутствии» или «он пытается быть в естественном состоянии, в недвойственности»? Мы подразумеваем, что человек не следует за отражениями, он не обращает внимания на отражения, а пребывает в состоянии зеркала. Что значит пребывать в состоянии зеркала? Это значит быть в обнаженном осознавании, не вынося оценок и суждений, не обращая внимания на внешнее или на собственные переживания, мысли, эмоции и все прочее.

Есть еще такой пример. Само зеркало очень маленькое, но я могу в этом зеркале отразить огромный кусок неба. Если бы на небе была луна или солнце, то я бы мог поместить луну, солнце или даже целую звездную систему в это зеркало, и вы могли бы их увидеть. Таким образом, само зеркало кажется маленьким, но его возможности безграничны. В нем не действуют пространственно-временные соотношения. Таким же образом наша природа Ума может вмещать в себя с точки зрения внешней материи такие несовместимые понятия, например огромные пространства.

Есть рассказ о том, как Миларепа во время снежной бури в горах укрылся в роге яка. И при этом рог яка не увеличился, а Миларепа не уменьшился. И когда его ученик Речунг, испугавшись за Миларепу, заглянул в рог яка, он увидел, что Миларепа там хорошо устроился, что он не испытывает проблем, ему там тепло. Он очень удивился, потому что Миларепа имел те же размеры, как и обычно, но и рог яка имел те же размеры. Это было что-то непостижимое, чудесное.

Таким же образом, когда мы входим в зеркало, в природу нашего «Я», в нем перестают действовать пространственно-временные связи. Наше сознание может хранить в себе бесчисленные миллиарды вселенных. В нашем сознании могут протекать процессы, не сопоставимые по времени с этим миром. Все это свойство сознания, потому что именно сознание является творцом времени и пространства, а не наоборот. Об этом говорит и Даттатрея, и риши Васиштха.

Однажды я ехал на машине в «Дивья локу». Я занимался концентрацией на вишуддха-чакре и медитацией. Войдя в медитативное состояние, я почувствовал, что внутри меня прошел примерно час. Я подумал: «Надо же. Как же водитель может так долго ехать?» Водитель же проехал, может быть, метров пятьсот за это время. Потом я продолжал концентрироваться на вишуддха-чакре, входя в еще более глубокое состояние. И по моим субъективным ощущениям прошло несколько часов, но водитель продвинулся за это время, может, еще метров на двадцать. Я подумал: «Если мы так будем ехать, то это очень утомительно. Когда же мы, наконец, вообще приедем?»

Мы ехали дальше, и это все продолжалось, я все больше входил в медитативное состояние. А чем больше входил в него, тем большие промежутки времени мною субъективно проживались. И когда я выходил, то было такое впечатление, что все вообще начинает замирать. Я думал: «Мы так вообще никогда не доедем». И такие выходы-входы были раз двадцать, пока мы ехали, а ехать надо было, может быть, километров пять. И в последний раз, когда я вошел в самое глубокое медитативное состояние и прожил субъективно, может быть, несколько дней, в это время водитель уже открывал ворота. А когда я вышел обратно, водитель все еще продолжал открывать ворота. Я подумал: «Это кошмар какой-то! Когда же мы, наконец, приедем домой-то. Сколько можно уже?» Просто я был тогда в другом субъективном сознании, в котором временные координаты были совершенно иные. И тогда я просто волевым усилием прекратил медитацию, подумав, что это уже слишком. Так можно и не доехать никогда домой, время остановится и все замрет. Сколько миллиардов лет тогда ждать? Время пошло иначе, и я обычным образом добрался до своего домика в «Дивья локе».

И хотя мы знаем, что учение говорит об этом, но, когда мы это переживаем, это всегда удивляет. Потому что время – это субъективный фактор. Таким же образом и пространство – это субъективный фактор. На одном вашем пальце может уместиться миллиард вселенных, если ваше сознание пребывает в состоянии зеркала. Это и есть свойство зеркала как нашей природы Ума.

И быть в созерцательном присутствии – это значит распознавать зеркало, укореняться в нем и не очаровываться отражениями. Но что делает обычный человек, пребывающий в неведении? Он не видит зеркала и очаровывается отражениями. Отражения его околдовывают. Он думает, что отражения реально существуют и начинает гоняться за ними.

Допустим, есть такой рассказ о собаке. Большая черная собака подошла к зеркалу и увидела там другую собаку. Она начала лаять, потому что подумала, будто там стоит другая большая черная собака – ее соперник. Она лаяла и все больше возбуждалась, потому что другая собака (отражение) тоже на нее лаяла. В итоге все это стало приобретать неконтролируемый характер. Но ведь на самом деле там не было никакой другой собаки, это было просто отражение.

Когда мы не понимаем взаимосвязь зеркала и отражений, что отражение нереально и иллюзорно, что единственная реальность, которая вообще существует, – это зеркало, что зеркало является принципиальным управляющим элементом над всем этим, то мы часто уподобляемся такой собаке, которая лает на свое отражение.

Что значит «лаять на отражение»? Это значит устанавливать с различными проявлениями связь, основанную на привязанности или отвращении.

Итак, когда мы понимаем принцип зеркала, то говорят, что мы обрели созерцательное присутствие и вошли в естественное состояние. Мы перестаем гоняться за отражениями. Мы знаем, что все отражения – это проявление зеркала, что самое главное – быть в состоянии зеркала. И тогда мы получаем власть над отражениями. То есть раньше отражения имели над нами власть. Причинно-следственные связи, внешние события и мир постоянно нас вращали: мы рождались, устанавливали связи и отношения, привязывались, страдали, умирали. Отражения полностью нас затуманивали, и мы гонялись за этими отражениями. Когда же мы укореняемся в состоянии зеркала, то отражения больше над нами не властны, наоборот, мы властны над отражениями.

Например, отразив небо в этом зеркале, я могу его изменить, повернув зеркало. Или я, отразив большое количество людей в этом зеркале, небольшим движением руки могу повернуть все это изображение в другую сторону. Это возможно потому, что я управляю зеркалом. А если я не управляю зеркалом, то смогу ли я повернуть небо, этот дом или всех людей? Вряд ли, потому что у меня нет управляющего элемента.

Таким же образом сверхъестественные магические силы богов кажутся людям чем-то чудесным, необычайным, непостижимым, никогда недостижимым. Почему? Потому что люди не знают этого секрета. Но боги знают, что все сверхъестественные магические силы, способность управлять силами вселенной, происходят из пребывания в состоянии зеркала. Когда мы пребываем в состоянии зеркала, то все эти отражения можно поворачивать, вращать, направлять в нужную сторону. Тогда вселенские стихии, космические силы вселенной, силы творения, поддержания, разрушения, сокрытия, проявление божественного и многое другое начинают откликаться на посылы нашего сознания.

Итак, воззрение как категория в учении связано именно с этим примером. И этот пример очень важный. Недаром Даттатрея уделяет внимание этому примеру с зеркалом. Риши Васиштха в «Йога Васиштхе» также описывает пример с зеркалом. А риши Васиштха является одним из выдающихся теоретиков и основателей философии пратибимба-вада – теории отражения. Он говорит, что все есть отражение твоего сознания. Вне твоего сознания как высшего «Я», вне недвойственного сознания ничего не существует. Все, что возникает, – это только отражение твоего сознания, и эти отражения в некотором смысле являются иллюзорными. Разумеется, это настоящая материя, тем не менее все эти материальные отражения являются проявлениями зеркала твоего ума. И в соответствии с этим есть важный раздел в философии, называемый пратибимба-вада (теория отражения), основоположником которой и является риши Васиштха.

Когда мы обретаем воззрение в процессе обучения лайя-йоге, мы постепенно стараемся укорениться в состоянии зеркала и не очаровываться отражениями, которые на нем возникают. Заниматься созерцанием – это значит постоянно стремиться пребывать в зеркале и различать реальное от нереального, отражение от зеркала.

Часто можно слышать, как человек говорит: «Я хочу быть счастливым. Я хочу быть богатым, здоровым, успешным, бессмертным и т. д.». Чтобы все это реализовать ему можно дать совет: «Попробуй понять принцип зеркала. Если ты сможешь укорениться в недвойственной природе Ума, в этом состоянии зеркала, то все, что ты хочешь, исполнится, потому что ты найдешь тот управляющий элемент или тот драгоценный камень, который может даровать тебе все. Если же ты, не понимая этого принципа, хочешь стать успешным, здоровым или богатым, тем более бессмертным и пробужденным к Дхарме, сколько бы ты ни манипулировал с отражениями, все равно тебе не удастся этого сделать, потому что вся сущность всех вселенских появлений заключается в этой самой природе Ума».

Когда мы овладеваем принципом зеркала, это позволяет нам формировать свою собственную реальность в соответствии с санкальпой, намерением. Теперь мы перестаем быть зависимыми от отражений. Более того, мы даже можем создать свой собственный мир и свою собственную вселенную, в центре которой будет наше собственное сознание. Такой мир в учении традиционно именуется мандалой, а йогин, который ее создает, именуется мандалешварой. И цель йогина в будущем – именно становление таким божеством-мандалешварой, который, пребывая в состоянии зеркала, может творить различные отражения.