Активный принцип преображения, трансмутации. 
Бхакти-йога. Божественная игра (лила). Качества практикующего
Вопросы и ответы
 

Настоящий ученик всегда занимает активную позицию, поскольку без активности самого ученика учение в него не проникнет, то есть он должен применять учение в своей жизни так, чтобы оно приносило ему настоящую пользу.

Учение, которое мы практикуем, предназначено для того, чтобы мы могли активно преобразовывать как внутреннюю реальность, так и внешнюю. И практиковать Дхарму – это значит не только делать асаны, пранаямы, это значит строить новую жизнь, новый тоннель реальности. Этот тоннель реальности нам не построит государство или люди со стороны. Только мы сами его построим или не построим. И это зависит от нашего творчества, талантов, способностей, намерения, силы концентрации, приверженности и самоотдачи. Такой тоннель реальности в учении обычно называется мандала. Нам необходимо такое поле просветления, поскольку если мы его не создадим, то энергия сансары всегда будет доминировать. Даже если мы некоторое время практикуем в Дхарма-центре или в группе, то затем мы выходим и вынуждены подстраиваться под энергии, которые не соответствуют ни нашим убеждениям, ни нашим состояниям, ни нашему видению. Возможно, вы задумывались об этом.

Есть два выхода. Первый – это отвергать, отрицать реальность, занимать негативную позицию по отношению к миру, думать: «Все это мирское, все эти люди пребывают в невежестве, я с этим не имею ничего общего». Но с такой позицией вы вряд ли сможете адекватно жить в обществе, в мире, вы даже не сможете соответствовать своему статусу ученика-мирянина. Тогда вам нужно будет подыскивать какую-нибудь обледенелую гору с пещерой. Но это очень нелегко и непросто с такой позицией. Да и по большому счету она не совсем соответствует воззрению лайя-йоги. Есть другая позиция, когда вы думаете: «Я буду здесь шпионом, засланным в сансару, я не буду отождествляться, это все иллюзия, я буду здесь проводить свои игры. Меня это ничто не привязывает». Это может быть так, но сознание ведь обуславливается, и рано или поздно эти игры все равно проникают в ваше сознание, и ум чувствует, что хорошо в них втянут. Есть третья позиция, когда вы думаете: «А, собственно, какой мир мне нужен? А в каком мире я хотел бы жить? Понятно, что этот мир меня не совсем устраивает. Но отрицать я его не могу, поскольку другого у меня нет». Вы приходите к выводу: «Может быть, мне надо создать собственный мир, в котором мне хочется жить». И вы задумываетесь: «А какой бы мир я хотел создать?» Именно эта позиция принята у нас в учении лайя-йоги как концепция пурушартхи – активного самопроявления.

Активное самопроявление – это не значит, что вы отправляетесь куда-нибудь в массы, на площадь, с горящими глазами проповедуете и стараетесь всех обратить в свою веру. Нет, на самом деле этого делать не следует. Активное проявление означает, что вы используете ясность, творческую силу, талант для того, чтобы создать некий свой мир, как минимум пригодный для духовной практики. Поскольку если вы хотите дальше прогрессировать, стать настоящими мастерами, то вам нужны определенные условия, например ритритное помещение, в том числе для темных ритритов, для длительных практик. Вам нужен определенный тоннель реальности чистого видения, который мог бы давать поддержку. Нужна сплоченная сангха, коллективный разум, интегральный интеллект. Если вы будете действовать поодиночке, как такие индивидуалы, очень независимые и божественно гордые атма-вичарики, то вряд ли вы серьезно продвинетесь, потому что мир уже существует, уже есть интегральный разум мира людей. И этот интегральный разум саннсарный, мирской, кармический, и вы как единицы перед ним ничего не значите. Он просто сбивает вас и даже не спрашивает. Именно для этого существует третья драгоценность – арья-сангха, святая община, святое сообщество.

Многие страшатся каких-либо формализованных отношений, общин, говоря: «Мы адвайта, мы выше всего этого, и мы вообще боимся таких отношений. Это какие-то новые связи, новые привязанности, поэтому лучше быть независимым и одиноким орлом». Но на самом деле это не совсем верная позиция. Истинная сангха, истинные взаимоотношения, правильные самайные духовные взаимоотношения вас никогда не ограничат и никогда не обусловят. Это не мирская структура с формализацией, с начальниками, где у вас какие-то обязанности и прочее. Святая община, сангха – это духовное сообщество, духовная семья близких по духу практикующих, когда каждый внутри нее – остров, каждый – целая вселенная. Она основана на тонкой духовной самае, а не на каких-то формальных отношениях, принципах начальник-подчиненный или на мирских привязанностях. Это интегральный распределенный разум, который позволяет всем практикующим удерживать общее намерение (санкальпу), помогать друг другу и продвигаться в духовной практике. Древние тантрические принципы существования древних риши, сиддхов строились примерно на этом.

Я ученикам говорю: «Вам необязательно строго посещать каждое занятие Дхарма-центра, от вас не требуют такой отчетности. Вы можете это делать, можете практиковать самостоятельно, то есть у вас всегда есть выбор, всегда есть гибкость, всегда есть возможность». Вопрос в том, что сангха – это своего рода интегральный поддерживающий друг друга распределенный разум. И, если такая сангха будет набирать силу, будет создана, вы сами обретете большую шакти, увидите, как вы растете в процессе таких взаимоотношений. Потому что обойтись без взаимоотношений в социуме вообще вы не сможете в принципе, поскольку человек – существо социальное. Если вы не выбрали жизнь отшельника, юродивого авадхуты, который при виде людей танцует как умалишенный, или плюется, чтобы от него люди шарахались и быстрее отстали, то так или иначе вам придется вступать в различные взаимоотношения. Вы видите, что все равно вступаете в различные взаимоотношения, и тогда можно подумать о том, как эти взаимоотношения очистить, одухотворить и создать другую, альтернативную организацию взаимоотношений, более чистую мандалу, основанную сугубо на Дхарме, более свободную и основанную на самае. И если мы сможем проявлять такую активную позицию, соблюдать принцип самаи, то мы обязательно сможем создать фантастический мир нашей будущей жизни – мир мандалы, в котором все ваши желания и намерения будут реально проявлены даже в материальном мире.

Принцип служения – это такое активное преобразование, когда мы строим свой тоннель реальности. Например, у христиан есть свои храмы, иконы, традиции и прочее. А вы адвайтисты; а у вас много храмов в России? Что-то не видно. Это ваша карма такая, ваша судьба. Ваша Дхарма в этом мире не проявлена, не доминирует. Меня всегда это озадачивало, я думал: «Какова в таком случае моя миссия здесь? Может быть, мне следовало в Индии родиться, а я ошибся адресом при рождении? Меня не тянет к христианству, меня тянет к всеединству всех религий и к адвайте, разумеется». Тогда я думал: «А почему же я здесь оказался? Здесь нет ни одного адвайтического храма. И какова же моя позиция по отношению к окружающему миру? Возможно, моя судьба такова, чтобы здесь это все проявилось. Почему бы и нет? Почему бы России не стать полноценной адвайтической страной или страной единства всех религий?» Тогда у меня возникло видение тысяч храмов адвайты по всей России, в каждом городе, в каждом Дхарма-центре – храмов Единства всех религий, которые не отвергают друг друга, а уважают все религии. Это интегральный взгляд, который присущ именно восточной философии, который гармонично вплетает в себя любые учения и любые Дхармы. И тогда я подумал, что если у вас есть достаточно шакти, санкальпы, намерения, творческого сознания, и вы опираетесь на свою Дхарму, то вы вполне можете это реализовать. Именно это и есть принцип служения.

Я читал однажды слова одного вайшнавского святого Шрилы Прабхупады. Он писал, что лучший способ не подвергаться сансаре – это самому на нее активно влиять. То есть вы не можете выбирать. Здесь так: либо она на вас влияет, либо вы на нее влияете. Процесс влияния – это излучение определенной шакти. И сансара всегда излучает на вас определенную шакти. Например, мы после «Дивья-локи», где лес вокруг, приехали в Санкт-Петербург и сразу почувствовали мощную информационную волну. Дома, плакаты, машины, вокзалы, люди, и ты чувствуешь себя в легком присутствии немного другого уровня. Но я подумал, что ведь можно по-другому все сделать – дать даршан Санкт-Петербургу, когда не он на тебя влияет, а ты на него влияешь. Ты можешь дать более тонкий и более глубокий даршан – даршан мудрости и даршан ясности. То есть ты можешь сам излучать атма-шакти, если у тебя эта атма-шакти достаточно реализована, выпестована и накоплена.

Давать даршан окружающей реальности – это позиция истинного практикующего, когда он достаточно глубоко укоренился в созерцательном присутствии. Она и называется пурушартха – творческая сила самопроявления. Разумеется, не каждый из нас пока готов к подобному творческому самопроявлению. Тем не менее, если вы занимаетесь созерцанием и у вас есть определенные успехи в духовной практике, этот период обязательно наступает. Я за то, чтобы практикующие творчески проявлялись, чтобы их таланты, их гениальность, их интеллект, мудрость и ясность просто фонтанировали. Часто я говорю ученикам-монахам: «Смотрите, мирские люди, даже не практикующие, не знающие о природе Ума, отправляют ракеты в космос, построили метро, создали автомобили, нанотехнологии. Из них просто бьет ключом творческая энергия. А что у вас не так? Пожалуй, вы должны быть еще более творческими, чем мирские люди, ведь вы претендуете на божественные качества, божественную гордость и ясность. Это значит, что всего этого у вас должно быть в избытке». Таким же образом мы можем проявлять пурушартху на благо Дхармы. Если нам удастся активировать свою талантливость, интуицию, творчество, гениальность, то мы обязательно сможем создать такой тоннель реальности и жить в нем.

Существует принцип организации, который называется принципом ветвящейся бифуркационной сети. Бифуркационная сеть – это ячейка или сообщество разумов, которая в точках перехода создает новые ответвления и в ней постоянно появляются новые манделешвары. Другими словами, когда возникает проблема, появляется какой-либо новый талант, новая гениальная одаренная личность, она занимается этой проблемой или направлением, и оно полностью развивается. Когда возникает другой какой-либо вопрос, появляется другой талантливый человек, который его развивает. Таким образом постоянно появляется множество новых небольших манделешваров и в конце концов все пространство становится полностью очищенным, освященным. Если в Дхарма-центрах ученики примут такой принцип организации сангхи, они смогут достигать больших успехов в своем служении.

Если мы создадим стабильную, сплоченную сангху, хороший Дхарма-центр с ритритными помещениями, храмами, где можно будет проходить практики, определенное информационное поле, которое будет разрастаться, то количество духовной энергии и благословляющей силы, которая будет нисходить, несомненно, также будет увеличиваться. Я думаю, что пришло время практикующим ученикам проявить такую активную пурушартху (самопроявление) в первую очередь на благо самих себя.

Принцип служения предполагает осознанную вовлеченность в Дхарму. Это не то, что мы, находясь где-то на расстоянии, получаем некоторое учение и самостоятельно выполняем определенные практики. Он предполагает изменение вектора смысла, изменение определенной ценностной мотивации, когда ты начинаешь думать: «А собственно, какова моя позиция по этому поводу? Каким энергиям я служу, какие энергии я хотел бы развивать? Какова моя миссия?»

Принцип божественной гордости – это зарождение миссии. Может быть, пока об этом еще рано говорить, тем не менее миссия сейчас дремлет в ваших сердцах. Она пока еще дремлет в ваших кармах, она еще не очищена и не раскрыта. Принцип миссии – это принцип божества. Просветленное божество не имеет желаний, целей, эгоистических стремлений. Если оно нисходит куда-то в мир явлений, оно имеет только миссию. Миссия – это освященная свыше определенная цель, превосходящая даже его самого.

Допустим, рождается аватар Вишну, и его миссия восстановить Дхарму на Земле. Или рождается будущий Калки аватар, и его миссия – покарать асуров, поддержав баланс. Таким же образом миссия каждого из нас как потенциального божества тоже дремлет в нашем сердце. Она проясняется не сразу, а со временем, по мере очищения потока нашего сознания. Это подобно тому, как если бы какой-то человек из ООН пришел в тюрьму. Ему не надо находиться в тюрьме, но у него есть миссия, он находится там с определенной целью – наблюдать за соблюдением прав человека. Сам он не заключенный, сам он свободен от этих законов, но у него есть определенная миссия. Таким же образом, когда мы практикуем принцип божественной гордости, мы обнаруживаем, что освобождаемся от законов этого мира, законов сансары. Понемногу мы становимся более свободными от всех мирских желаний, социума, условностей, привязанностей и прочего. С другой стороны, у нас может быть колоссальное непонимание: «А что я тогда вообще здесь делаю?» У нас постоянно может быть такая мысль: «Может мне надо вообще уйти от этого мира? Если я от всего этого освобождаюсь, если я не разделяю те ценности и те установки, которые есть в обществе, то мне нужно что-то делать». С одной стороны, вы чувствуете, что вы не можете уйти от этого мира, поскольку есть определенные задачи и кармические долги, которые надо отработать. С другой стороны, вы чувствуете, что имеете мало общего со всем этим, что вы не знаете, что со всем этим делать. И начинается хроническая неудовлетворенность этой окружающей реальностью. Но если вы проясните цель пребывания здесь, смыслообразующий вектор, миссию, то вы поймете: «Находясь в этом мире, я могу кое-что сделать для него. Я могу сделать его лучше, красивее, духовнее, гармоничнее. Я могу принять в этом определенное участие. Может не в каких-то больших масштабах, тем не менее я могу вложить этот кирпичик в сторону того, чтобы мир стал лучше. Я могу немного улучшить сценарий будущего силой своей санкальпы (намерения) и своими действиями». Это и есть принцип зарождения миссии. Думаю, если вы занимаетесь созерцанием и ваша ясность нарастает, вы сами придете к такому же убеждению. Принцип практикующего – быть светом для окружающих. И чем больше вы будете проявлять собственного внутреннего света, тем больше этот свет будет инициировать свет в других, и тогда наступит каталитическая реакция: когда этот свет достигнет других, они в свою очередь передадут его третьим, тем, кто с ними связан, а те – четвертым и так далее. Таким образом цепь замкнется, и во всем мире наступит такая каталитическая реакция, когда внутренний свет людей начнет менять окружающую реальность. Мы увидим, что реальность, оказывается, может быть изменена к лучшему, что она не такая уж и неподдающаяся.

Такой принцип всеобщего просветления издавна существовал среди святых. На языке тамильских сиддхов он назывался «арруппадай» – указание пути просветления всем и каждому. Это не означает, что надо буквально понимать. Это не так, что вы говорите кому-то: «Я знаю путь просветления, и я буду тебе его указывать». Разумеется, мы действуем гораздо более тонко. Учение и путь никогда не навязываются. Скорее, мы способствуем раскрытию внутреннего света в других через определенные тонкие методы. Также на языке сиддхов есть такое понятие как «локасанграха» – всеобщая гармония, процветание и просветление. «Лока» означает «мир, измерение» (например, мир людей, Земля). «Санграха» означает «всеобщее благоденствие или процветание».

Эти два термина, «аруппадай» и «локасанграха», очень важны в плане понимания своей миссии в этом мире. И когда вы углубляете свою ясность, вы понимаете, насколько важно быть излучателем этого света. Не пассивным его потребителем, когда получаешь свет и потом перерабатываешь его в тамас, получаешь еще, а он опять почему-то в тамас перерабатывается. А именно когда, получив свет, ты пытаешься зажечь свой собственный свет. Духовный учитель видит свою миссию не в том, чтобы быть некой звездой, которой поклоняются множество людей, а в том, чтобы сделать звездой каждого ученика, чтобы каждый ученик сам стал светом и манделешваром. Он будет рад, когда каждый из его учеников проявит свою творческую силу, талант, пробуждение, сотворит свою собственную мандалу. Я думаю, даже зарождение санкальпы (намерения) – это уже большой шаг, который позволит развиваться группам практикующих, Дхарма-центрам и принципу служения.

Вопрос:

«Скажите, пожалуйста, миссию каждый человек сам должен открыть в ходе практики либо это может гуру подсказать?»

Гуру может подсказать, но он склонен к тому, чтобы ученик сам ее открывал, поскольку это связано с тонкими склонностями, предпочтениями и кармическими связями. Разумеется, эта миссия должна быть в общем контексте духовной практики. Вы подумаете: «Моя миссия – открыть сеть ресторанов «Кока-кола». Но я скажу вам: «Извини, это совсем не из той оперы». Имеется в виду, что гуру может задать общее направление, но конкретные склонности ученик выясняет сам.

Вопрос:

«Может ли быть так, что у ученика энергии гуру проявляются через какое-то служение? Один ученик раскрылся в одном служении, другой в другом. Может быть, это и есть проявление подсказки гуру, и ученик, раскрываясь в служении, проявляет так свою миссию?»

Думаю, да. Если у вас глубока гуру-йога, если вы настраиваетесь на бхаву, то эта бхава всегда работает и открывает какие-то тонкие части вас, поэтому вы можете рассматривать это как подсказку. Не всегда подсказки выражаются в словах.

Очень важно, когда вы открываете этот поток энергии внутри и чувствуете, что это Ануграха-шакти. Мы как практикующие отождествляем себя и свою миссию в первую очередь именно с Ануграха-шакти – просветляющей духовной силой Абсолюта.

У Абсолюта есть множество шакти: силы творения, поддержания, разрушения, сокрытия, просветления. Некоторые шакти – мирные, а некоторые – гневные. Также у Абсолюта есть силы безграничной свободы, знания, воли, действия. Но особо важной для нас является Ануграха-шакти – сила привнесения божественного, проявления божественного, просветления, пробуждения, очищения разума. Именно ее используют святые, когда обучают учеников и передают учение другим. Мы стараемся чувствовать себя настроенными на Ануграха-шакти, быть проводниками Ануграха-шакти. Вначале мы можем думать: «Что это за сила, как ее можно почувствовать?» Но через некоторое время мы действительно начинаем ее чувствовать как внутренний свет, который идет как извне (от линии передачи, от практикующих, от Всевышнего Источника), так и изнутри из нашего собственного сердца. То есть это все то, что просветляет. Ануграха-шакти подобна мощному лучу света, мощному освещающему лазеру. И чем больше мы открываемся и доверяем ей, опираемся на нее, служим ей, тем больше Ануграха-шакти нам дает. Чем больше мы себя убираем, объединяя свое созерцание с этой шакти, чем более пустотными становимся, тем больше эта шакти начинает действовать через нас. Мы становимся словно проводником, медиумом. И эта сила в конечном счете обнаруживается не как внешняя, а как наша собственная, потому что изначально Ануграха-шакти идет не откуда-то извне, а она идет из нашего собственного высшего «Я».

Часто в текстах говорят, что Ануграха-шакти не склонна размениваться по мелочам, она привлекается чем-то оригинальным, глобальным, выдающимся, глубоким. Если вы хотите ее привлечь, то знайте, что она, можно сказать, подобна капризной женщине, с которой нелегко просто так установить отношения. Вы должны как-то проявить себя, сделать что-то выдающееся, проявить талантливость, гениальность, изобретательность, чтобы она обратила на вас внимание.

По мере нашей практики мы обнаруживаем, что наша миссия – быть проводником этой просветляющей силы, а то, как именно она проявится, уже зависит от склонностей. Она может проявляться по-разному: через написание мурти или икон, через создание музыки для бхаджанов, через строительство храмов, через психологическую помощь и консультацию других, через обучение других йоге, через руководство и организаторскую деятельность, через ученую деятельность, написание научных трактатов или какие-то исследовательские работы. И ты это явно чувствуешь как проявление Ануграха-шакти (сил просветления), внося через такое служение свой вклад.

Вопрос:

«Вопрос по поводу чистого видения в сангхе. Из-за своего кармического видения мы относимся друг к другу так, как это принято в миру, то это либо привязанность, либо критика, оценки. Что посоветует Свами для того, чтобы отношения в группе развивались по-другому, нежели в миру?»

Есть такая хорошая практика, которая в монастыре выполняется раз в две недели в полнолуние, когда все монахи собираются, бреют головы. Зачитываются правила винаи – монашеской дисциплины. Если кто-то их нарушил, он встает и говорит: «Признаю», а если серьезно нарушил, то он говорит: «Раскаиваюсь». Монахи раз в две недели так критически себя оценивают, осматривают и очищают, корректируют себя. Это очень полезная практика.

Я не предлагаю мирянам жить по правилам монашеской винаи. Да это и невозможно. Но что-то наподобие этого вы можете сделать и для себя, собираясь в дни полнолуния раз в две недели и критически рассматривая свое поведение, свои взаимоотношения и то, как это соотносится с наставлениями святых и принципами самаи. Там, где вы сами увидели некие отклонения, вы можете выполнять такое очищение самаи. На таком собрании полезно по очереди зачитывать какие-то положения из текста. Человек поднимается, делает намасте и говорит: «Признаю, я хочу в этом раскаяться» или «Я хочу изменить свое отношение по этим вещам». Если раз в две недели вы будете это регулярно делать, это будет приносить большую пользу, поскольку практика такого коллективного признания всегда дает очень хороший результат. Говорят, что даже при серьезных прегрешениях такое их признание перед коллективом практикующих дает большой очистительный эффект.

Второй совет, который я могу дать, касается личной практики каждого. Это принцип соблюдения самаи. Важно постоянно помнить, что соблюдение самаи – это нечто очень важное. Это не дань какой-то политкорректности или толерантности. Это нечто более глубокое. Это эзотерический принцип, когда мы стараемся поддерживать чистое видение, соблюдать тантрические самаи, если мы ученики одного гуру, строить правильные, чистые взаимоотношения с братьями и сестрами по Дхарме. Главное здесь то, что мы пытаемся сверять свое поведение с наставлениями святых. Часто бывает, что мы это забываем или отклоняемся, но если мы читаем, что по этому поводу говорится в священных текстах, то мы примерно понимаем, в каком направлении нам двигаться. И когда возникают вопросы, которые нужно разрешить, то можно на подобных собраниях такие наставления периодически зачитывать. Хотя бы раз в две недели. Это будет очень полезно.

Принцип чистого видения означает, что мы смотрим на другого как на божество. Может, мы еще и не видим его как божество, но мы пытаемся видеть в нем божество. Мы точно знаем, что внутри него есть божество, просто оно еще не проявлено, не открыло свой потенциал, невидимо другим, но, несомненно, оно есть. Когда мы видим это божество, в душе мы ему делаем намасте, поклон, то есть мы его уважаем и почитаем. На относительном уровне человек может нам казаться глупым, невежественным, тем не менее не следует его осуждать, не следует выносить о нем однозначные оценки. Нужно думать так: «Это просто мое видение, я просто не вижу его глубины, мой взгляд не очень глубок». И даже если сам человек не видит в себе божество, то благодаря чистому видению вы можете увидеть в нем это божество. И это божество, несомненно, достойно уважения и почитания, впрочем, как и все в мире.

Воспитание такого благоговейного и возвышенного видения мира – это прямой путь к реализации чистого видения и единого «вкуса». Это очень важное качество практикующего. И чем дальше вы растете в духовной практике, тем глубже ваше чистое видение, тем меньше нечистого видения в вашем уме.

Например, святой Сон Чоль Сыним писал: «О Мара, почитаю тебя как Будду. Все почитают Будду, но никто не почитает Мару. Но я думаю, что даже Мару надо почитать, потому что и Будда, и Мара являются выражением одного и того же принципа».

Если возникают подобные проблемы во взаимоотношениях, видении и оценках друг друга, то также очень полезно писать на эту тему трактаты. Например, если в монастыре у монаха возникают какие-либо проблемы в соблюдении принципов, заповедей и еще чем-либо, то ему дается задание написать на эту тему трактат на десять-двадцать страниц. Это означает проявить некоторую ясность в этом направлении, изменить свой ум, сделать такое магическое подношение.

Вопрос:

«А трактат – это логическое рассуждение?»

На основе священных текстов, высказываний святых надо прояснить какой-либо вопрос. Например, как следует строить взаимоотношения братьям и сестрам по Дхарме, что значит по-настоящему проявлять чистое видение? И тогда вы изучаете множество различных источников, затрагивающих эту тему, сравниваете их, анализируете и приходите к неким умозаключениям, выводам. И то, что раньше было для вас неясным, становится прозрачным и ясным, как на ладони. После написания такого трактата вряд ли ваше мировоззрение останется прежним.

Почему возникают духовные проблемы или проблемы во взаимоотношениях? Потому что отсутствует ясность, знание и понимание, как именно это можно делать. Как только вы устраняете эту неясность, то и проблема исчезает.

Вопрос:

«Мы видим все в чистом видении, всех людей как божеств. Это абсолютное видение. Где момент перехода в относительное видение, когда надо проявлять какие-то действия? В какой момент абсолютное переходит в относительное, чтобы начинать действовать? Например, мы видим человека как божество, а он нас обокрал. Мы все равно должны видеть его как божество?»

Это вы видите, что он вас обокрал, а он вам дал даршан отсечения привязанностей от материального, даршан единого «вкуса», устранения эго. Надо продолжать видеть дальше в чистом видении.

«И никаких мер не предпринимать? То есть обокрал – и слава Богу. Пусть идет дальше своим путем?»

На самом деле чистое видение никогда не должно заканчиваться. Однажды начавшись, оно не имеет тенденцию заканчиваться, а имеет тенденцию только нарастать и продолжать углубляться, причем постоянно, непрерывно. С другой стороны, параллельно с чистым видением существует обыденное видение, которое тоже нельзя полностью сбрасывать со счетов. У вас могут быть два видения: одно – обыденное, мирское, а второе – чистое. Но они идут параллельно, одновременно, при этом чистое доминирует. Это не означает, что нужно вообще отказаться от обыденного видения.

Мне один человек сказал: «Хорошо, если вы все видите в чистом видении, а если кто-то захочет вас побить, неужели вы будете ему намасте делать?» Но однажды я действительно так и сделал. Еще в 2000-м году была такая ситуация: я стоял на остановке, и один пьяный человек начал ко мне приставать, а затем ударил по лицу. Я стоял и проповедовал, надеясь пробудить его сознание. Он ударил второй раз, но увидел, что я стою, как будто ничего не произошло, мое сознание не изменилось, я продолжаю улыбаться и проповедовать. Это было для него большим шоком, он развернулся и в таком невменяемом состоянии убежал.

И я ответил этому человеку: «Если ситуация так сложится, я не прекращу своего чистого видения. Возможно, мне надо просто избежать этой ситуации или как-то ее разрешить, но мое чистое видение обязательно останется».

Даже в чистом видении не всех энергий надо касаться. Не все ситуации ты можешь самоосвободить, потому что не настолько ты уже велик. Даже если ты видишь все в чистом видении на уровне воззрения, то на уровне поведения ты вполне можешь избегать одних ситуаций или стремиться к другим. Здесь важно понимать разделение воззрения и поведения.

Воззрение – это ваше внутреннее видение, а поведение – это то, как вы ведете себя на относительном уровне. Воззрение и поведение – это две такие параллельные линии, которые идут вместе, не прерываясь. Воззрение – в абсолютном, внутри, а поведение – в относительном, снаружи. И чистое видение даже в отношении человека, который вас обокрал, должно продолжаться, необходимо до самого конца рассматривать его в чистом видении. Тем не менее на относительном уровне вы ведь и себя тоже рассматриваете в чистом видении. Вы можете попытаться проявить другую лилу, например пресечь его каким-то образом из сострадания. Чистое видение не запрещает вам проявляться, избегать каких-то энергий, пресекать их в меру вашего понимания.

Есть анекдот на тему Дхармы. Одного вора за кражу посадили в тюрьму. Он хорошо знал «Бхагавад гиту» и на суде начал говорить примерно так: «На самом деле, это Кришна пришел и решил дать тому человеку урок непривязанности. Здесь все принадлежит Богу. А это человек просто этого не понимает, поэтому написал на меня жалобу». А судья ему сказал в ответ на это: «Ты не беспокойся – ты не умрешь. Кришна же сказал, что душа неуничтожима, поэтому просто это тело повесят, а твоя душа будет жить вечно. Так чего тебе бояться?» То есть судья в чистом видении включился в эту лилу.

На относительном уровне, находясь в чистом видении, вы можете вполне гармонично оперировать и манипулировать разными энергиями, а тех энергий, которые нежелательны, избегать. И в этом нет противоречия.

Где здесь момент перехода? Нельзя сказать, что здесь есть переход. На самом деле эти два видения всегда существуют параллельно, но руководствуетесь вы в первую очередь чистым видением. То есть чистое видение всегда доминирует.

«Правильно, если я в чистом видении вижу, что все принадлежит Богу, то для меня нет разницы – моя это квартира или же у меня ее украли и я осталась бездомной. Получается, что мне в принципе все равно. Но с точки зрения относительного видения мне очень даже не все равно где жить. Поэтому здесь не совсем понятно получается».

На относительном уровне вы руководствуетесь ясностью, которая оценивает обстановку, ваш уровень, ваши нужды, ваши кармы, социальные условия и множество относительных вторичных факторов. И тогда вы вырабатываете определенную целевую установку, смысловой вектор. Здесь нет каких-то заданных инструкций. Все зависит от вашей ясности и способности интегрироваться.

«То есть я здесь рассматриваю ситуацию относительно себя, и сама решаю, что соответствует моей внутренней сущности, что мне ближе: начать бомжевать, идти судиться или даже обратиться к бандитам, чтобы они вернули мне украденную квартиру. Правильно я понимаю?»

Примерно так, если убрать вариант «обратиться к бандитам». То есть именно вы несете ответственность. Ваше сознание – это тоже часть божественной энергии, и она также имеет право на выбор, понимание и прочее. Вы принимаете на себя ответственность за решение о том, как поступить в данной ситуации. Возможность принять ответственность – это и есть искусство пурушартхи, силы самопроявления. Обычно люди боятся принимать ответственность даже за собственную жизнь, не говоря о каких-то глобальных вещах. Но принцип божественной гордости – это именно принятие ответственности. Вы должны быть готовы принимать ответственность по различным решениям. Ответственность – это фактор божества. Тот, кто не готов принимать ответственность, не сможет проявиться как девата, манделешвара, божество.