Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6.21 «История Кундаданты». Миры дэвов, связь с такими мирами. Кармическое видение. Вселенная как проявление сгенерированных смыслов. Самоосвободить смыслы сансары

 Текст «Йога Васиштха», глава 6.21 «История Кундаданты».

Тест:

«Рама спросил:

Кто такие совещенные мудрецы, небожители, смерть, создатель, божества и их миры?»

Проявление осознанности означает, что мы способны задавать такие вопросы. Мы не только задаем вопрос «кто я?», но исходя из внутреннего осознавания мы способны прояснять вопросы внешнего мира, видя взаимосвязь внешнего мира и внутреннего осознавания.

В мире действуют различные энергии, существует множество сил нам непонятных, неподвластных и нас превосходящих. Прояснять собственный ум означает также прояснять природу этих сил и освобождаться из-под их влияния или соединяться с ними, распознавать эти силы как свои собственные. Есть энергии, управляющие судьбами людей, божества-владыки карм. Другие энергии управляют рождением, смертью живых существ, строго наблюдая за всеми этими процессами. Задача третьих состоит в том, чтобы пробуждать умы других, способствовать сохранению учений, их процветанию и защите, их называют защитниками, охранителями Дхармы. Задача четвертых – поддержание линии передачи, священных текстов, открытие новых священных текстов и прояснение умов через это; таких называют видьядхарами.

Мир переполнен различными божественными силами, превосходящими человека. Открывая собственное осознавание, человек также начинает вступать в контакт с этими силами, он открывает для себя изумительный факт существования этих сил. Он начинает понимать, что мир является сложным, многоуровневым узором, состоящим из разнонаправленных воль, намерений, смыслов, которые сгенерированы различными существами, значительно превосходящими человека. Их и называют дева.

Васиштха отвечает:

«Каждую ночь и каждый день, перед тобой, позади тебя и над собой ты видишь миры этих мудрецов и остальных. Ты видишь их, если ты желаешь их видеть, и не видишь, если нет. Если человек не практикуется в искусстве видения их, они кажутся далекими. Эти миры являются тонкими и сверхъестественными, и все пространство полно ими».

Для того чтобы войти в видение какого-либо мира, необходимо установить с ним связь посредством сознания. Чем выше мир, тем меньше там важны материальные элементы, географические координаты, и тем больше важен фактор сознания. В чистые станы, в высшие миры богов, в Шветадвипу (чистую страну Нараяны), на Кайласу и Шива-локу невозможно попасть, используя географические координаты, материальные средства передвижения. Туда возможно попасть, если вы разделяете соответствующее измерение сознания. Таким же образом существует наш мир, называемый «Дивья лока» – община лайя-йогов. Конечно, в нее можно попасть, зная местоположение на карте, однако истинное попадание в нее возможно только через сознание, через самаю. Много людей могут ходить по «Дивья локе», но даже если они ходят физически в этом пространстве, а самаи у них нет, то есть они не разделяют Дхарму, то они в это пространство не попадают, они даже не видят его. И с другими мирами аналогичным образом возможно устанавливать подобную связь.

Текст:

«Как этот мир иллюзорен и воображаем, таковы же и эти миры небожителей и мудрецов. Своей психической энергией они делают свои миры стабильными, так и ты можешь создать и укрепить мир своего воображения или фантазии постоянной медитацией на нем. Миры некоторых очень стабильны и устойчивы, для других это сложно».

Когда сознание святого развивается, становится многомерным и глубоким, его энергия естественно появляется в виде ясности, в виде творческих сил, которые становятся проявлением, мандалой, его творческим тоннелем реальности. Это и есть тот мир, из которого состоит его сознание. Поскольку это мир, из которого состоит его сознание, он полностью воспринимается им в недвойственности. Существа, населяющие этот мир, могут быть в двойственности, поскольку они считают его внешним по отношению к себе, окружающей средой. И для того, чтобы войти в недвойственность, им необходимо создать собственный мир с окружающей средой, которая проистекает из их собственного сознания.

Возможно, у вас был опыт служения, когда вы что-либо делали. Простейший пример сотворения мандалы – написание трактата. Если вы на нем концентрируетесь, вкладываете в него волю, ментальную силу, то трактат словно растет, живет своей жизнью, набухает, образуются новые логические и ассоциативные связи, притягивается новая информация, начинает проявляться мистика трактата. Трактат в вашем сознании становится все более играющим, многомерным, у вас возникают вспышки ясности и кажется, будто поток информации сам течет в ваше сознание. Даже знаки во внешнем мире начинают проявляться, поскольку вы сильно на нем сосредотачиваетесь. Вы чувствуете, что трактат – это уже не просто процесс обучения, а это процесс изменения кармического видения. Даже внешняя реальность начинает проявляться вслед за намерением, заложенным в трактате. Но если вы перестаете на нем концентрироваться, оставляете его, то постепенно он становится просто бумагой, чем-то напечатанным и написанным. Он уже перестает быть миром, созданным вашим сознанием.

Примерно таким же образом создаются мандалы святыми мудрецами. Если эти мандалы поддерживаются их сознанием и это сознание однонаправленно, они становятся такими же стабильными мирами, как наша Земля или наша Вселенная, как чистая страна Майтреи (небеса богов Тушита), как чистые страны Вайкунхи, созданные намерением Кришны, как Шветадвипа, созданная силой Нараяны, аватара Вишну, и множество других чистых земель, созданных святыми и сиддхами.

Текст:

«Вся вселенная наполнена бесконечным сознанием и является теми образами, которых придерживается сознание. Вселенная не была создана чем-то или из чего-то еще, нет такой причины даже в самом начале творения. Она является тем, какое понятие или образ возник в сознании».    

Правомерно говорить о творении вселенной лишь придерживаясь низших доктрин веданты, доктрин творения, а именно сришти-дришти-вада и дришти-сришти-вада. Но когда мы придерживаемся доктрины аджата-вады, то мы говорим, что не было даже причины для творения, поэтому как мы можем говорить о самом творении. То, что мы считаем творением, есть определенный смысл, возникший как пузырь на поверхности сознания. Чье-то индивидуализированное сознание создало такой пузырь. И этот смысл затем развился, стал временем (прошлым, настоящим, будущим), внутри него образовались связи, выделились грубые участки, которые стали таттвами, элементами, так он превратился во вселенную. Множество различных вселенных – это гигантские смыслы, созданные могущественными индивидуализированными сознаниями богов.

Почему же для нас этот мир кажется таким реальным? Потому что этот смысл производит колоссальное впечатление на наш ум. Наш ум не так быстр и не так глубок, чтобы освобождаться от этого смысла. И наш собственный смысл еще не развит, он слабо генерируется. Для того чтобы освободиться от этого мира и его влияния, необходимо, во-первых, породить опережающее присутствие, способность мгновенно освобождать смыслы, транслируемые в наше сознание. Почему нас жжет огонь? Потому что транслируется санкальпа огня, заложенная деватой огня, и именно она ощущается нашим телом, переводится в рецепторы и ощущается как боль от огня, как нечто деструктивное, разрушающее. Почему есть сила гравитации? Потому что на наше сознание влияет смысл, санкальпа, и наше сознание не так быстро, чтобы самоосвобождать этот смысл, который транслируется непрерывно двадцать четыре часа в сутки, и сознание подвергается ему. Таким же образом транслируется смысл времени. Все эти смыслы образуют непрерывную массу трансляций и постоянно генерируются в наше сознание, и сознание ими обуславливается – это и есть принцип сансары.

Освобождающее присутствие означает, что, пребывая в осознанности, мы способны все растворять в пустотности, в ясности, и все смыслы не производят впечатления на наше сознание. Мы двадцать четыре часа в сутки способны эти смыслы рассеивать, разрушать, самоосвобождать. Когда эта ясность и рассеивание смыслов достигает большой силы, мы способны транслировать свои собственные альтернативные смыслы. Тогда мир начинает меняться, наше намерение начинает проявляться в мире, огонь перестает жечь, законы природы перестают нас обуславливать. Тогда говорят, что этот человек достиг сиддхи. Но то, что выглядит как сиддхи, есть не что иное, как освобождение от сансарных смыслов и способность проецировать свои собственные смыслы исходя из глубинной ясности, которая способна оперировать тонкими энергиями.

Откуда же появляется эта ясность? Она появляется из глубокого опережающего присутствия. «Опережающее» означает, что оно высокоскоростное, очень быстрое, поэтому транслируемые сансарой смыслы не способны на него воздействовать. Это подобно следующему. Если вы что-либо говорите неразвитому человеку, он сразу подвергается вашим мыслям. Если вы ему говорите это долго, ваши мысли проникнут в его сознание, он заразится ими и начнет думать так же, как и вы, вы его убедите в чем-либо. Но если человек обладает глубокой ясностью и находится выше вас по уровню и статусу (а статус подразумевает реальную осознанность), если его опыт глубже и мудрость больше, то когда вы говорите с ним, он будет действовать очень быстро. Во-первых, он будет самоосвобождать все ваши смыслы, он будет мыслить на более высокой скорости, нежели вы, и не согласится с вами просто так. Он будет возражать вам более аргументированно и громить вас вашими же аргументами. Он продемонстрирует вам большую ясность, большую скорость реакций, большую логичность. Даже говоря с вами на вашем языке, он будет превосходить вас на два порядка. Он собьет все ваши смыслы и протранслирует вам свои собственные смыслы, и вы в эти смыслы поверите. То есть он вас переубедит, потому что он внутри вас откроет то, что вы же сами пытались утвердить, только он сделает это на более высоком уровне, и вам придется с этим согласиться. Вам придется, почтительно склонив голову, признать: «Да, это опережающая меня трансляция, это сознание, которое видит мир глубже, мыслит быстрее и оперирует теми же категориями, что и я, но на порядки выше. Пожалуй, даже можно у него что-то позаимствовать, чему-то поучиться». Это пример того, как происходит трансляция и самоосвобождение.

Часто между святыми и божествами возникают различные игры, лилы, когда святой или божество прикидывается обычным человеком и играет с людьми или другими богами. Они его воспринимают как обычного человека, но затем он начинает проявлять очень высокую скорость и ясность сознания. И внезапно у всех происходит переворот в сознании, все их смыслы, цели начинают самоосвобождаться и разрушаться под воздействием такого более высокого сознания. И тогда они начинают думать: «Возможно, это какой-то великий святой или аватар воплотился». Затем они почтительно признают его, склоняют голову и просят наставлений, даршан. Часто такой процесс, если это гневные существа или духи, называют также усмирением. То есть усмирение означает, что вы способны протранслировать некие смыслы, создать кармические видения гневным существам и завоевать их любовь, преданность или, по крайне мере, усмирить их, предотвратить их вредоносное воздействие – это одно из тантрических действий.

Есть такая забавная история про тибетского махасиддха Друкпа Кюнле. Про него известно много разных историй, многие из них непристойные, то есть он был очень своеобразным святым, который давал учение людям, показывая их обусловленность через непристойное, который почитал садху, святых, монахов и сиддхов. И пока этот добродетельный домохозяин был на огороде, Друкпа Кюнле сделал вид, будто пытается соблазнить его жену. Крестьянин, увидев это, был очень возмущен и сказал: «Не успел я тебя пустить на порог и оказать тебе знаки гостеприимства, а ты уже начал соблазнять мою жену». Он пришел в ярость и попытался ударить Друкпа Кюнле, но тот сделал так, что удар попал в пустоту. Крестьянин снова попытался ударить, но у него опять ничего не получилось. Он даже не смог поймать Друкпа Кюнле, поскольку тот исчезал в одном месте и появлялся в другом, забавляясь таким образом. Тогда у этого крестьянина произошел переворот в сознании, он сказал: «Я не знал, что ты – живой будда». Он попросил прощение у Друкпа Кюнле и сказал: «Все, что тебе нужно, в твоем распоряжении, в том числи и моя жена. Для меня это большая честь». Все его привязанности и иллюзии были самоосвобождены. Поскольку он был мирянином, преданным Дхарме, он понимал, что любое действие этого святого не является обычным мирским действием, оно находится за пределами его понимания, поэтому все, что им проявляется, – это благо.

Итак, Васиштха говорит:

«Вселенная является тем, какое понятие или образ возник в сознании. В собственном воображении возникает гора, хотя на самом деле этой горы нет. Такова природа и этого кажущегося мира. Поэтому знающие эту истину живут здесь так, как если бы они были ходячими деревьями».

Таким же образом, как в вашем воображении возникает некая мысль, постепенно наполняется энергией, взращивается и становится для вас реальностью, а затем проявляются знаки во внешнем мире, появляется понимание, что эта мысль начинает материализовываться, такой же является и вся вселенная. Это некий смысл, некая точка зрения, генерируемая более великим сознанием, нежели ваше. Мы же ее принимаем как реальную, природную, естественную окружающую среду.

Текст:

«Все эти вселенные, возникающие в Брахмане, существуют в нем не отличаясь от него, как волны существуют в океане и не отличаются от него. Хотя эта вселенная кажется долго существовавшей и функциональной реальностью, все же она есть чистое ничто и не более реальна, чем воздушный замок. Нереальное кажется реальным. Реальность и нереальность мира являются двумя аспектами одного и того же высшего существа. Даже концепция высшего существа является только концепцией, а не истиной. Есть ли нужда быть сбитым с толку и смущенным? Оставь погоню за результатами действия. Ты просветлен. Не затрудняй себя бессмысленными погонями».

Здесь, в последней главе, Васиштха дает завершающее наставление по учению о созерцательном недеянии. Если вы заметили, в первых главах Васиштха говорит, что необходимо личное усилие, что ленивый человек хуже осла, что никакой судьбы нет, что необходимо личными усилиями преодолеть судьбу. А в конце Васиштха привел Раму к достижению просветления и дает ему наставления о преодолении погони за результатами, об отрешении от последних иллюзий, будто бы вселенная реальна, о вхождении в «великое недеяние» и принятии «великого решения» пребывать в этом недеянии, о самоузнавании и признании собственной пробужденности. Раму еще волнуют некоторые вопросы, касающиеся глобальных вселенских энергий, но Васиштха дает ему очень высокие ответы с точки зрения аджата-вады. Он говорит:

«Все эти глобальные вселенские энергии есть проявление разных сознаний, все они в сущности есть только Брахман и появляются так же, как появляются мысли в твоем воображении, поэтому не будь сбитым с толку и не будь смущенным».

Например, в науке существуют различные теории, в которых часто много противоречий и парадоксов. Разные сознания ученых генерируют разные теории. Некоторые говорят, что это теория правильная, другие говорят, что другие правильные. Потом говорят, что какая-то теория побеждает, а предыдущая была неверной. Но с этой точки зрения нет верных теорий, так же как нет и неверных теорий, а просто есть различные смыслы, сгенерированные разными мандалешварами. Наконец, побеждает та, в смысл которой было вложено больше шакти, энергии. Но если бы больше энергии вложили в так называемую неверную теорию, то она бы победила и считалась правильной. Есть такие вселенные и вариативные реальности, в которых все неверные теории полностью воплощены, работают и считаются там правильными, а те теории, которые здесь считаются правильными, там неправильные. Другими словами, где бы, что бы, когда бы это сознание ни задумало, если это намерение однонаправленное и в него вкладывается достаточно силы, оно становится верным, проявляется, материализуется. В этом заключается великий смысл распространения учения, распространения просветляющей силы, принцип Арруппадай, который выдвинул сиддх Боганатар. Если все мы имеем сильное намерение породить божественную гордость, чистое видение и наша санкальпа однонаправленна, она распространяется и меняет вокруг нас реальность до тех пор, пока реальность полностью не меняется.

Если есть сильное и однонаправленное намерение бессмертия, то вопреки всем логикам оно может быть реализовано, оно может погнуть кармическое видение, изменить все старые сансарные законы и проявиться, поскольку сила сознания исходит из более высокого источника, нежели логика, концепции, теории, константы, физические законы природы и прочее. Вопрос в том, насколько мы можем проявлять намерение из глубины сознания.

Другими словами, когда мы понимаем этот принцип, мы можем занять одну точку зрения, а можем занять противоположную, понимая, что обе точки зрения могут быть правильными. Собственно, ученик лайя-йоги по-настоящему начинает быть учеником только с этого момента. Одно из качеств практикующего лайя-йогу так и звучит: способность принять противоположную точку зрения, включить ее в свое мировоззрение.