16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала). 
9 стадия - пестование. Принятие великого решения.
Текст «Трипура рахасья». Девять самоосвобождений.

Наставления о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания.

Стадия девятая – пестование.

Текст:

«Приняв «великое решение», йогину день и ночь надо непрестанно заботиться и пестовать «бессмертного ребенка», не делая перерывов из-за лени, отвлечений, усталости или удовольствий».

Девятая стадия чем-то напоминает седьмую – вынашивание, но между ними существует принципиальная разница. На стадии вынашивания еще нет недвойственного переживания, а есть только его проблеск, а на стадии пестования уже есть полноценное пробуждение к недвойственному переживанию, однако оно нуждается в том, чтобы его по-настоящему вырастили.

В «Трипура рахасья» говорится:

«Опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствии правильного знания не послужит конечной цели. Невежество не может быть устранено простой теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека».

Хотя рождение и произошло, это еще не полное пробуждение. Переживание недвойственности испытано и наступила самоотдача, однако нужно время для того, чтобы она проникла в глубокие слои сознания, очистила все кармы прошлого и полностью изменила двойственное видение. То есть нужно теперь держаться этого переживания. Это подобно тому, как ребенок впотьмах искал отца, страдал и даже не знал, где он находится. Затем он увидел отца, который подошел к нему и взял за руку. И теперь ребенку нужно держаться за отца и не бросать его руку, не уходить от него.

Таким же образом на стадии рождения этот Великий Отец берет нас за руку. Но если вы хотите дойти до конечной цели, то эту руку ни в коем случае нельзя бросать. Пестование – это такой процесс, когда наш внутренний бессмертный ребенок не бросает эту руку, продолжает держаться.

Даттатрея говорит:

«Недостаток внимания – серьёзное препятствие, ибо человек, просто уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный учёный будет не лучше глупца, если он не уделяет внимания объясняемой ему вещи. С другой стороны, если, даже не будучи учёным, человек всё же внимательно выслушает всё относительно планеты Венера и с уверенностью приступит к её поискам, зная, как найти её на небе, то он, в конце концов, найдёт её, и тогда он уже будет способен распознать её всякий раз, когда он увидит её снова. Невнимательные люди – просто глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома, и ежедневно ходит собирать милостыню.

Так что ты видишь, что самадхи бесполезно для таких людей. Разум (интеллект) младенцев всегда пребывает в неизменной форме (естественном состоянии), и всё же они не постигают своей сущности».

Пестование – это очень важная стадия. Она связана с внимательностью и особыми искусствами нидидхьясаны, которые невероятно тонкие, которые йогину следует постигать всю жизнь. Это такие тончайшие нюансы сознания, которые даже трудно распознать человеку несведущему, тем не менее вам следует понять все эти нюансы, стать в них сведущими, чтобы применить их с пользой.

После того как пережито сахаджа-самадхи на восьмой стадии, йогин рождается в мире недвойственного видения. И на стадии пестования он принимает «великое решение». Каково это «великое решение»? Оставаться в этом состоянии всю жизнь.

Восьмая, девятая стадия – это серьезная граница в жизни когда либо вы приняли «великое решение», либо вы его не приняли; или вы к нему еще только идете, или вы к нему подошли, или вы уже прошли эту границу. Это очень важная граница в жизни йогина, после которой все в его жизни меняется. Возможно, внешне это и не особенно видно, потому что изменения происходят на уровне высших слоев сознания. Йогин открыл эти высшие слои и принимает решение утверждаться в них, смотреть на мир «их глазами». А мир в низших слоях сознания, видимый из манаса, мир, видимый из буддхи, и мир, видимый из Атмана, – это совсем разные миры, разные точки зрения.

Например, если вы ко мне подходите и спрашиваете что-то от ума, например по служению, используя относительный ум, я вам отвечу. Но если я решу использовать высшие слои сознания, то я, возможно, вовсе не отвечу вам, или я вообще не буду разделять вашу точку зрения, если моей задачей будет активирование ваших высших слоев сознания, и тогда я могу ответить, что вы совершенно неправильно видите ситуацию.

Однажды, был такой смешной случай. В одном из йога-центров ученики проводили занятия йоги. Закончив занятия, они не сложили маты в положенное место, оставив после себя беспорядок. Матаджи, которая отвечала за зал, была в раздраженном состоянии, потому что ей не очень нравилась перспектива растаскивать после них маты и наводить порядок. Хотя на занятиях она была в хорошем настроении. Придя ко мне в таком состоянии, она начала высказывать недовольство этим. Я в это время медитировал и начал смеяться над ней, а потом сказал: «Матаджи, это просто глупо». Это ее просто поразило до глубины души, то есть она даже не знала, что ей делать: то ли плакать, то ли смеяться.

Но впоследствии она сказала, что запомнила это на всю жизнь. Я ничего не имел против нее, но это просто спонтанно возникло из именно того состояния, в котором я находился. Как можно три часа усердно делать техники, пранаямы, слушать лекции и потом в такой сиюминутной ситуации все растратить, впасть в раздражение и прочее. Похоже, она, обладая приверженностью, усвоила этот урок. Если бы я отвечал ей на относительном уровне, я бы сказал: «Да, конечно, это беспорядок. Надо решать эти вопросы. Так поступать нельзя». Но вопрос шел об изменении ее сознания. А поскольку мир из высших слоев сознания видится совершенно иначе, то и мой ответ был соответствующим.

Итак, йогин принимает решение утвердиться в высших слоях сознания, то есть войти в «великое недеяние» и оставаться в этом видении всю жизнь. Принять великое решение – это значит постоянно быть без отвлечений в присутствии, оставаясь каждую секунду в безыскусном состоянии, в безоценочном, в безвыборочном – в том, что называют обнаженным осознаванием. Такое пребывание неизбежно ведет к полному единству с всевышним Источником. Йогину просто не надо делать перерывов из-за отвлечений, удовольствий или усталости. Именно с пестования начинается истинная нидидхьясана. То есть искусство нидидхьясаны начинается с девятой стадии и продолжается до самой высшей – шестнадцатой.

Например, если бы я себя отнес согласно учению о шестнадцати стадиях к какой-то стадии, возможно, я говорил бы о двенадцатой или тринадцатой стадии с претензией на четырнадцатую, поскольку я еще не сотворил силой разума мандалу – свою чистую землю.

На четырнадцатой и пятнадцатой стадиях находятся святые, реализовавшие чистые земли в тонких мирах и являющиеся их мандалешварами: Горакшанатх, Рамалинга, Матсиендранатх, Падмасамбхава. На шестнадцатой стадии находятся древние риши – это те, кто стал богом-творцом. Они полностью завершили все шестнадцать стадий.

Некоторые из старших монахов находятся на десятой стадии – на стадии воспитания, некоторые на девятой стадии. И очень важно понимать разницу между этими стадиями. Часто мы не можем видеть уровень другого человека, поскольку все это вещи тонкие и скрытые, они внешне никак не проявляются. Например, если вы поддерживаете санкальпу «Атма-вичара», а я поддерживаю санкальпу «Нисходящая сила», то кто может догадываться о том, что мы делаем, кроме нас самих? Тем не менее на тонком уровне разница очень большая, поэтому важно понимать, что пестование отличается от вынашивания; что воспитание, а тем более закалка, кардинально отличается от пестования; что человек, находящийся на стадии зачатия не должен подражать тому, кто находится на стадии закалки, а если он это сделает, то просто уничтожит свою духовную жизнь; что человек, находящийся на стадии вынашивания, не должен следовать человеку, который следует пути отпускания на свободу, потому что это совсем разные состояния ума. Это тоже очень важно понимать.

Например, то, что в мирской жизни возможно для взрослых, невозможно для детей. И это связано с тем, что это разные стадии созревания. Таким же образом и в духовной жизни: если вы решите отпустить на свободу свой ум на стадии зачатия и войдете в неправильное расслабление, то могут возникнуть сильные отвлечения, если вы перестанете работать с санкальпой. Если вы на стадии вынашивания вдруг вообразите, будто перескочили на стадию закалки и, владея малой долей сосредоточения на санкальпе, решитесь усмирять духов, призывать вредоносных, гневных божеств, практиковать какие-нибудь закаляющие практики, то вы можете потерять все свои накопленные заслуги и даже накопить дурную карму. Очень важно понимать различия между стадиями. Были случаи, когда даже сиддхи делали ошибки, которые потом дорого им обходились. Один из них – Канхапа.

Та практика, которая годится на стадии пестования, не годится на стадии воспитания. Та, которая нужна на стадии закалки, не нужна на стадии отпускания на свободу. А если, например, человек находится на уровне отпускания на свободу, но у него есть двойственные представления, и он продолжает заниматься в стиле пестования, то это означает, что у него нет импульса, толчка, то есть он остановился на этой стадии. Он не сможет растворить двойственные представления, если не вступит на путь двенадцатой стадии. И часто такими импульсами, толчками, были именно сиддхи, которые находились на более высокой стадии.

Один из примеров – Миларепа и Ганпопа. Ганпопа сам был опытным практиком, он даже читал лекции о недвойственности. Тем не менее его реализация значительно уступала стадии Миларепы. Я бы отнес реализацию Ганпопы к уровню пестования. Когда он пришел к Миларепе, то Миларепа разрушил его представления, дав возможность увидеть более высокие состояния сознания, научив работать с праной и обучив единому «вкусу». В частности, он дал ему пищу, которую ела собака. На стадии пестования у Ганпопы еще оставались понятия о чистоте и нечистоте, которые внешне он тщательно соблюдал, что сильно влияло на его разум. Миларепа же, уже находясь, возможно, на тринадцатой или четырнадцатой стадии, видел все совершенно иначе, и он инициировал Ганпопу различными способами, дав ему возможность за короткое время пережить более высокие состояния недвойственности.

Итак, пока йогин не испытал рождение, он не может принять «великое решение», поскольку решать некому. «Великое решение» принимается только на уровне постижения сверхтонкого «Я есмь»-осознавания, которое называется аура-локой, то есть это расширенное состояние сознания, когда то, что было раньше индивидуализированным сознанием, становится космическим разумом. А если решение принимается грубыми слоями, на уровне понятийного ума, оно будет бессильным – это нельзя назвать настоящим созерцанием.

На стадии пестования, приняв «великое решение», йогин выражает намерение придерживаться сахаджа-самадхи из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из месяца в месяц, вплоть до высшей реализации. Здесь и наступает то, что называют «единая самая созерцания». Скорее всего, до девятой стадии речи о единой самае созерцания не идет, то есть вы можете знать, что это такое, но пока это еще не совсем ясно. А с девятой стадии в полную силу вступает ваше главное обязательство – пребывать в исконной осознанности.

Принятие «великого решения» еще называют вхождением в «великое недеяние». Это означает, что любые действия, выполняемые из этого состояния, свободны от понятий действующего, действия, привязанности к плодам и результатам.

После того как «великое решение» принято, йогин заботится о том, чтобы оставаться в присутствии, не допуская отвлечений и невнимательности. И здесь начинается самая длинная и кропотливая работа, которая растягивается на многие годы. То есть ребенок родился, однако, чтобы он вырос и начал говорить, родители день и ночь должны присматривать за ним, а если за ним не присматривать, он не сможет нормально развиваться.

Например, было немало таких случаев, особенно в Индии, когда ребенка в самом раннем возрасте похищали какие-нибудь звери, после чего он рос с ними в джунглях. Есть история про девочку, которая в возрасте трех лет была потеряна или похищена, и до девятнадцати лет она прожила в джунглях. Затем ее нашли и даже пытались вернуть в семью, но она ходила только обнаженной, питалась мясом мышей, очень быстро перемещалась на четырех конечностях, рычала, царапалась, подражая различным зверям. Она отказывалась надевать одежду, есть нормальную пищу и, разумеется, не умела говорить. Любые попытки социализировать и вернуть к обычной жизни таких существ чаще всего были безуспешными.

Таким же образом после рождения ваше осознавание необходимо воспитать. Йогин день и ночь заботливо присматривает за своим новорожденным присутствием. Он за ним ухаживает и оберегает от любых неблагоприятных влияний, помех и опасностей. То есть девятая стадия – это не тот случай, когда можно себе позволить бравировать своим переживанием. Глупые люди, которые бравируют таким переживанием, не берегут его, – это кандидаты на поражение, поскольку именно на этой стадии нужно не бравировать им, а, наоборот, очень тщательно дальше продолжать его пестовать.

Например, в дзенских монастырях часто бывало так, что ученику, достигшему просветления, учитель говорил: «А теперь просто живи, не выражай это двенадцать лет». Почему учитель так говорил? Вовсе не потому, что он не хотел признавать просветление ученика. Он был очень рад этому, но отлично понимал, что стадия рождения обязательно требует пестования, и двенадцать лет – это нормальный срок для пестования. А если такое пестование не произойдет, ученик может впасть в какую-нибудь крайность на относительном уровне.

Например, есть один дзенский монах, который даже вошел в историю. Получив яркое переживание сатори, он немного повредился рассудком и после этого, поселившись один, собирал в округе кошек, усаживал их в зале и проводил для них медитации, а когда они сбегали от него, бил их палкой.

Итак, стадия пестования – это когда йогин ведет себя очень аккуратно, как невеста, вошедшая в дом жениха, то есть он бережет это состояние. Он ни в коем случае не должен на этой стадии самовыражаться, привлекать к себе внимание, совершать какие-то абсурдные действия, выказываться о своем просветлении. Он всегда должен действовать аккуратно и с благословения. То есть он должен «замереть» в этот период. Он должен быть просто чистым, пустым, незаметным сосудом, чтобы в благоприятных условиях вынашивать это состояние и дать ему по-настоящему вызреть.

Неопытный практик, стоит ему испытать даже небольшое переживание, сразу же пытается привлекать к себе внимание, заявляя о себе, действуя без благословения, и тем самым он останавливает свой духовный рост. Но если же он по-настоящему пестовал свое исконное осознавание и все тонкие ловушки им успешно пройдены, то это мощный фундамент для дальнейшего углубления.

На стадии пестования существует учение «о девяти самоосвобождениях». Я считаю его важным учением в разделе праджня-янтры. Именно на стадии пестования его можно по-настоящему применять. Девять самоосвобождений означает, что мы прилагаем свое исконное осознавание к трем действиям тела – мирным, нейтральным и гневным; к трем действиям речи – мирной, нейтральной и гневной; к трем действиям ума – к мирным мыслям, нейтральным и гневным. На стадии пестования нужно научиться полностью прилагать естественное состояние ко всем таким проявлениям. Это и есть искусство девяти самоосвобождений.

Например, человек может иметь опыт осознавания, но он не знает, как его интегрировать (соединять) с действиями тела, или у него по-прежнему еще есть двойственные представления о теле. В лучшем случае он может это интегрировать с позитивными и нейтральными действиями, а с негативными еще не может. И что тогда? Думаете, что это пестование? Это антипестование. У него остаются зацепки в сознании, то есть он не может объединяться, его тело не самоосвобождено, у него есть нечистота на уровне тела. Или человек может пребывать в унмани (без мыслей), он пережил настоящий опыт пустоты в самадхи, но что делать с мыслями он не знает, поэтому не может созерцать в то время, когда мысли развиваются. Или на уровне мыслей есть некоторые предвзятые идеи, поэтому он может объединять свое созерцание только с саттвичными мыслями, но с нейтральными, а тем более с негативными, не может. У него остается тонкая обусловленность концепциями – это тоже нельзя назвать пестованием. Или то же самое с речью.

Учение «о девяти самоосвобождениях» – это очень тонкое искусство, когда нужно научиться объединять созерцательное присутствие с мантрами, с обыденной речью и даже с негативной речью. Это не значит, что нужно говорить негативные слова, поскольку речь идет просто о принципиальной возможности. Именно тогда это будет по-настоящему учением о девяти самоосвобождениях, то есть все ваши омрачения и загрязнения будут очищены. И тогда можно двигаться дальше – к воспитанию.

Именно для этого существуют методы очищения и объединения мирных мыслей, нейтральных и гневных. Я эти учения излагал неоднократно. Если у вас есть сомнения в том, что вы их поняли, вам следует вновь для себя их прояснить.

На стадии пестования перестают быть важными какие-то методы. Все то, что раньше было важным, полностью утрачивает свое значение. Это не значит, что вы не можете это применять, но приоритеты полностью меняются. Например, если на стадии передачи, зачатия или вынашивания для йогина были важны начитывание мантр и пранаямы, а сознанию он не уделял особого внимания, то на стадии пестования все методы как бы самоосвобождаются, остается один главный метод – пребывание в естественном созерцании. Практика переходит на уровень недеяния, поэтому уже не так важно, делает ли он техники, занимается ли медитацией и визуализацией, начитывает ли мантры или нет. Он может их делать в соответствии со своими склонностями, но дело уже не в этом. Главная его работа заключается в том, чтобы укореняться в бхаве, в пустотном присутствии (аура-локе). Именно это является его главным методом. Такой йогин упражняется в объединении пробужденного осознавания с тремя видами мышления, с тремя видами речи и с тремя видами действия, выполняя девять самоосвобождений.

На самом деле, девятая стадия – это стадия почти святого, поскольку истинное пробуждение уже произошло. Такой йогин находится в состоянии постоянной молитвы, он непрерывно погружен в бхаву, хотя внешне это может быть никак не выражено.

Некоторые древние святые были такими, что они бы не показались вам святыми. Например, был один учитель, который все время спал: и днем, и ночью. Другие о нем были не особо высокого мнения, но он на самом деле был непрерывно погружен в созерцательное присутствие, поскольку был мастером йоги сновидений, но мало кто знал об этом.

Однажды, Миларепа пришел в один монастырь, в котором его никто не знал. Поскольку у него был довольно оборванный вид, два монаха отнеслись к нему пренебрежительно и предложили разместиться в одном из помещений недалеко от монастыря. В этом же помещении был другой монах, который принял Миларепу за бродягу, поскольку вид у него был неказистый: он был оборванным и очень худым. Утром этот монах начал будить Миларепу, который в это время сидел в такой позе, как будто спал. Он сказал: «Так, хватит здесь спать! Надо практики выполнять, не будь в тамасе! Надо читать тексты, повторять мантры, делать простирания с утра – мы же настоящие йогины». Миларепа, который сидел в позе риши, ответил: «Я бы рад, но я не мог всю ночь выспаться, потому что меня все время беспокоили мысли, как лучше продать корову». И он пересказал все мысли, которые были у монаха ночью. А монах действительно думал, как лучше корову продать. Тогда этот монах понял, что Миларепа – практик совершенно другого уровня, что не ему учить его практиковать, поэтому ему стало очень стыдно.

Итак, йогин объединяется с тремя видами мышления, тремя видами речи и тремя видами действия, выполняя девять самоосвобождений. Таким образом, на стадии пестования начинают очищаться все его поступки тела, поступки речи и поступки мыслей. Не остается больше ничего несвященного, нечистого, обусловленного – все вводится в мандалу естественного состояния. Такому йогину больше нечего прятать, скрывать. Абсолютно все, что у него есть, освящено и чисто, потому что естественное состояние теперь проникло в каждый уголок, в каждое его действие, он непрерывно находится в Боге.

В учении о девяти самоосвобождениях есть различные наставления. Например, об интеграции нейтральных мыслей говорится: «Предавайся обычным мирским мыслям и чувствам». То есть размышляй о женщинах и мужчинах, еде и погоде, о делах и заботах, привязанностях, новостях и слухах. Для человека, находящегося на стадиях от третьей до шестой, может быть непонятно, как можно рекомендовать практикующему предаваться разным мирским мыслям. Ведь мирские мысли вроде бы нужно уничтожать, избегать их и предаваться мыслям о Дхарме, а в этих наставлениях говорится: «Предавайся мыслям о еде, погоде и т. д.». Зачем это? Не для того, чтобы пестовать в себе клеши, а чтобы понять принцип объединения созерцательного присутствия: если созерцательное присутствие существует, то неважно, какие мысли возникают в потоке твоего сознания, потому что они все равно самоосвобождаются.

Например, на стадии гневных мыслей рекомендуется порождать гневные и горделивые мысли, а также мысли, разжигающие страсть и т. д. Но это предполагает очень высокий уровень практикующего, который по-настоящему утвердился в созерцательном присутствии. Конечно, тому, кто не контролирует свой ум, эти практики рано выполнять, потому что ничего, кроме нечистого состояния клеш, он не получит, у него в голове будет просто мешанина из грубых мыслей. Но если зарождено глубокое недвойственное состояние, то интеграция с подобными мыслями, напротив, полностью очистит их. Даже если они возникнут, то будут мгновенно трансформироваться, преображаться в чистое видение, поскольку глубина погруженности в созерцательное присутствие позволит уже не очаровываться никакими мыслями, а мгновенно узнавать их в естественном состоянии.

Однако до того, как девятая стадия пестования достигнута, не следует подходить к этим практикам, не следует ими заниматься, поскольку это будет подобно тому, как ребенок попытался бы поднять штангу. Ребенок не может даже гантели поднять, а если он пытается поднять штангу, то это будет плачевно. Или это подобно тому, как против мощного боксера вышел худой, тщедушный человек и сказал: «Ну, давай поспарингуем!» То есть на низших стадиях эти практики, разумеется, не следует делать.

Однако бывает так, что практикующий не собирается их делать, но у него сами по себе возникают различные нечистые мысли и состояния. И тогда ему ничего не остается, кроме как работать с тем, что есть, имея подобные наставления. Поэтому мы с самого начала говорим, что если у тебя есть какое-то базовое созерцание, то используй его, чтобы очищать мысли. Используй его для того, чтобы интегрировать и самоосвобождать все омрачения.