Максимы ведической философии.

Мы продолжаем обсуждать максимы ведической философии. Как мы вчера говорили, стадия воспитания означает искусство интеграции. Искусство интеграции связано с проявлением мудрости относительного измерения. Это значит, что сила нашей ясности и осознанности начинает проникать в относительное измерение, в ситуации, в тонкости взаимоотношений, она не только проникает в них, но и трансформирует их, она теперь все освещает, сублимирует, преобразовывает в чистые измерения – в мандалу. Наша задача, открыв внутренний свет, не только устранить свои психологические проблемы, или когнитивные проблемы, то есть не только реализовать джняна-йогу, но и начать трансляцию ясности, трансляцию чистого видения и преобразование окружающего пространства, окружающих карм в мандалу. Полное освобождение не происходит в нечистом кармическом видении, поскольку боги не живут среди людей в нечистом измерении. Они могут посылать аватаров, иллюзорные тела в мир людей, но сами они пребывают в чистых измерениях – в мандалах, созданных силой своего сознания. Искусство интеграции на стадии воспитания означает умение так научиться проявлять свой внутренний свет, чтобы все ситуации преобразовывались, трансформировались в нечто позитивное. Причем сказать «позитивное» – это очень мало. Речь идет про полное очищение нечистого кармического видения в чистое. То есть, если у вас есть служение – оно доводится до мистерии и ритуала. Если у вас есть взаимоотношения – они доводятся до самаи и преданности. Если у вас есть еда – она доводится до ритуала поднесения, до нектара бессмертия. Если у вас есть речь – она доводится до бхаджанов и мантр. Если это физическое тело – оно доводится до божественного, иллюзорного или радужного тела, состоящего из тонких пяти элементов на высшем уровне. Если у вас транспортное средство – оно доводится до виманы – божественной колесницы. Если у вас есть дом – он доводится до состояния дворца, который строит Вишвакарман. Если вы общаетесь с другими – общение доводится до уровня шактипатха, даршана, пробуждения других. У богов нет интереса общаться с обычными людьми, а если они это делают, то с целью пробуждения других.

Таким образом, чего бы ни коснулся свет вашей ясности, он все освещает. Ваша внутренняя излучающаяся ясность, распространяясь, все освещает, полностью трансформируя в чистое проявление.

Максима 6. Слепой ведет слепого

Некий слепой искал дорогу к храму. По пути ему встретился человек, сказавший, что он хорошо знает эту дорогу, и предложил идти вместе, за ним.

Не зная, что этот человек тоже слепой, первый доверился ему. Путешествуя, они оба заблудились и вместо храма вышли к обрыву и свалились в него.

Это пример того, как ум, не освещенный ясностью всевышнего Источника, слеп. Когда он доверяется мыслям, желаниям и органам чувств – неминуемо падение.

Это внутреннее толкование. На относительном уровне считается, что не следует принимать, как духовный авторитет тех, кто сам пребывает в иллюзиях. Практикующий всегда должен быть очень разборчив в том плане, что ему принимать как духовный авторитет. Если у нас нет разборчивости, то для нас и риши Васиштха, и тренер личностного роста «нью эйдж», и сосед, который посоветует нам, как концентрироваться, – все являются авторитетами вроде бы одного уровня. Но на самом деле это, конечно, не так. Истинный духовный практик всегда знает, кто для него является духовным авторитетом, а кто является добрым другом или советчиком, а также, советы кого вообще никогда не следует воспринимать. У него нет какой-то проблематики и мешанины. Такая мешанина допустима для духовных пчел – это можно понять. Это «духовное детство», через которое каждый проходит. Духовная пчела обычно не имеет четко выраженной линии авторитетов, то есть она не видит ценности линии ведических текстов или святых, обладающих реализацией. У нее еще нет понимания духовных приоритетов. Это не означает, что вам надо проявлять нечистое видение. Чистое видение следует проявлять по отношению ко всем. И даже через обычного человека или омраченного человека может проявиться чистое видение, и вы можете получить даршан святого. Вопрос о принятии авторитета именно в относительном измерении – в вашей к практике и отношениях.

Выводы: нужно с большой разборчивостью выбирать то, чему ты решил следовать, тех, с кем ты решил быть рядом в жизни, не только учение и учителя, но и спутников, круг общения, окружение.

Например, считается, что те, кто выбирает самайных учеников или сангху, проявляют такую разборчивость, а те, кто не проявляет такой разборчивости, допуская множество разных сансарных и мирских отношений, сами потом от них могут испытывать трудности.

Не следует принимать как духовный авторитет тех, кто сам пребывает в иллюзиях. Истинному йогу нет смысла постоянно пребывать там, где тон задают духовно слепые, поглощенные материальными иллюзиями люди. Связав с ними свою жизнь, йог будет терпеть духовные страдания и сам впадет в иллюзию.

Именно поэтому у нас есть обеты винаи, мы имеем некоторые принципы, как монах должен вести себя и практиковать. Подчеркиваю, это ни в коем случае не является поводом для проявления нечистого видения по отношению к другим людям. Это, скорее, мера безупречности духовно практикующего.

Максима 7. Иду не туда, но иду…

Некий человек, наслушавшись рассказов соседей, решил найти чудесный клад, полный драгоценностей, о котором шла молва, не узнав перед этим точно, где его искать. Не долго думая, он направился в ближайший лес, так как лес был рядом, и решил попытать счастья там. Чем дальше он заходил в лес, тем больше его охватывали сомнения, там ли он ищет.

Встретившийся по пути охотник сказал ему, что клад нужно искать совсем в другом месте. Но, так как он прошел достаточно много, он сказал себе, что поздно уже что-то менять, и решил идти дальше, поскольку не мог остановиться. Он подбадривал себя, говоря: «Пусть я иду не туда, но надо же куда-нибудь идти!»

Множество людей на Земле, чей разум запутан и не пробужден, предпочитают действовать так же, как этот человек. Загипнотизированные материальной иллюзией, они поглощены внешними действиями, которые, как кажется, принесут им счастье. Их внешние, неосознанные действия кажутся им важными, на самом деле, они бессмысленны, часто и сами они знают об этом, но сам процесс внешнего действия так захватил их, что они не могут ни остановиться, ни повернуть в другую сторону. Они идут, но чем быстрее они идут, тем дальше уходят от своего драгоценного клада.

Выводы: прежде чем идти, определись с маршрутом. Не бойся затратить время на изучение карты. Попробуй прояснить, распутать свой разум. Может клад прямо у тебя под ногами?

Учись без сожалений отказываться от ложных маршрутов и целей.

Бывает, что практик, начиная садхану созерцания, может впасть в какое-то отклонение. Но, даже зная об этом отклонении, он все равно думает: «Ну, иду не туда, но надо же куда-нибудь идти». Потому что у него уже есть некая инерция в сознании, ему так удобнее. Однако практика созерцания подобна хождению по лезвию бритвы, и она заключается не только в том, чтобы поддерживать созерцание, но также, чтобы очищать его, освобождать от разных уклонов, от расплывания, потери живости и яркости, от потери действия во взгляде, от этернализма или нигилизма. Это такой узкий путь, когда ты постоянно лавируешь, и ты должен постоянно быть бдителен, чтобы освобождаться от неправильных маршрутов. И он требует такой непрерывной пробужденности. Если человек не очищает свой дух в созерцании и думает: «Ну, надо же куда-нибудь идти. Иду не туда, но иду», то рано или поздно он станет подобным такому человеку, который ищет клад в ближайшем лесу, хотя клад находится на острове.

Одна монахиня лет восемь назад прошла темный ритрит. Потом она начала мне описывать свои опыты, но я ее прервал, даже не дослушав:

– Нет, нет, нет! Это все не то, это не годится.

Она была очень удивлена и настаивала:

– Ну, это же такие опыты!

Я сказал:

– Если вы хотите и дальше пребывать в снах разума, вы можете ими восхищаться, но меня этим не впечатлить. Я не этого ожидаю.

Более того, это закончилось тем, что у нее возникла привязанность к этим опытам. И сколько я ни пытался высказать свое мнение, она имела свое понимание насчет этого. В результате это закончилось духовным падением. Это пример иллюзии, в которую можно впадать, если ты не корректируешь свой дух созерцания, не сверяешь его постоянно. Еще один практик более высокого уровня, Шри Чинмой, то же самое ей сказал. Но эти опыты были для нее так привлекательны, что она не могла критично к ним подойти и самоосвободить их. Именно по этой причине темные ритриты не рекомендуется проходить новичкам.

Максима 8. Слепец и хвост буйвола

Один слепой пошел в соседний город. По дороге ему повстречался парикмахер, который был большим шутником. Парикмахер выяснил, что слепой идет в город за подаянием, рассчитывая получить хорошую милостыню. Парикмахер заверил слепого, что найдет ему хорошего проводника. После этого он отвел его в поле, где пасся буйвол и велел слепому, чтобы тот взялся за его хвост. При этом он сказал: «Это очень хороший проводник. Не отходи от него ни в коем случае, чтобы при этом злые и завистливые люди не говорили». Слепой держался его совета, пока буйвол не завел его вместо города в терновый кустарник....

Пока наше духовное сознание слепо, оно часто наивно доверяется эгоистичному шутнику – уму, который не прочь хорошо разыграть нас, используя органы чувств и богатство внешних объектов. Кроме этого, мы склонны легко подпадать под мнение окружающих. В итоге мы бредем, держась за хвост буйвола своих желаний и иллюзий, воображая, что идем за надежным проводником.

Результат? Вместо богатого города просветления нас заносит в терновые кусты.

Однажды, когда Пандавы были в изгнании, они повстречали Вьясу, который посоветовал им один город. Он сказал: «Оставайтесь в этом городе, пока я за вами не приду». Они, будучи одетыми в аскетичные одежды, изображали из себя садху, просили подаяние и жили отдельно. Их кормил брахман, имеющий небольшую семью – жену, сына и дочь. Они жили рядом с городом и ждали Вьясу, изображая из себя аскетов, поскольку срок их изгнания еще не закончился.

Однажды Кунти услышала, что в семье брахмана идет какой-то разговор и раздается плач. Она подслушала этот разговор. Брахман жаловался на судьбу, и на семейном совете решалось, кто должен пойти в джунгли, чтобы отнести еду ракшасу, который обложил данью весь город. Обычно ракшас требовал повозку риса, двух буйволов и того, кто все это привозит. В обмен на это ракшас обещал не трогать местных жителей. То есть с ним была достигнута такая договоренность. Если же его желание не удовлетворялось каждый день, он все равно нападал на кого-то. Поскольку пришла очередь рассчитываться с ракшасом их дому, то брахман был очень напуган и обеспокоен. У него не было денег, чтобы нанять кого-нибудь, кто бы хотел отдать свою жизнь ради того, чтобы обогатить свою семью. Он сказал: «Скорей всего, я не позволю ни жене, ни детям принести себя в жертву ракшасу. Видно, такова моя судьба, что придется мне это сделать». Жена настаивала на том, что если она станет вдовой, а дети останутся без отца, то на их семью падут несчастья, поскольку вдова в то время была изгоем в обществе. Поэтому, она сказала, что поскольку муж значительно важнее, чем она, то лучше она принесет себя в жертву. Дочь же говорила, что она в социальном плане еще не играет никакой роли, то ее потеря для семьи будет минимальна. Поскольку дочь в то время считалась только обузой, которую лучше побыстрее выдать замуж, она сказала: «Я вас избавлю от такой обузы и совершу добродетельный поступок, а сама попаду на небеса за это». Так они не могли придти к согласию. Тогда маленький сын встал и, засмеявшись, сказал: «Вот у меня хворостина, этой хворостиной я убью ракшаса». Они удивились, но подумали: «Может быть это какой-то добрый знак».

В это время Кунти, подслушав этот разговор, пришла к ним и сказала: «Добрый брахман, за то, что ты нам все время жертвовал еду и заботился о нас, ты должен быть вознагражден. Знай, что мой сын – это великий маг, искусный в учении мантра-видьи и обладающий большой силой мантр. Своими сиддхами он убил уже не одного ракшаса, поэтому он может пойти и расправиться с этим ракшасом, так что тебе не нужно будет жертвовать собой». Затем она попросила своего сына Бхиму расправиться с этим ракшасом. Как было заведено, он нагрузил две повозки риса, запряг двух буйволов и пошел в рощу, где обитал этот демон.

Все жители боялись этого ракшаса. Даже местный царь не мог его одолеть. Можно сказать, что царь даже не имел власти над городом, поскольку ракшас со своей свитой обложил данью город и, угрожая всем жителям, сам руководил этим городом.

Бхима также вез на этой повозке фрукты, бананы и другие овощи. Он сел на этой повозке и начал есть еду, предназначенную для ракшаса. Когда ракшас приблизился, то увидел, что какой-то наглец сидит не его еде и ест то, что предназначено ему. Он пришел в ярость от этого и даже перешел на бег, а Бхима, не обратив на это никакого внимания, сидел к нему спиной и продолжал есть. От такой картины ракшас пришел в ярость. Он вырвал дерево с корнем и метнул в Бхиму. Когда дерево попало в Бхиму, он даже не прекратил свою трапезу и продолжал есть. Тогда ракшас начал вырывать деревья и метать в Бхиму. Тот тоже начал вырывать деревья и метать их в ракшаса. В результате все деревья вокруг были повалены. Потом Бхима подскочил и очень сильно сжал этого демона, поскольку был очень могучим. Еще когда он был совсем маленьким, Кунти заметила, что его тело было настолько крепким и мощным, что когда он свалился у нее с колен и покатился по горе, то под его телом крошились камни. Когда Бхима схватил этого ракшаса, тот взвыл от боли и пытался убежать. Затем своей могущественной силой Бхима его просто переломил, оттащил в сторону и бросил перед воротами. Последователи ракшаса выбежали в большом страхе и смотрели, что будет дальше. Бхима сказал, что теперь они должны дать клятву не причинять вреда местным жителям. Они согласились, видя такую силу Бхимы. А Кунти взяла с брахмана слово, что он не расскажет людям, кто это сделал, чтобы они не приставали к ним с вопросами. Брахман сказал всем, что какой-то могущественный человек, великий маг, обладающий тантрической силой мантр, сжалился над его судьбой и убил демона, освободив город от заклятья. Люди этому поверили, а тайна Пандавов была таким образом сохранена.

Максима 9. Форма, не имеющая материальных очертаний

Некий набожный святой человек поклонялся статуе – изображению Бога. Другой, увидев это, начал говорить, что Бог на самом деле не имеет формы, и то, что он делает – это идолопоклонничество, поклонение материальному объекту.

Тот сказал в ответ ему, что так оно и есть, Бог вездесущ и не имеет материальной формы, и он медитирует, как раз на этого нематериального и вездесущего Бога.

– Почему же ты поклоняешься статуе?

Святой в ответ спросил:

– Если Бог вездесущ и нематериален, почему ты ходишь в материальных сандалиях, имеющих форму? Это тоже очень похоже на идолопоклонничество.

Человек в недоумении ответил:

– Но я не пытаюсь с помощью сандалий обрести просветление и освобождение, я хожу в них просто потому, что это удобно – они защищают мои ноги от колючек.

Святой в ответ сказал:

– Так и я не пытаюсь обрести просветление с помощью статуи. Я кланяюсь ей потому, что мне это удобно – она защищает мою душу от колючек этого мира».

Мир – непостижим, он гораздо сложнее любых наших представлений.

То, что мы видим, кажется не тем, что оно есть на самом деле. То, что нам кажется понятным и простым, может оказаться очень глубоким и сложным.

Выводы: не принимай сразу то явление, что видишь, за чистую монету, научись видеть скрытую сущность явлений, за простым – сложное, за грубым – тонкое, за материальным – божественное. Ищи тонкие, скрытые мотивы в поведении и действиях других, в социальных процессах, действии стихий природы, и мир начнет приоткрывать тебе свои тайны.

Это пример сочетания мудрости и метода. Если человек не имеет понимания, разницы между мудростью и методом, он может впадать в такие ошибки.

В учении есть классификация методов. Если мы знаем, что метод подчинен мудрости, что есть главный метод и второстепенные, то мы знаем, как и когда их правильно применять.