Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6. Дева-пуджа.
Личность как виртуальный персонаж в игре Всевышнего.
Разотождествиться с телом. Изменить масштабы мышления.
Принцип служителя как освобождение от ограниченности.
Воззрение, медитация, поведение.

«Йога Васиштха», глава шестая «Методы поклонения Богу». 

Шива продолжает давать наставления Васиштхе:

«Это все создание похоже на сцену, где эти потенции сознания танцуют под мелодию времени. Самым главным считается изначальный порядок вещей и последовательностей. Он также известен под названиями действие, желание или воля, время и т. д. От этой потенции зависит наличие у каждого объекта определенных характеристик – от былинки до создателя Брахмы. Этот порядок свободен от возбуждения, но не свободен от ограничений: порядок – это то, что танцует танец-драму под названием «кажущийся мир». Он показывает разные настроения, он приводит и провожает времена года, он сопровождается небесной музыкой и ревом океанов, его сцена освещена солнцем, луной и звездами, его актеры и актрисы – живые существа во всех мирах – таков танец изначального порядка. Бог, который есть бесконечное сознание, – молчаливый, но внимательный наблюдатель этого космического танца. Он не отличен от танцора (космического природного порядка) и танца (событий)».

Шива описывает здесь риту – изначальный ход всех вещей. Он описывает это, применяя аналогию с танцем. Как известно, Шиву называют царем танца. Танец – это развертывание лилы, игры космических энергий (чит-шакти-виласа). Мы думаем, что рождаются галактики и планеты, что рождаются и умирают люди, но это все танец игры энергии осознавания (виласа), а танцором здесь является Шива, если под Шивой мы подразумеваем Брахман, Абсолют. Ход этих вещей также именуется рита (всемирный порядок, заложенный во вселенной).

Недавно ученые обнаружили определенный мир во вселенной, в котором нет никаких излучений, там даже нет черных дыр. Обычно даже в самых пустых местах во вселенной есть что-нибудь (нейтрино, черные дыры, некие оставшиеся реликтовые излучения), но была обнаружена огромная область вселенной, где нет вообще ничего, то есть огромное пространство пустоты. Это было для ученых шокирующим открытием.

И великий танцор Шива – это и есть пустота, наблюдающий за развертыванием самого танца. Все живые существа подобны актерам и актрисам на большой сцене вселенной. Шива – есть наблюдатель этого танца. Он одновременно отличен от игры энергий этого танца и не отличен, является ею самой. Это подобно тому, как если бы какой-нибудь гениальный программист создал трехмерную виртуальную игру со множеством персонажей, домов и деревьев, задал бы ход событий, иерархию, сюжет, жизнь персонажей, наделил каждого из них правами и заслугами, а сам затем наблюдал бы за всем этим со стороны.

Все мы, живые существа, являемся игроками, виртуальными персонажами. Некоторые из них осознают это и понимают, поскольку у них открыты высшие тонкие тела. Другие это совсем не осознают, отождествляя свое «я» с телом. Но играют и те и другие. Что может быть кроме игры в виртуальном игровом мире? Никто не может не играть. Как только ты оказываешься в нем, ты становишься частью этой большой игры. Даже если ты воюешь с правилами игры, то ты тоже играешь, только немного по другим правилам, чем все остальные.

Таким образом, все живые существа являются игровыми персонажами. Некоторые играют в царей, другие – в домохозяев, богачей, третьи – в бедных, четвертые – в солдат, пятые – в преступников. Каждый играет в соответствии со своей склонностью. Это так же, как бывает виртуальном мире, когда человек принимает на себя какую-то роль: гнома, эльфа, орка и т. д. У него появляется сюжетная линия, он проходит различные задания, пока не достигнет высокого рейтинга. То же самое происходит и в жизни: каждый человек выбирает того персонажа, ту личность и физическое тело, к которому его подсознательно тянет, влечет. Этот выбор происходит еще при перерождении.

Конечно, кажется, будто мы занимаемся множеством дел, но на самом деле мы являемся именно такими играющими виртуальными персонажами. Те из людей, которые не осознают этот принцип, даже не знают, чем же они здесь занимаются, куда они идут. Они все это забывают, полностью отождествляясь с этим персонажем и с этим телом. Но монахи и садху – это те, кто хорошо понимают, для чего они здесь находятся, для чего им дан этот персонаж и это виртуальное тело. А дан он им для того, чтобы раскрыть высшие контуры сознания, обратившись вовнутрь, и увидеть того, кто это все делает. Некоторые говорят: «Да, жизнь подобна виртуальной игре. Сюжет никудышный, но графика отменная». Но когда вы вступаете на духовный путь, вы сами становитесь строителями сюжетной линии своей жизни.

Шива продолжил:

«Таков Бог, которому только и следует поклоняться мудрым. Это ему поклоняются мудрые разным образом и в разных формах – как Шиве, Вишну и т. д. Теперь послушай о том, как ему следует поклоняться».

Осознавать Абсолют – это самая главная задача любой души. Каким бы образом, каким бы способом душа ни пришла к осознаванию, она является победительницей, если приходит к нему. Так же как и главной задачей монаха является медитировать на Бога, осознавать его.

Шива говорит:

«Теперь послушай о том, как ему следует поклоняться. Во-первых, следует отказаться от идеи тела – понятия, что «я есть мое тело». Только медитация является истинным поклонением. Поэтому надо постоянно поклоняться Богу всех трех миров путем медитации».

Идея «я есть это тело» укореняется с момента самого рождения. Когда мы начинаем искать наблюдателя пространства осознанности, открываем внутренних божеств, мы меняем идею «я есть это тело» на идею «я есть безграничное Сознание» и привыкаем к этой идее. Сначала мы опираемся на санкальпу или на усилия, потом это безусильное присутствие, а затем это сахаджья – естественная вера, истекающая из знания.

Каждый из вас является духовной душой, которая заключена в тело, подобно тому, как человек заключен в скафандр. И эта душа водит тело, давая ему указания, тонкие импульсы. Прежде, чем поднять руку и опустить ее, что-то в вас на очень тонком уровне дает команды. Эти команды посылаются через нейрон, аксон и синапс в головном мозгу на мышечные волокна. Изменяется химический состав клеток, сокращаются мышцы – поперечные и полосатые, и вы в результате этого производите движение рукой. То есть даже малейшее ваше движение – это очень сложный процесс. Но, прежде чем дать тончайший электрический импульс по схеме нейрон–аксон–синапс, в клетках мозга должна возникнуть какая-либо вибрация, которая отдала бы именно эту команду. Эта вибрация основана на тонкой пране. Но прана получила команду от сознания, то есть от еще чего-то более тонкого. Выходит так, что когда ваше грубое физическое тело совершает грубое действие, в вас действует что-то очень-очень тонкое, посылая импульсы в мозг, мышцы и т. д. Это тонкое тело и есть вы. Поэтому, если вы хотите быстро рассеять мрак отвлечения и убрать идею «я есть это тело», вам надо проследить источник действия и найти того, кто в вас отдает эти команды. Когда вы начнете прослеживать путь к этому источнику, вы увидите, что это нечто очень-очень тонкое, что оно гораздо тоньше мыслей и ведет физическое тело как виртуальный персонаж. Это нечто очень тонкое без мыслей дает такие пульсирующие посылы, которые называются спанда. Именно они и управляют вами. То есть вы являетесь властно-волевым оператором этого тела, которое подобно роботу, получающему дистанционные команды. Тот, кто отличает это тело от того, кто посылает команды, является знающим. Тот, кто не отличает, является отождествленным, пребывающим в иллюзорной концепции ахам дехасми («я есть тело»). Такое знание происходит как результат различения, когда мы постоянно наблюдаем того, кто посылает эти команды, и вычленяем его как некую тонкую составляющую нашего сознания.

Шива говорит:

«Как надо на нем сосредоточиться? Он есть чистый интеллект, светлее сотни тысяч солнц, взошедших одновременно. Он есть свет, светящийся во всем, что светит. Он есть внутренний свет. Бесконечное пространство – его горло, земная основа – его ступни, направления света – его руки, миры – оружие, которое он держит в своих руках, вся вселенная скрыта в его сердце, боги – волоски на его теле, космические потенции – энергии в его теле, время – стражник у его ворот, и у него есть тысячи голов, глаз, ушей и рук. Он достигает до всего, он ощущает вкус всего, он слышит все, он думает мыслями всех, хотя сам вне думания. Он делает все всегда, он раздает всем то, о чем они думают или желают, он обитает во всем, он есть все, он один достоин того, чтобы его достичь. Потому ты должен медитировать на нем».

Когда вы медитируете, устремляясь к всевышнему свету, вы его чувствуете не только в своем теле, но и в телах других. Вы едите миллиардами ртов. Вы испытываете наслаждение и страдание миллиардами тел. Вы течете, как сок внутри растений, деревьев и трав. Вы жужжите, порхаете и летаете вместе с бабочками. Вы струитесь, как ужи. Вы течете, как вода, вы светите, как звезды и как солнце. Вы одновременно все это, потому что тот тонкий слой сознания, который вы нашли, пронизывает все тела одновременно. Ум, память, астральное тело – это все грубое, которое не так уж важно, если вы это чувствуете. Тогда естественным образом вы не можете быть эгоистичными, вы также думаете и о других. Почему бы не думать о других? Ведь это все вы. Как можно не думать о себе в другом теле? И это не формальные слова, а настоящие. Поэтому святые думают не только о маленьком теле, а их больше заботят, например, судьбы человечества, судьба вселенной; они слуги всей вселенной, потому что считают всю вселенную своим телом. Если ты – маленькое эгоистичное существо в маленьком теле человека, то тебе нет дела до других, потому что ты их не считаешь собой. Ты можешь причинить другим страдание и думаешь: «Пусть им будет плохо, а мне-то хорошо, поэтому нет проблем». Но если у тебя тело размером со вселенную, и ты ощущаешь себя пребывающим во всех существах, то и уровень мышления у тебя совершенно другой: ты заботишься обо всех существах во вселенной, ты служишь идее блага всех существ и являешься слугой всего мира.

Становясь монахами, вы именно становитесь слугами всего мира. Даже если вы это не реализовали, вам надо привыкать к идее блага всех живых существ во вселенной, а не только к идее своего собственного блага. В этом заключается великий принцип служения просветляющей силе Ануграхи. Рано или поздно, пройдя обучение в монастыре, вы будете заниматься какой-то деятельностью в служении. Кто-то в этой жизни, кто-то, может, после этой жизни или в следующей, но в конце концов это будет именно деятельность в масштабах всей вселенной – проявление Ануграха-шакти. И прямо сейчас вы учитесь привыкать к этому. Именно для этого вы обучаетесь, тренируетесь и практикуете.

Если вы думаете: «Я практикую для себя, чтобы мне в первую очередь было хорошо», то на самом деле вы сами себя ограничиваете. Это ваша ошибка, потому что то, что вы считаете собой – это не в принципе вы. Это как бы вы, но лишь очень малая часть вас. А чтобы вам на самом деле было хорошо, вам надо понять, что вы находитесь во всех телах. То есть вам надо делать переворот в сознании, принципиально менять свое видение, масштабы мышления, вектор намерения. Тогда и себе вы по-настоящему поможете. Вы не будете замыкаться в узком коконе своих эгоистичных представлений.

Человек, который замыкается на идее «я есть это тело», подобен клетке большого организма. Но если весь организм не здоров, то и клетке хорошо не может быть. Напротив, когда вы мыслите масштабно, широко, представляя всех живых существ своими иллюзорными телами, то вы и себе оказываете очень большую услугу.

И Шива здесь объясняет, как медитировать на вселенскую форму (вишва-рупу), поклоняясь Богу.

Часто, практикуя, мы имеем много личных целей. И эти личные цели не дают нам следовать большим, по-настоящему великим целям. Служение – это именно такая великая цель. Если для вас служение становится смыслом жизни, чем-то очень важным, то эти цели приводят вас к даршану просветляющей силы, к освобождению.

Например, когда меня спрашивают: «А что бы вы хотели лично для себя?», я перебираю в уме и думаю: «А что бы я действительно хотел?» И тогда я говорю: «Лично для себя я бы хотел храмы по всему миру или бессмертия для всего человечества. Это как минимум». Меня опять спрашивают: «А лично для себя чего бы вы хотели?» Тогда я даже не знаю, что и ответить, потому что я вообще отучился мыслить такими категориями. Если иметь в виду под собой это тело, то я все имею.

Таким же образом и вы, становясь монахами, постепенно отучаетесь мыслить эгоистичными категориями и приучаете себя мыслить категориями в масштабах как минимум всего человечества, а как максимум – всей большой вселенной. И только тогда вы сами быстро превзойдете все свои ограничения.

Шива говорит:

«Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным осознанием. Не размахивая лампами или зажигая душистые свечки, не подношением цветов и даже не подношением пищи. Он достигается без малейшего усилия, ему поклоняются только самоосознанием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение – постоянное непрерывное ощущение внутреннего присутствия, внутренний свет или осознание. Делая то, что делаешь (видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора), ты должен знать свою истинную природу как природу чистого сознания. Так достигается освобождение».

Васиштха получил первые наставления по лайя-йоге, очевидно, от Шивы, поскольку в этих словах изложена самая сущность Дхармы. Лучше и сказать невозможно. Все остальное – это расшифровка этих четырех строк и комментарии к ним. Шива говорит: «Что бы ты ни делал, ты должен знать свою истинную природу как природу чистого сознания». Но как ее можно знать? Это возможно только в том случае, если познающий субъект у нас внутри обращен на эту истинную природу, если он непрерывно ее ищет.

Это как будто в вас есть некая видеокамера, которая, вращаясь, постоянно идет за внутренним светом, или светочувствительный элемент, который вглядывается во внутреннее пространство, следует за ним, нащупывает его. Есть те, кто нащупал камерой своего сознания этот свет, а есть те, кто осторожно крадутся и смотрят, поскольку их светочувствительный элемент еще недостаточно чувствителен. Тот же, кто нащупал, питается этим вдохновляющим светом, поэтому день ото дня его духовная сила наращивается. Сначала это выглядит так, будто вообще ничего нет, будто внутренний свет – это какое-то философское понятие и отвлеченные разговоры. Но через много лет самостоятельной практики мы начинаем что-то чувствовать, а затем привыкаем к тому, что это тонкое ощущение становится все более явственным и сильным, что его можно переживать наяву не только в медитации.

У тех, которые пребывают в невежестве, мало сомнений, поскольку они этого света не видят. У тех, которые пребывают в освобождении, тоже нет сомнений, поскольку они живут в этом свете. Но у тех, которые находятся посредине, у кого реализация еще не состоялась, но они ищут этот свет, очень много неуверенности и сомнений, поэтому они склонны подпадать под разные иллюзии. То есть тот, кто не ищет, он и не ошибается. Тот, кто нашел, ошибиться не может. Но тот, кто ищет, он всегда может ошибаться. Это подобно тому, как вы идете в темном подземном лабиринте с фонариком и думаете: «Может, здесь дорога или здесь… А может быть, здесь… Нет, точно не здесь». Вы светите в другое место и находите ее, но потом она снова теряется. И таким интуитивным путем вы все-таки находите какую-то дорогу и выходите к свету.

Шива говорит: «Ты должен знать свою истинную природу как природу чистого сознания». И в конце концов, когда вы находите этот свет, вы узнаете свою истинную природу, вы в нее верите. И Шива говорит: «Так достигается освобождение».

Текст:

«Медитация есть подношение, медитация – это чистая вода, поднесенная божеству, чтобы омыть его руки и ноги, самоосознание, полученное медитацией, – прекрасный цветок. Воистину все это направлено на истинную медитацию».

Когда вы правильно медитируете, у вас появляются возвышенные состояния – бхавы. Это примерно подобно тому, что в христианстве называют «стяжание Святого Духа». И ваша задача – накопление таких вспышек духа, таких возвышенных, чистых, светлых, расширенных, ярких духовных состояний. Чем больше вы их набираете, тем более чистыми вы становитесь, тем больше меняется ваше мышление.

Хороший практик постоянно находится в таких вспышках. Сначала они у него появляются редко, потом все чаще, а потом они становятся очень частыми, то есть он живет уже в измененном мире. Если вы когда-нибудь видели стробоскоп, то знаете, что даже такая небольшая вещь может сильно поменять обстановку. Стробоскоп постоянно дает пульсирующий свет, поэтому мир вокруг вас кажется нереальным, необычным. Таким же образом и ваше истинное «Я» дает такие пульсации вспышек в сознании, и тогда мир начинает видеться совершенно иначе.

Тот, кто глубоко укоренен в присутствии, питается этими вспышками и пульсациями света в сознании. Они его постоянно вдохновляют и одухотворяют, и это никогда не прерывается. Если человек неопытный, он отвлекается, поэтому эти пульсации постепенно ослабевают, потом они появляются раз в час, потом – раз в день, потом – раз в месяц, а потом прошло полгода, но высшие контуры сознания у него спят. Только через полгода он вспоминает: «О, надо же! Я переживал это полгода назад». Такое угасание вспышек света в сознании происходит потому, что было отвлечение. И такой человек мыслит шаблонно, живет на уровне ума, отождествляет себя с телом, считает мир реальным и находится в определенном кармическом видении. А когда есть вспышки сознания, йогин постоянно живет в брахма-бхаве, и это не прерывается. У него просто бьет фонтан творчества, активной духовной силы, энергии, радости, блаженства. Он непрерывно переживает высшее состояние. Он очень счастлив, и у него нет привязанностей и отождествлений, как у того, у кого отключены высшие контуры сознания. Он подобен тому, кто едет на очень высокой скорости на мотоцикле, и эта скорость не падает, а наоборот, увеличивается. Он едет – только держись! И такие вспышки не прекращаются.

Текст:

«Высшее «Я» невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты последний глупец, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дню, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются сами боги, демоны и все другие существа. Однако это все еще внешнее поклонение».

Шива здесь описывает Васиштхе искусство достижения дхьяны, но говорит, что «это все еще внешнее поклонение».

Далее он говорит:

«Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении высшему «Я», что есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации — стоишь ли ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях. Ты должен ощущать это высшее сознание, находящееся в сердце, которое является причиной всех модификаций внутри себя. Ты должен поклоняться проявленному сознанию или самоосознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные внешние действия, придает значение всем действиям и остается спокойным в теле».

Заметьте, что Шива говорит «ты должен поклоняться». Он не говорит сразу: «Тебе ничего не надо делать, ты абсолютен». Он говорит Раме: «Ты должен поклоняться», потому что Рама еще не осознал себя и пребывает на позиции тела и ума, а ум, устанавливая взаимоотношения с высшим «Я», может только поклоняться. Ум не ровня высшему «Я», он не брат и не друг, а его творение, поэтому полностью от него зависим. Это означает, что ум может только предаваться высшему «Я», поклоняться ему, смиряться перед ним и капитулировать, то есть всегда рассматривать это высшее сознание как объект преданности и ни в коем случае не рассматривать его как ровню или как конкурента.

Часто, поверхностно усвоив истины адвайты, практикующие не совсем это понимают. Они путают слугу и господина, царя и солдата – это большая ошибка. Иногда, заглянув в их умы, можно увидеть, как слуга, надев одежды царя, начинает повторять истины адвайты. Но дело в том, что ум должен находиться в предельном послушании, в смирении, в преданности и поклонении высшему «Я». Это можно называть самоотдача (атма-ниведана), прапати (предание себя высшему «Я»), отсечением цепляний, надежд и страхов, но суть от этого не меняется. Наша смертная малая часть должна предаться без остатка, покориться высшей части, высшему «Я». Это происходит тогда, когда мы отказываемся от личной выгоды в результате практики, когда мы отказываемся от собственных маленьких целей, от любых цепляний и привязанностей, когда мы готовы ради высшего «Я» отдать все. По большому счету высшее «Я» ничего не требует, ему от ума не нужно ничего, кроме того, чтобы ум познал свой Источник, свою природу. Однако часто ум так цепляется за свои представления, что ему трудно познать свой Источник, пока он чем-то по-настоящему не пожертвует. Но жертвовать надо только одним: собственным неведением, непониманием или незнанием.

Ум по своей ошибке всегда желает себе что-нибудь присвоить. Он присваивает себе личность или тело, а потом говорит: «Я должен отбросить это, я должен отказаться, выполнить самоотдачу». Но суть в том, что это ему не принадлежало с самого начала. Это просто ум так вообразил. Это подобно тому, как некий крестьянин, выйдя в центр Нью-Йорка, может заявить: «Я отказываюсь от Американского национального Банка и от Impair State Building». Но люди только посмеются над ним и скажут: «Дорогой, вообще-то, ты никогда им и не владел!»

Многие думают, что самоотказ, самоотдача – это подвиг, геройство. Но на самом деле никакого геройства в этом нет. Это просто устранение глобальной ошибки, фундаментального заблуждения о том, что ум чем-то обладает. Но для ума это такая мысль, которая его очень сильно приводит в замешательство.