Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6. Дева-пуджа.
Множественность и единство. Поклонение Единому.

Воззрение, медитация, поведение.

«Йога Васиштха», глава шестая «Методы поклонения Богу». Наставления Шивы риши Васиштхе.

Текст:

«Бога можно ощущать на такой манер: Он есть свет, освещающий солнечную и лунную силы, он есть интеллект, который всегда скрыт во всех материальных субстанциях, он есть внешнее осознание, он есть дыхание, он превращает взаимодействия органов чувств в осознанные ощущения, он тайно обитает в пещере собственного сердца. Он знает все, что возможно знать, и он является тем, кто делает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает самого себя.

У него нет частей, но он является всем, он обитает в теле, но он вездесущ, он наслаждается и не наслаждается, он есть интеллект в каждой своей части. Он есть мыслительная способность разума. Он обитает в сердце, в горле, в носу, посередине лба и на кончике носа. Он есть реальность всех элементов, он превосходит внутренние состояния, он тот, кто создает звук, и он дает жизнь птице, называемой разумом. Он есть реальность воображения и реальность невоображения. Он обитает во всех существах, как масло спрятано в семенах. Он обитает в сердце и во всем теле. Он светит как чистое осознание, он виден повсюду, потому что он – чистое ощущение во всех ощущениях, и он ощущает сам себя в самом себе».

Практика созерцания в лайя-йоге заключается в том, чтобы отвращать ум от множественности и обращать его на Единое. Множественность – это сансара, Единое – это путь к освобождению. Часто мы не совсем это понимаем, пока наш ум не прозрел. Мы околдованы множественностью и утрачиваем связь с Единым, с Одним. Но истинный путь к освобождению – направлять ум на Одного. Во множественности есть большое количество разных вещей: боги и демоны, жизнь и смерть, рост, сохранение, рождение, увядание тела; разные оттенки наслаждения и разные виды мучения и страданий; есть мужчины и женщины, правильное и неправильное, прямое и кривое, правда и ложь, старшие и младшие, умные и менее умные, способные и не такие способные; есть миряне, монахи, отшельники, авадхуты, но также махапашу – все это множество. Есть просветленные и не просветленные, ставшие на духовный путь и не ставшие, продвинутые и менее продвинутые – и это тоже множество. Есть украинцы, евреи, русские, венгры, англичане, французы, китайцы – это все проявление множества. Но когда наш ум околдовывается множественностью и утрачивает Единое, то говорят, «мы странствуем в бесконечном кругу сансары». Святой – это тот, кто непрерывно обращает свой ум на Одного.

Множественность – это как сбивающая сила, вуалирующая прана, которая заставляет разум потеряться, заблудиться в лабиринтах отражений. Часто мы теряемся в этом множестве. Пребывать в истинном присутствии – значить медитировать на Одного, думать об Одном, любить Одного, быть преданным Одному, отдаваться Одному, принимать милость Одного, заражаться этой милостью, черпать восторг и вдохновение от нее каждую секунду. Именно это является правильной медитацией. Те, кто понял эту суть, уловили сущность созерцания, они только этим и занимаются. Их умы уже не во множественности, а в Едином. Если вы в Едином, у вас нет проблем. Это Единое существо, как ваше высшее «Я» дает вам колоссальный заряд энергии, вдохновения, восторга и радости, устраняет все ваши иллюзии, раскрывает глаза на тайны мира, очищает ваши клеши и праны, самоосвобождает мысли.

Сахаджья – это и есть Одно, это не много. Присутствие – это пребывать в Одном. Пребывать в самоосвобождении – значит отворачивать свое восприятие от множества и за многообразием видеть Одного. Но как только мы забываем Одного и видим множество – это конец святости, потеря единства, потеря истинного состояния. Тогда можно подумать: «Понятно, значит со множеством надо расправиться, надо его отвергнуть, надо его бояться, как демона». Многие святые в некоторых школах считали именно так; они учили, что множественность – это такая опасная змея, которая может запросто затуманить разум, поэтому от нее надо держаться подальше.

Ради Единого надо отвергнуть все. Поэтому множество – это беспокойство, множество – это страдание, множество – это гидра, которая забирает твое сознание. И те, кто избирают путь отшельничества, аскезы, отвержения, отрицания, нигилизма – придерживаются примерно такого знания. Я читал, что один вайшнавский святой, когда у него заболели глаза и ученик захотел отвести его в город на лечение, начал протестовать, говоря: «Я попаду в этот порочный и развращенный город, полный сансары. Я не смогу помнить о Боге и так ему молиться каждый день, как делаю это сейчас. Пусть лучше я ослепну и буду слепым, но не поеду в этот город». Это пример приверженности Единому, большой святости и способности медитировать на Едином.

Но принцип учения заключается в том, чтобы, пребывая в Едином, распознавать многообразие, не отвергать его, а воспринимать нераздельно с Единым, как игру энергий Одного. Не теряя Одного, играть с многообразием – это и называется интеграцией. Это гораздо сложнее, это невероятно сложно. Однако истинный йогин – это именно тот, кто овладел этим.

Шива продолжил:

«Ты должен понять, что Бог есть интеллект (разум) в теле. Различные функции и возможности в теле служат интеллекту, как слуги служат своему господину. Разум – это посланник, который приносит и показывает богу знание трех миров. Две фундаментальные энергии – энергия мудрости и энергия действия – постоянные спутники Бога. Разные аспекты знания – его украшения. Органы действия – ворота, через которые Бог выходит во внешний мир. «Я есть то бесконечное неограниченное высшее «Я», которое неделимо, я остаюсь полным и ограниченным», – с таким пониманием интеллект обитает в теле.

Тот, кто так медитирует, есть само равновесие, его поведение спокойно, и направляется равновесным видением. Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты, он прекрасен в каждом аспекте своего существа. Он поклоняется Богу, который является интеллектом, наполняющим все его тело.

Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий и поднесенными Богу со спокойным разумом и в истинном духе».

Что означает «поклоняется объектами, достигнутыми без усилий»? Это означает, что достигаются какие-то объекты и результаты в деятельности, но эти объекты и результаты, достигнуты без делателя, без привязанности к цели. Даже если на поверхности усилие совершается, внутри есть пространство безусильности, и тогда усилие игровое. То есть высшее Сознание, которое находится за пределами усилий, никогда не теряется. Очень важно это понять.

Шива говорит:

«Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без усилий».

Как это можно понять? Если ваша деятельность объединена с присутствием и внутри вы приняли решение о «великом недеянии», то все ваши действия на поверхности только кажутся усилиями, а внутри вы ничего не предпринимаете. Все происходит как игра, естественно. Вы этим не затрагиваетесь, вы к этому не привязываетесь, у вас нет целей и планов, но все выходит именно так, как вы хотите, потому что ваши действия – это поклонение Богу.

Очень часто в действии мы привязываемся к целям, теряем эту легкость и игру вследствие созерцания Единого. Мы или слишком хотим что-то сделать, или хотим каких-то результатов, или хотим делать как-то по-особому, чтобы нас выделяли в том, что мы делаем. В результате этого такое делание становится чем-то, что мы уже не можем поднести Богу, потому что наше эго слишком в это вмешивается. Но поклонение Богу тем, что приходит само по себе, означает, что вы, находясь в недеянии, действуете естественно, и поэтому все естественно происходит. Вы не утомляетесь из-за этого, вы не страдаете из-за этого, вы не напрягаетесь из-за этого. Причем вы можете делать довольно сложные вещи, но это все происходит как игра. Это подобно тому, как спортсмен настолько сильно выкладывается, что теряет пять килограмм за одну тренировку, или как музыкант или певец за один концерт может потерять три-четыре килограмма. Но он все равно чувствует вдохновение. Он не думает: «О, какая это тяжелая, гнусная, недостойная работа!» или: «О, я ничего не достиг!» Он чувствует вдохновение и радость, потому что этот процесс творческий, этот процесс происходит ради самого процесса. Он ничего не хотел от этого получить, это просто игра. И если мы делаем наше служение именно таким образом, то такое служение истинное. Тогда тот, кто им занимается, всегда пребывает в энтузиазме.

Текст:

«Ты никогда не должен делать ни малейшего усилия для того, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путями всех наслаждений, которыми наслаждается тело – через пищу, питье, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя напали, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь, смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью или богатством. Богу следует поклоняться даже драками и спорами, также как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением любых эмоций. Богу следует поклоняться благородными качествами скромного сердца – дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием».

Этот абзац из «Йога Васиштхи» является очень важным. Фактически он выражает самую квинтэссенцию учения лайя-йоги. Тот, кто его поймет, поймет всю сущность учения нидидхьясаны. Здесь Шива дает наставления Васиштхе о практике вынашивания, пестования, воспитания, закалки, отпускания на свободу и естественного состояния. Это бесценные наставления по искусству интеграции.

Если вы скажете какому-нибудь не очень продвинутому в духовной практике человеку, что Богу надо поклоняться бедностью, богатством, страданиями, драками и спорами, он скажет, что вы немного не в себе, что Богу так не поклоняются. Богу поклоняются или отбивая поклоны, или поднося благовонные палочки, или на худой конец сидя в медитации. Но Шива дает Васиштхе величайшее по своему уровню и глубине наставление об искусстве интеграции – объединении естественного состояния с любыми действиями. И поскольку в нашей жизни происходит многообразие разных переживаний, Шива говорит о том, как никогда не выпадать из сахаджа-самадхи. Если так называемый псевдорелигиозный человек поклоняется Богу только в храме, только в церкви или только сидя в медитации, то истинный сиддх или истинный святой поклоняется Богу всегда и везде, любыми действиями своего тела. То есть его осознавание непрерывно интегрировано с любыми переживаниями, и все, что происходит, – это подношение Абсолюту. Его действия – непрерывный ритуал.

Разумеется, прежде чем мы выйдем на этот уровень, нужно хорошо понять, на каком уровне ты находишься, в какой среде ты находишься, и каков твой статус. То есть если вы – монах и решите поклоняться Богу драками и спорами, то вас переместят в другое кармическое видение, где больше возможностей для этого (например, тюрьма, общество разбойников или просто мирская жизнь), потому что законы кармы относительного мира все равно существуют. Если вы захотите поклоняться подругой или кем-то, то силы вас также переместят в состояние грихастхи (домохозяина), где есть больше возможностей для этого. То есть очень важно, получая высшие наставления, не запутаться в воззрениях и наставлениях.

Как мы поклоняемся? Мы поклоняемся винаей, самаей, сангхати, служением, гуру-йогой и прочими монашескими атрибутами. То есть в этом многообразии очень важно понять свой способ поклонения или свой путь, которому ты следуешь. Здесь Шива дает наставления по абсолютному воззрению, и мы с точки зрения абсолютного должны их принимать, однако их не следует путать в относительном измерении. Итак, Шива говорит, что нужно поклоняться всем тем, что происходит с тобой, всеми переживаниями, которые происходят.

Текст:

«Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы писаниями – без разницы».

То есть Шива говорит: «Отбрось моральные ограничения и предписания, если они являются фиксированной идеей, пойми, что созерцательное присутствие может объединяться со всем».

Часто мы не совсем правильно понимаем смысл ограничений, заповедей, винаи и самаи. Мы их бессознательно принимаем как некоторые ограничители, исходящие из двойственности, то есть по принципу: это – плохо, а это – хорошо. Но на самом деле плохо – это условно, хорошо – это тоже условно. Это может быть плохо или хорошо только в данном измерении нашего кармического видения. А учение говорит, что все годится для созерцания, все годится для интеграции, если ты по-настоящему владеешь своими пранами и умом. Мастера-сиддхи часто не разделяли поведение и воззрение. Разумеется, прежде чем следовать подобному образу жизни слияния воззрения и поведения, нужно как минимум стать сиддхом. Очень важно четко знать свой статус и свой уровень, получая такие высокие наставления.

Например, один человек занимался штангой с 18 лет и каждый день поднимал по 160 – 180 – 200 кг, а другой человек говорит: «Я великий штангист, я могу поднять 220 кг», но при этом он не поднимал ничего, тяжелее гантели в 20 кг. И что с ним будет, если ему поставят большие блины? Он эту штангу даже не потянет. Но даже если ему помогут оторвать ее от пола, то она на него упадет. Это пример того, что очень важно всегда понимать свой уровень, свои возможности и статус.

Другими словами, Шива дает примерно такие наставления, о которых говорил Блаженный Августин: «Возлюби Бога и делай что хочешь». Если ты находишься в состоянии осознания, все твои действия могут быть интегрированы в естественное состояние. Разумеется, это не повод к разнузданной жизни или нарушению заповедей. Скорее, это воззрение, призванное освободить наш разум от ограничений. Но, если ты осознан, ты, разумеется, всегда будешь действовать правильно и в относительном измерении; твои действия всегда будут благом для других, они будут позитивными.

Есть известная история о том, как один учитель призвал двух учеников и дал им такое задание:

– Теперь, когда вы открыли принцип недвойственности, вы можете делать все, что угодно. Помните, что у вас нет никаких ограничений.

Через год он их собрал вместе и спросил:

– Я сказал вам действовать без всяких ограничений, отбросив все двойственные представления. И что вы делали?

Один ученик сказал:

– Я помогал бедным, спасал голодающих, вытаскивал несчастных из их бед, строил храмы и больницы, проповедовал Дхарму.

А второй сказал:

– Я пьянствовал, развратничал, грабил, насиловал, воровал. У меня же теперь нет никаких моральных ограничений!

И учитель сказал ему:

– Очень жаль, но ты пойдешь в ад.

Шива дальше говорит:

«Богу следует поклоняться тем, что считается желательным, и тем, что считается нежелательным; тем, что рассматривается, как подходящее и тем, что рассматривается, как неподходящее».

У нас бывают различные переживания, допустим, уныние, страдание или голод, плохая погода, то есть то, что может быть неподходящим, то, что может не повышать сознание. Но Шива говорит, что и этим нужно поклоняться Богу. То есть и в этих состояниях нужно объединяться, нужно обращать ум на Единое и пребывать в созерцании.

Текст:

«Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий».

Принять то, что появилось без усилий, означает раскрыть пространство созерцательного недеяния – безыскусное, несотворенное, не сфабрикованное, не возникшее в результате чего-то искусственного. Открыть его внутри себя как всегда присущее, как то, что есть и всегда было, и опираться именно на него. Выйти за пределы упайи (метода) и абхьясы (практики), найти то, что за методом, вне практики, что тоньше.

Часто мы теряем осознавание и переживание Единого, если появляются какие-то неблагоприятные факторы. Человек может говорить: «Я все понимаю, но не могу самоосвободить». Чтобы ваша сила самоосвобождения по-настоящему имела вес, вы должны не просто смещать фокус осознавания на тонкое созерцательное присутствие, а вы должны постоянно медитировать на Одного, не обращая внимание на множественность, быть преданным Одному, любить Его, думать о Нем, отдаваться Ему, пропитываться Им, Его светом, получать от Него милость и благословение Ануграхи, жить Им и считать Его собственной жизнью. Если вы медитируете так на Одного, где возьмутся проблемы в относительном? Где возьмутся страдания? Вам будет даже без разницы, кто о вас что подумал; страдаете вы или радостны; имеете вы какие-либо предметы или нет; вкусный у вас прасад или нет. Потому что пребывать в осознавании Одного – это напитываться радостью, блаженством и экстазом; потому что это само по себе уже величайшее счастье. Это счастье такое огромное, что оно закрывает все остальное.

Часто бывает, что мы слишком много внимания обращаем на внешнее, на множество и начинаем выяснять отношения: кто прав, кто не прав. Или начинаем думать о каких-то относительных вещах и слишком преувеличивать их, и из-за этого могут даже серьезные вещи возникать. Но на самом деле это неважно, если вы понимаете принцип постоянной медитации на Одного. Когда вы медитируете на Одного, все естественно самоосвобождается, и вы никогда не скажете: «О, я все понимаю, но не могу это самоосвободить». Это все само самоосвободится, потому что поток нисходящей милости будет такой сильный, что оно не может не самоосвободиться. Вам можно сказать: «А это и не нужно самоосвобождать. Просто медитируй на Одно, думай об Одном и не думай о проблеме». Не пытайтесь самоосвободить проблему, потому что вы действуете на эгоистичной энергии своего «я», когда вы пытаетесь самоосвободить проблему. И это уже вообще-то не самоосвобождение, а какие-то незрелые попытки имитации самоосвобождения. Истинное самоосвобождение связано именно с тем, что вы отдаетесь Источнику, вы преданы Источнику и любите Его. И тогда не встает вопрос, что вы что-то самоосвобождаете, потому что это самоосвобождает всевышний Источник, а не вы. Вы очень маленькое существо, поэтому вполне естественно, что вы не можете что-то самоосвободить.

Когда у вас возникает замешательство, вам достаточно прочитать эту главу, этот абзац из шестой главы или хотя бы эти строки, и вы найдете исчерпывающие ответы для разрешения любых ситуаций.

Истинный йогин поклоняется Богу всегда, поэтому у него никогда нет страданий или проблем. А если возникают проблемы или страдания, то можно задать вопрос: «А что ты делаешь в то время, когда есть эта проблема? Поклоняешься ли ты Богу, или же ты чем-то другим занят?» А ведь речь шла именно о том, чтобы поклоняться Богу без перерыва. Не говорилось о том, что надо поклоняться с шестнадцати до восемнадцати. И если у тебя действительно нет перерыва, то просто немыслимо, чтобы у тебя были проблемы, потому что твое поклонение всегда связывает тебя с Одним, привлекает Ануграха-шакти – нисходящую милость. И тогда сама проблема самоосвобождается силой этой милости. А когда освобождаются проблемы и страдания, это означает, что ты уже не живешь в сансаре. Ты постоянно живешь в благословении, в Духе, в измерении чистого видения. И непрерывно жить в Духе, в благословении – это и есть путь святости. Путь сансары – это потеря этого благословения, отвлечение от него.

Выходит так, что если вы – опытный практик, то на шестом, седьмом, двенадцатом году у вас должен быть непрерывный экстаз, который затмит все ваши ограничения, проблемы, неудачи, ограничения, привязанности, клеши, который все это очистит, который все это просто сметет. Вы просто забудете про все это или же будете над этим хохотать. Всех этих проблем для вас больше не будет. На шестом, восьмом или двенадцатом году вы должны полностью от всего этого освободиться и очиститься. Именно в этом заключается действенность святого учения, живая практика реализации. И тогда вы переходите в другое измерение, где этого уже не существует, а есть песни, прославляющие Бога, есть танцы, прославляющие Бога, есть мудрость, прославляющая Бога, есть играющая ясность, проявляющаяся как творчество. Ничего из того, что было раньше, теперь не осталось, потому что вы отвратились от множества и перешли к Единому, Одному и созерцаете непрерывно этого Одного.