Пять главных практик внешнего Прибежища.
Три драгоценности.

Сегодня мы поговорим о фундаментальной основе учения – Прибежище.

Практика учения по-настоящему начинается тогда, когда мы принимаем Прибежище. Пока мы не приняли Прибежище, мы не можем причислять себя к духовной линии, духовной школе, традиции учения адвайты, духовной семье святых, риши и сиддхов. Какие бы опыты мы ни получали, что бы мы себе не воображали, даже если мы объявим себя великими святыми или пробужденными, тем не менее именно через Прибежище реализуется даршан благословения линии святых и сиддхов.

По какой причине мы принимаем Прибежище? У нас есть страх сансары. А у кого нет страха сансары – тот либо лжет, либо не понимает, где находится, потому что каждый смертный, если он понимает свое положение, имеет страх сансары. Он не трус. Напротив, он стремится быть героем. Но герой – это не тот, кто не боится, а тот, кто преодолевает страх.

Считается, что те, кто носят один круг малы, обрели очищение этого мира явлений (Бхур-локи, грубого мира). Те, кто носят две нити, имеет очищение астрального и материального мира (Бхур и Бхувар). Тот же, кто имеет три малы, то есть входит в орден Свами, имеет очищение материального, астрального и каузального миров, то есть бодрственного состояния, сна со сновидениями и сна без сновидений.

Итак, если вы выполняете эти условия, вы находитесь в состоянии Прибежища.

Существуют главные практики при принятии Прибежища. И одна из таких практик – ежедневное подношение Трем сокровищам. Это то, что мы делаем каждый день. Почему мы собираемся каждый вечер? Потому что мы вновь и вновь подтверждаем эту связь, когда делаем подношения и поем мантру Прибежища. Если вы находитесь в поездке или в таком месте, где у вас нет возможности делать подношения, то вы можете как минимум делать подношение чаши с водой или делать их хотя бы на ментальном уровне. То есть в любом случае необходимо делать подношения.

Также благоприятно, приступая к практике ритрита, особенно длительного, выполнять подношения больших количеств еды и напитков. Благоприятно это делать и на 14-й день начала практики, и на 15-й. Также на 15-й день делаются простирания, во время которых вы представляете стопы святых с изображенным на них знаком ОМ; вы представляете, что касаетесь их лбом, выражая таким образом свою приверженность. В этот день благоприятно делать подношения материальных вещей (например цветов), воображаемых подношений и своего тела, петь гимны, стотры и бхаджаны, совершать подношение практики, то есть делать посвящение заслуг от своей практики.

Когда делаются подношения еды и напитков, вы визуализируете все древо Прибежища и, читая мантру, представляете, как пища превращается в нектар. Если же у вас слабые способности к визуализации, то достаточно подносить пищу с чувством глубокой преданности. При этом вы произносите: «О, драгоценные святые, пожалуйста, примите это!» И этого достаточно для того, чтобы такое подношение было принято. Если же совсем нечего поднести, то достаточно поднести хотя бы чашу с водой.

Такова первая из пяти практик внешнего Прибежища.

Вторая практика заключается в том, чтобы не покидать Прибежища святых даже ради своего тела, жизни или каких-то драгоценных даров. Что это означает? Это означает, что даже если у вас возникает угроза каких-то повреждений тела или страданий, то вы все равно не покидаете Прибежища. Даже если у вас возникает угроза жизни, вы все равно не отвлекаетесь от Прибежища, если вы его приняли. Даже если у вас возникает большой соблазн получить какой-то большой дар, большую выгоду, вы все равно не отрекаетесь от Прибежища.

Третья практика Прибежища заключается в том, что вы делаете подношением Трем сокровищам все, что бы ни случилось: болезни, трудности, спокойствие, счастье, несчастье, мистические опыты и вообще, что бы то ни было. Во время таких радикальных переживаний, препятствий, ужасных видений или, наоборот, очень сильных благословляющих, искушающих видений вы превращаете их в подношение.

Это также можно подкреплять материальными подношениями, то есть реальными подношениями напитков и еды, и обращаться с молитвой:

«О, святой учитель, все риши и сиддхи! Прошу вас, вспомните обо мне. Да оставят меня препятствия и болезни, если они вызваны духами и вредоносными силами. Прошу, благословите меня на здоровье, удачу и благо».

Таким образом вы стремитесь освободиться от препятствий и ограничений силой Прибежища, взывая к нему в такие моменты.

Если ничто не помогает, нельзя порождать ложных взглядов, думая о Прибежище: «О, это не помогает», или «Дхарма не истина», или «Прибежище не обладает достаточной силой». Когда вы так думаете, ваш обет Прибежища разрушается. Все подобные вещи следует относить к своей дурной карме и думать: «Несомненно, Прибежище обладает большой силой, но грехи груза моих дурных карм так велики, что очищение проходит через такие вещи».

Наконец, четвертая практика Прибежища заключается в том, чтобы, отправляясь в путь, делать подношения и принимать Прибежище перед путешествием в Трех сокровищах, святых и риши.

Когда вы отправляетесь на далекое расстояние и на долгое время, за день до отъезда вы принимаете такое Прибежище. Если вы направляетесь в путешествие на восток, то вы принимаете Прибежище в святых, охраняющих это место, то есть восток, узнавая, каковы имена этих святых. И за день до отъезда вы читаете такую молитву:

«Гуру, риши и сиддхи, вспомните обо мне. Прошу, устраните препятствия, которые могут чиниться людьми или не людьми. Сделайте все благоприятным с того момента, как я покину это место, и до тех пор, пока не пребуду в новое место».

А если вы не успели сделать это за день, то нужно выполнить эту практику хотя бы перед тем, как тронуться в путь. Если не сделать этого, отправляясь в путь, то по высокому стандарту Прибежища считается, что после семи шагов обет нарушается. То есть если вы предпринимаете далекую поездку и сделали семь шагов без Прибежища, то обет следует очищать, чтобы устранить такое нарушение.

Наконец, пятая практика заключается в том, что мы размышляем о пользе принятия Прибежища, упражняясь в этом снова и снова. Мы думаем о величии сиддхов, риши, гуру, линии передачи, всех святых, которые олицетворяют Дхарму. Мы вновь и вновь размышляем о благословениях, которые они несут. Мы взираем на них как на оплот, как на свою надежду, как на объект своего верования, самоотдачи и преданности. Мы связываем с ними свое будущее, все свои надежды, чаяния, мечты и намерения. Мы придерживаемся Трех сокровищ как единственного Прибежища, обращаясь к нему с молитвой.

Когда мы выполняем какие-либо практики, например делаем простирание, важно считать, что любой предмет Дхармы (статуя, храм, мурти, книга и т. д.) связан с Тремя сокровищами. Важно понимать, что это тело мудрости Трех сокровищ, которое может дать нам благословение. Это не простой предмет, а это мистический, трансцедентальный, полностью духовный предмет.

У вас даже может возникнуть ряд прозрений в отношении таких предметов, когда вы делаете простирание перед изображением или статуей, когда вы занимаетесь служением на строительстве храма. То есть очень важно это не воспринимать обыденно, поскольку это все действительно очень важные и мистические вещи. Может быть, пока это не совсем понятно, но именно так следует об этом размышлять, так как все эти вещи являются прямой эманацией энергии пробуждения в наш мир. Это подобно тому, как если бы могущественные существа послали сюда своих представителей, а поскольку мы, люди, ограничены, то мы этих представителей могущественных существ можем видеть через обычные предметы: книгу, храм из камня, статую из гипса, изображение, нарисованное при помощи компьютерной графики. Но все эти предметы необычные, магические, мистические, и если мы их видим как проявление тела мудрости линии передачи, то мы получаем от них благословение.

Считается, что чтобы ни возникало: опыты, заслуги, сиддхи, счастливое состояние ума и т. д. – все это также надо привыкать считать благословениями Трех сокровищ, благословениями гуру, линии передачи. То есть вы это не относите к своей заслуге, думая: «Я такой молодец» или «Я такой успешный практик, поэтому я это получил», а вы считаете это благословением, то есть тем, что вы получаете благодаря линии передачи и Трем сокровищам. Думая так, вы на самом деле начинаете получать их все больше и больше. То есть ваша жизнь становится сплошным пространством мистики, божественной мандалой, когда эти благословения изливаются на вас непрерывно. Если вы видите это, то это у вас есть определенные знаки, которые приходят к вам в снах, наяву, через случайные слова и т. д. Что бы ни возникало из плохого, не следует относить это на счет объектов Прибежища, а необходимо считать это своей дурной кармой. Если же нет веры в Три сокровища, если не вверяешь себя им, а думаешь, например: «Три сокровища не обладают благословением», или «Они не дают освобождения, не вселяют в меня радость», то обет нарушается и требует подтверждения, очищения и повторного принятия.

Таким образом, если вы практикуете пять главных практик, три предварительных и одну тайную (ношение малы), то вы выполняете высокий стандарт внешнего Прибежища, разделяя такой подход.

Каковы заслуги или что дает принятие Прибежища таким образом? Вы обретаете самаю и входите в линию риши и сиддхов. Не приняв Прибежища, вы не можете войти в мандалу учения, даже если будете практиковать, читать философию, слушать лекцию, потому что все это не сработает. Это подобно тому, как вы пришли в ресторан. Там есть красивые кушанья, вы чувствуете их запах, но все они находятся под стеклом; пока вы не отдадите деньги, вы не сможете ими воспользоваться, не сможете их съесть. Близость к блюдам и рассматривание их не очищает и не освобождает. Именно Прибежище – это то, что по-настоящему дает реализацию.

После того как Прибежище принято, йогин имеет право на другие обеты и посвящения, они наделяются полномочиями и силой, то есть человеку без Прибежища бесполезно выполнять практики, получать посвящения и слушать лекции. Даже если он все услышит, старательно перепишет, законспектирует и будет стараться применять, то это подобно тому, как получить нечто, но не иметь возможности этим пользоваться.

Как восстанавливается Прибежище? Достаточно принять Прибежище заново, чтобы восстановить обет Прибежища. Когда прибежище выполняется, очищается карма этой жизни и йогин освобождается от тех препятствий и ограничений, в которые он был погружен. Кроме духовной практики освобождения, обретаются внешние мирские заслуги, такие как здоровье, долгая жизнь и внутреннее величие, происходит рассвет внутренних благоприятных качеств.

Если йогин следует высокому стандарту Прибежища, он всегда находится под духовной защитой от препятствий, в том числе от людей, обстоятельств, духов, вредоносных существ и так далее. Для этого просто важно верить в Прибежище и призывать его благословение. Когда вы приняли Прибежище, любая практика выполняется как подношение Прибежищу, как развитие практики Прибежища. Даже какие-либо магические или целительские практики не должны выполняться вне Прибежищ, они должны выполняться через Прибежище. Это не так, что человек принял Прибежище, а потом думает: «Так, это Прибежище не работает, поэтому приму-ка я прибежище у колдуна или шамана, пусть он мне поможет или погадает». Это совсем не правильно, потому что если вы принимаете Прибежище лишь умом, без веры в него, то разрушается основа, фундамент вашего обета.

Высокий стандарт принятия Прибежища дарует исполнение желаний и гарантирует, что ты не попадешь в низшие миры. Также он дает шанс быстро достичь полного пробуждения.

Итак, если вы следуете высокому стандарту Прибежища, очень важно помнить все эти условия. Это внешний способ принятия Прибежища, кроме которого есть также внутренний и тайный способы. Однажды приняв Прибежище, следует вновь и вновь помнить о нем, и раз и навсегда отдать ему свое сердце. Когда ты отдаешь сердце Прибежищу, оно становится твоим сердцем, поскольку ты и оно – это нечто неделимое, это нечто полностью одно.

На внутреннем и тайном уровне Прибежище распознается как тонкие состояния разума, как недвойственные проявления ума, которые йогину следует узнать. Однако все тонкое можно распознать, только когда реализовано внешнее. Если же на внешнем уровне связь с Прибежищем слабая, то говорить о тонкой реализации вообще не приходится, то есть путь однозначно не состоится. Таким же образом, если йогин получает посвящения и принимает некие специфические обеты, но у него происходит нарушение обета Прибежища, все эти более специфические обеты тоже могут быть разрушены.

Другими словами, если человек получает высокую передачу и прочее, но у него проблема с Прибежищем, то это значит, что высокая передача аннулируется. Чтобы восстановить право практиковать высокую передачу, надо сначала восстановить принцип Прибежища.

Следует понимать, что Прибежище – это фундамент, это основа. И практиковать – это значит находиться в состоянии Прибежища. Именно поэтому я и призываю всех практикующих учеников следовать самому высокому стандарту Прибежища. Если по-настоящему следовать принципу Прибежища, то жизнь йогина преображается. Если же Прибежища нет, то практикуй хоть тысячу лет, будешь находиться в сером состоянии обыденной двойственности.