Комментарий к тексту «Трипура рахасья».  16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала).  Четыре осознанности.

Первые две стадии в учении о развитии созерцания, то есть в учении о 16-ти стадиях развития луны внутреннего осознавания называются «неудовлетворенность» и «осознание ограничений». И очень важно должное время уделить практике четырех осознанностей, чтобы пройти эти стадии. Если заложен правильный и прочный фундамент в виде первых двух-трех стадий, то все остальные будут развиваться естественно. Но если этот фундамент не заложен, то сложно дальше прогрессировать.

Чтобы мы могли заниматься духовной практикой, у нас должна быть вера, причем не поверхностная, а очень глубокая. Но как обрести веру, если ее нет? Ведь истинной верой обладают только святые.

Отсутствие веры, слабая вера – это большая проблема. Вера во что? Во все, кроме своих иллюзий. Мы слишком сильно верим в свои иллюзии, потому что они действуют непрерывно, а Дхарма – вещь тонкая. Три сокровища, Три драгоценности – тоже тонкие вещи, трудно понимаемые вначале. Нелегко обрести истинную веру. Мы верим в то, что нам доступно, материально, видимо. Мы хотим есть и верим в то, что нам надо добывать еду. Мы имеем желания и верим в то, что их надо удовлетворять.

Все, что касается Дхармы, требует большого и упорного труда, и обрести такую веру нелегко. Но если мы закладываем фундамент в виде первых трех стадий, то такая вера начинает зарождаться.

На самом деле первые годы не так уж важно изучать тонкости каких-то технических практик, поскольку это дело наживное, оно со временем придет. Первые годы нужно утверждаться в гуру-йоге, в Прибежище, в приверженности. Нужно делать выбор, и этот выбор нужно делать глубоко, осознанно, серьезно и радикально.

У нас есть свобода воли, данная нам изначально. И от того, какие выборы мы делаем ежесекундно, дальше развиваются причинно-следственные связи, творится наша судьба, наше будущее. Ваше нынешнее состояние – это следствие тех выборов, которые вы сделали лет двенадцать или даже двадцать назад. Если бы те выборы вы тогда не сделали, то вы бы здесь сейчас не сидели. Ваше будущее через тридцать-сорок лет тоже будет следствием тех выборов, которые вы делаете сейчас. И если вы сейчас эти выборы не сделаете или сделаете другие выборы, то и следствия будут другие. Наша свобода воли всегда реализуется через моменты выборов из мелочей или каких-то глобальных вещей. Но как сделать правильный выбор? Правильный выбор можно сделать, если ты имеешь какую-то направленность, уверенность, если у тебя есть вера в определенные вещи или ты стремишься ее обрести, если у тебя есть ясность, осознанность.

По сути, вера и ясность – это одно и то же, только они затрагивают разные аспекты сознания. Задача заключается в том, чтобы обрести полное пробуждение, следуя пути Дхармы, перейти в более высокий мир чистого измерения и достичь освобождения. Если такая задача не ставится, то и смысла духовной практики нет. А если она ставится, то, соответственно, и достигать ее надо.

Наблюдая за жизнью духовно практикующих, я часто вижу, что есть большое несоответствие декларируемых целей и ценностей с образом жизни, выборами, предпринимаемыми действиями. Совмещение смыслов, ценностей, целей и действий – это и есть садхана. А чтобы это сделать, необходима мощная духовная мотивация.

Когда мы размышляем над четырьмя осознанностями, такая мотивация проявляется сильно и ярко. Такая мотивация проявляется из осознания страданий.

Даттатрея в «Трипура рахасье» говорит:

«Человек страдает в круговороте рождения и смерти, подавляемый и одолеваемый могущественной силой невежества».

Когда ты это понимаешь, возникает сильнейшая мотивация заниматься духовной практикой, накапливать заслуги и достигать освобождения.

Дело в том, что сознание человека недальновидно, оно не мыслит немного вперед. Например, человек не задумывается о том, что ему придется умереть и стать духом без тела, что он не прекратит свое существование, а попадет в одну из областей, называемую царством Ямараджи (бога смерти), если не достигнет пробуждения. Там будет рассматриваться зеркало его судьбы, будут взвешиваться его грехи и заслуги. В зависимости от того, что перевесит, он помимо его воли будет принудительно отправлен в один из миров. То есть в промежуточном состоянии он попадает во власть духов, потому что он не имеет там воли, если это не святой, не достигший.

Это настолько же реальные вещи, как и в мире людей. Человек в тонком теле зависит от более могущественных сил в астральном мире. Например, по указанию Ямы его слуги могут отправить человека в один из нижних миров, чтобы он там очищал свою карму. Существуют более высокие силы, божества. Если он обрел связь со святыми, то, низойдя, они могут взять его в чистые страны. И все это проявляется в уме непросветленного человека. Почему? Потому что у него сильны двойственные интерпретации. Но на самом деле это проявления разума, и с точки зрения адвайты, в общем-то, все это является иллюзией, тем не менее все это проявляется так же реально, как поезд, идущий из Петербурга в Москву. Хоть он и иллюзия, но нам приходится покупать билеты и ехать на нем.

Этот мир с точки зрения адвайты тоже иллюзорен, является проявлением разума, тем не менее для нас он очень важен.

Таким же образом и мир духов полностью реален для человека, находящегося в теле духа. Пока мы в физическом теле, он для нас нереален, и мы даже не особо можем заботиться об этом. Но когда душа расстается с телом, человек сам становится духом. И тогда мир духов для него становится полностью реальным, а этот физический мир перестает быть реальным. Эта реальность наступает для каждого, поскольку человек не бессмертен, а он смертен через сорок, пятьдесят, восемьдесят, сто лет. И когда такой человек попадает в область духов, то духи решают его судьбу простым способом – в зависимости от его склонностей и тенденций он направляется в ту или иную сторону, то есть он получает распределение после выпуска из школы жизни. И то место, в которое он получит распределение, зависит только от того, насколько он очистил свое сознание, насколько хорошо он работал со своим умом. Если человек не очищает сознание, не работает со своим умом, то, разумеется, все это происходит бесконтрольно.

Существует множество сутр, описывающих, как души, имеющие разные судьбы (миряне или монахи, грешники или добродетельные), одна за другой предстают перед судом духов, в частности, перед богом Ямой. Бог Яма олицетворяет тонкие, внутренние божества, тонкие слои сознания, существующие в тонком мире. Если вы пребываете в двойственности, то он отделен от вас. Если вы в недвойственности, то он есть проявление вашего ума, поэтому вы его не увидите, он вас тоже не увидит. Но все это очень тонкие вещи.

У человека нет веры, потому что у него нет понимания положения, в котором он находится, нет понимания того, куда он вообще попал. Этот мир отнюдь не является полем для наслаждений. Он не является также полем для реализации каких-то долгосрочных планов. Он является тем местом, откуда надо бежать сломя голову в более высокое место – вот чем он на самом деле является.

Это как караван-сарай, где останавливаются путники, но через некоторое время они расходятся.

Когда я говорю «бежать сломя голову», то не имеется в виду бежать куда-то в географическом смысле. Бежать следует от собственного неведения, от собственных иллюзий и заблуждений, поскольку они ничего хорошего не несут. В географическом смысле вы можете оставаться на том же месте, где вы есть, но от своего неведения следует убегать, насколько это возможно.

Почему есть неведение? Потому что нет вивеки – различающей мудрости, проницательности.

Даттатрея говорит:

«Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец; как лягушка в колодце не знает, что для нее хорошо, а что – плохо, потому так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, таким же образом и люди, тщетно рожденные в брахманде (яйцо Брахмы, то есть вселенная), не знают, что для них хорошо, а что – плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве».

Следует понять, что ты сильно переосмысливаешь все свои ценности, становясь на духовный путь, и ты часто можешь видеть, что люди, которые не развивают свое сознание, сильно заблуждаются, поэтому возникает большое сострадание и желание им помочь. Но часто ты бессилен из-за того, что они хотят заблуждаться. Если человек хочет заблуждаться, кто ему может в этом помешать, ведь у него есть свобода воли.

Как говорят: «Господь очень милостив». Если ты хочешь заблуждаться, то пожалуйста, таковы твои игры. Я их уважаю.

Мы должны уважать заблуждения других, но разделять их не следует. То есть уважать их можно, а разделять их – пагубно.

Текст:

«Даже одолеваемый страданиями, человек не прекращает дальнейшего потакания предшествующим причинам (богатство и т.д.), вызывающим эти страдания; как осел продолжает преследовать ослицу, даже если она лягает его своими копытами сотни раз, так же и человек, и мир находятся в подобных отношениях. Но ты, о Парашурама, становясь проницательным, теперь оставляешь страдания позади».     

Человеческая обусловленность, погоня за желаниями и привязанностями часто олицетворяется такими примерами.

Первый пример – это осел, который пытается следовать за ослицей, чтобы совокупиться с нею, но как только он подходит, она его лягает. Он снова следует за ослицей, но она опять его лягает. И деревенские жители, глядя на это, хохочут.

А другой пример – это цапля, следующая за быком. Когда цапля следует за быком, она смотрит сзади на него, видит бычью мошонку и думает, что это какой-то плод, который сейчас упадет, и она сможет его съесть. То есть ей кажется, будто она может получить от этого какую-то пользу, поэтому она постоянно ходит за быком, но плод никак не падает. Те, кто видят это, тоже смеются, но цапля не понимает своего положения.

Все мирские наслаждения и привязанности напоминают эти две ситуации. Они смешные, когда на них смотришь со стороны, но совершенно не радостные, когда сам в них участвуешь.

Даттатрея говорит:

«Какое наслаждение может быть у того, кто не обрел освобождения? Когда смерть находится рядом, то какие владения и какие наслаждения могут радовать человека? Они не в состоянии радовать его так же, как ничто не может радовать животное, которое волочат на бойню».

И хотя у людей множество творческих сил, амбициозных планов, проектов и желаний, тем не менее нельзя сказать, что они имеют счастье, поскольку это счастье недолгое, непостоянное.

Если мы проанализируем жизнь так называемых великих людей, то увидим, что ни один из них не реализовал все, что хотел, потому что существует непостоянство. Где сейчас Александр Македонский, Чингисхан, Наполеон, Гитлер, Клеопатра? Где все великие цари, завоеватели и деятели? Мы даже не говорим о так называемых простых людях. Все они утратили то, к чему стремились, несмотря на огромное могущество, власть и силу. Их планы не реализовались, они были разрушены временем. Все то, чего они добивались, было разрушено, они потеряли все, что имели. Почему? Потому что не проявили дальновидность. Они стремились к ложным целям и планам, не предусмотрев фактор времени.

Фактор времени означает, что нам отведено определенное количество времени. И чем бы мы ни занимались, мы будем играть не по своим правилам, а по правилам, навязываемым временем, хотим мы этого или нет, как бы мы ни были мудры или велики.

А время – это постоянное изменение, трансформация. Тот, кто учитывает фактор времени, тот мудр и дальновиден, тот стремится его превзойти. Кто не учитывает фактора времени, подобен глупцу, создающему различные радужные планы, которые никогда не реализовываются.

В «Мокша Дхарме» говорится:

«Смерть – конец жизни и нет конца жажде. Освобождение же есть высшее счастье. Неутомимые, всегда бодрствующие, настороженные недруги вплотную подстерегают, а ты, как ребенок, не бережешься. Здесь считаны дни, здесь исчезает век и ущербляется жизнь. Почему же ты, вскочив, не убегаешь? Смертью повержен мир; его старость мучит, пролетают бесплодно ночи.

На плоту Дхармы переправляйся. Стоящих ли, лежащих ли – смерть все равно настигает. К чему ждать пощады, ведь смерть всех беспощадно уносит.

Разум глупцов лишь в сегодняшнем дне. «До завтра далеко», – так они говорят беспечно, наслаждаясь всем без разбора. Накопление кармы же земной не видят.

Став на лестницу Дхармы, восходи ступень за ступенью».

Неосознавание непостоянства, смерти, накопленной кармы – это такие вещи, за которые человеку приходится очень дорого платить. То есть такое неосознавание, бессознательное, поверхностное отношение к фундаментальным вселенским законам и вещам впоследствии оборачивается большими неприятностями. А потому мудрец – это тот, кто пытается осознать эти вещи сразу, с самого начала, чтобы выработать определенные смыслы, ценности, цели и действовать правильно.

Почему существует смерть? Почему существует непостоянство? Они будут существовать до тех пор, пока будет длится неведение, невежество. Невежество двойственного восприятия заставляет нас отождествляться с телом и принимать то, что не является реальностью за реальность и создавать иллюзорные, заблуждающиеся смыслы и цели.

Даттатреяв «Трипура рахасье» говорит:

«До тех пор, пока имеет место неведение в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания».  

В «Мокша Дхарме» сказано:

«Неблагое ты принимаешь за благо, непрочное за прочное принимаешь, бесцельное принимаешь за цель. Как же ты этого не понимаешь?

Ты опутан многими тобою самим созданными узами заблуждения, так же, как гусеница сама себя оплетает. Как же ты этого не понимаешь?»

В состоянии неведения происходит такой парадокс, когда бесцельные, ненужные вещи мы начинаем считать своими целями и, соответственно, затрачиваем на это жизненную силу, свое время, энергию и концентрацию. Но почему мы ставим неправильные цели? Потому что где-то на уровне ценностей была сделана ошибка, мы выбрали не те ценности.

Каждого из нас учат, что есть такие-то ценности, которым надо следовать. Например, семейные ценности, ценности материального успеха, ценности служения Родине, еще какие-либо ценности. И мы на бессознательном уровне, то есть не осмысливая их критически, ассимилируем эти ценности, поэтому они длительное время определяют нашу жизнь, взаимоотношения и деятельность. Но откуда возникают такие ценности, каков их источник? Их источник – социальное восприятие, а в более широком смысле – кармическое видение, то есть определенный слой мышления, определенная ментальность. Все это называется лока-дришти – кармическое видение мира людей, то есть это определенные ценности, сформированные определенным видением.

А откуда возникает такое видение? Ценности возникают из смыслов, а такое видение возникает из заблуждающихся смыслов. Например, из смысла «я есть это тело» или из смысла «мир реален». И во всех этих сансарных смыслах в самой основе изначально делается большая ошибка. Выбираются или априори навязываются сознанию неверные смыслы, а затем естественно приобретаются неверные ценности. На основании неверных ценностей вырабатываются ложные цели, а затем совершаются бессмысленные действия по достижении этих целей. Другими словами, в самой основе, в самом глубинном начале совершается фундаментальная ошибка.

Например, мужчина женится, но не разобрался, на ком он женится, а при этом активно обсуждает ход церемонии, людей, которые будут приглашены, угощения, которые будут предлагаться гостям, и тосты, которые будут произноситься. Однако изначально, в самом главном сделана ошибка – выбрана не та невеста, поэтому все остальное совершенно бессмысленно. Он обсуждает, сколько гостей будет со стороны родственников и с его стороны, какие будут затраты на все это. Но если выяснить, что выбрана не та невеста, то все действия должно быть отменены.

Наш мир людей представляет собой то же самое. С самого начала выбрано не то, поэтому и действие должно быть отменено, должна быть выполнена перезагрузка всей системы.

Почему жизнь в заблуждениях бессмысленна?

Даттатрея говорит:

«Как приговоренный к смерти человек не способен наслаждаться доступными ему удобствами, обеспечиваемыми государством, так же и я не способен находить наслаждение в чем-либо».

В «Лайя амрита упадеша чинтамани» сказано:                                                                              

Пойми – все мирские действия бессмысленны и ведут к страданиям. Поскольку (когда у тебя много имущества, друзей и родни) – это порождает лишь беспокойства от привязанности или ненависти».

Жизнь в заблуждении бессмысленна в силу того, что если мы действуем с сансарными целями, смыслами, то отключаются или в принципе не работают высшие контуры сознания. Когда мы следуем за желаниями, действуем на основе концептуальной логики и двойственного мышления, следуем причинно-следственным связям и разворачивающимся желаниям – все это действуют низшие уровни нашего сознания, а высшие контуры нашего сознания отключены, они как бы спят. Все, что бы мы ни делали в этом состоянии, является бессмысленным. Это подобно тому, как если человек употребил гашиш, то нельзя назвать правильным ничего из того, что он делает в этом состоянии.

Высшие контуры сознания включаются тогда, когда мы начинаем заниматься созерцанием, когда мы начинаем выдергивать свой ум из чувственных желаний, из привязанностей, из логической обусловленности сансарными смыслами и целями. И во всех действиях присутствует этот фактор – то ли у нас включены высшие уровни сознания, то ли они выключены. Когда они выключены, мир кажется тем, чем он не является, и тогда мы неверно оцениваем мир, события в мире и себя самого. Соответственно, мы неверно строим свою жизнь, неверно планируем будущее и совершаем фатальные ошибки, за которые затем сами же и расплачиваемся.

Когда высшие контуры сознания включены, то есть мы пребываем в состоянии осознанности, происходит чудо, происходит естественное самоосвобождение мыслей, клеш, желаний, привязанностей, да и самого мира. И мы, наконец-то, получаем ключи к управлению своей судьбой, к управлению реальностью, к изменению своей судьбы, к выходу за пределы как времени, так и пространства. Все это заключается в этой позиции – выключен высший контур сознания или включен, тумблер повернут вверх или вниз.

А от чего зависит, будет выключен или включен этот контур сознания? С одной стороны, это зависит от того, насколько мы искусны в мастерстве осознанности, в мастерстве созерцания. С другой стороны, мастерство в созерцании не придет до тех пор, пока мы не выполним внутренний отказ – психологический переворот, связанный с оставлением сансарных смыслов и ценностей, поскольку невозможно практиковать осознанность, не выполнив такой внутренний отказ и исследуя, поддерживая сансарные смыслы и ценности.

В «Трипура рахасье» говорится:

«Даже теперь я ничего не понимаю о ходе вещей во вселенной. Откуда она возникла во всем ее великолепии?

Где она заканчивается? Как она существует? Я полагаю, что все это – преходящее.

Но мирские вещи кажутся устойчивыми в своем существовании; почему же все обстоит именно так? Такое положение дел кажется достаточно странным, чтобы не исследовать его».                                                                                           

Когда мы понимаем ограничения, у нас возникает сильное стремление превзойти ограничения.

В текстах говорится:

«На лодке этого драгоценного тела мудрые выбираются из этого океана страдания. Трудно найти подобную лодку, а потому не спи, о йогин!»

Очень важно постоянно повторять эти фразы, чтобы подбадривать себя, поскольку наше сознание всегда имеет склонность заблуждаться, подпадать под влияние постоянно сбивающих обстоятельств.

Итак, когда мы размышляем, мы приходим к такому выводу, что наше человеческое рождение очень драгоценно, если мы сумеем им воспользоваться. Оно не предназначено для того, чтобы стать тем или этим: политиком, музыкантом, царем или еще кем-либо. Оно предназначено для богореализации, то есть существует вполне конкретное предназначение нашего человеческого рождения. Если мы сумеем воспользоваться этим предназначением, то по-настоящему получим от этого пользу. Все же роли, которые нам навязываются, социальные смыслы и ценности по большому счету не имеют никакого значения, поскольку в момент смерти все это бесполезно. Разумеется, определенные роли следует исполнять в силу того, что от них никуда не денешься. Допустим, вам нужно зарабатывать на жизнь или заботиться о своих детях.

Учение не против того, чтобы вы исполняли эти роли, но важно с этими ролями не отождествляться, не считать эти роли собой, самоосвободить их как то, с чем ты связан и к чему ты привязан. А по мере самоосвобождения и очищения сознания эти роли тоже будут меняться, поскольку любая роль – это следствие разворачивающейся прарабдха-кармы. И когда у нас появляется такое ясное понимание нашего состояния, то, разумеется, возникает вера, стремление к духовной практике и желание накапливать заслуги.

Если нет веры, что заслуги улучшают судьбу и влияют на следующую жизнь, то, конечно, ты не будешь их накапливать. Ты подумаешь: «Накопление заслуг – бессмысленная вещь, так зачем мне их накапливать? Лучше я буду накапливать деньги. Зачем делать статуи святых, строить храмы, создавать иконописные изображения? Это просто трата времени, поэтому лучше я буду развлекаться». Но если ты понимаешь, что в будущем это может изменить твою судьбу, уберечь тебя от адских измерений и выступить перед Ямой в качестве свидетельства твоего служения Дхарме, то ты будешь накапливать заслуги очень усердно, поскольку это накопление гораздо дороже, чем материальные, денежные накопления.

Если нет веры в то, что очищение ума приносит пользу, что начитывание мантр, простирания и прочее – это действительно благо, то ты подумаешь: «Собственно, нет нужды в этом усердствовать, а лучше просто развлекаться». Но если ты видишь большую ценность от всего этого и знаешь, что в посмертном состоянии люди, которые делали это, идут в высшие миры, а люди, которые этого не делали, будут схвачены ямадутами, слугами Ямы, и в соответствии с законом кармы отправлены в одну из областей доживать свои омрачения, то сразу возникает очень большое желание выполнять садхану.

Именно вера позволяет делать то, что раньше ты бы не сделал. Она позволяет делать радикальные шаги, выполнять садхану, проходить ритриты, освобождаться от привязанностей, то есть полностью менять ценности.

Если не понимаешь важности веры, принципа преданности, которые в следующей жизни, или в момент после смерти, или при жизни ведут к освобождению, ты всегда будешь в сомнениях.

Часто человек, воспринимая Дхарму на материалистичном уровне, глядя на гуру, на Дхарму, на сангху, думает: «Верить этому или не верить? Принимать Прибежище или нет?» Он постоянно сомневается, пытается делать определенные логические выводы, у него различные терзания и прочее. Он пытается выяснить, насколько все это истинно, как ему выбрать из многообразия учений.

Из-за чего происходят такие внутренние терзания? Из-за неправильной оценки своего состояния, своего положения.

На самом деле у нас в распоряжении не так уж много времени, мы не так уж свободны в средствах и выборах. Это напоминает ситуацию, когда во время наводнение ты смог запрыгнуть в проплывающую мимо тебя лодку или плот, поэтому спасся, но если ты не успел и они проплыли мимо, то ты так и остался при своем.

За все время, когда я давал лекции, мне довелось пообщаться, возможно, с тысячами людей. Многие из них получили различные методы, но практикует всего пара сотен человек, наверное, а действительно усердно практикует всего несколько десятков. Но если есть вера, то практика по-настоящему разворачивается.

Часто человек неправильно, недостаточно глубоко относится к практике, потому что его вера слаба. Он ее начинает, а затем оставляет. Либо он не прилагает усердия в практике, не стремится выполнить наставления священных текстов, святых или линии передачи. Все это сопровождается большими примесями, поэтому идут годы, а он не меняется, у него нет истинного духовного продвижения. Это называется способ практиковать Дхарму, чтобы получить малую пользу.

Но если мы хотим получить большую пользу, следует иначе практиковать Дхарму. Как именно? С большой верой, самоотдачей и преданностью, понимая, что это именно то, что позволяет нам достичь реального освобождения.

Поскольку мы находимся в круговороте жизни и смерти, наше перевоплощение в следующей жизни зависит от того состояния ума, в котором мы находимся сейчас, и от тех практик, которые мы выполняем сейчас. Это означает, что очень благоприятно накапливать заслугу, выполнять различные практики, очищать ум, проходить ритриты и отсекать желания. В этом нет даже никаких сомнений, если вы правильно понимаете учение. Но если это не совсем понятно, то не возникает сильной мотивации к духовной практики, соответственно, и пользу от учения получить невозможно.

Один ученик пришел к святому, который жил в горах, с некоторыми вопросами.

Святой спросил его:

– Ты хочешь получить ответы на свои вопросы или хочешь достичь освобождения?

Человек подумал и ответил:

– Конечно, я хотел бы получить освобождение.

Святой дал ему такое наставление:

– Тогда твои вопросы неважны. Попробуй обрести веру.

Человек сказал:

– У меня есть некоторая вера.

– Ну, что ж… Если она действительно есть, то ее можно проверить. Оставайся со мной на год.

А этот человек сразу начал возражать:

– Но внизу меня ждут жена, корова и мои обязанности.

Святой сказал:

– Так у тебя есть вера или нет? У тебя есть вера в то, что ты оставил, или у тебя есть вера в Дхарму? Ты должен с этим разобраться. Иди и подумай об этом, а через год снова приходи.

Человек несколько раз приходил к этому святому, но каждый раз обнаруживалось, что у него не хватает веры, решимости и определенных качеств.

Именно решимость и вера – вот что действительно важно для духовной практики. Тогда все духовные садханы и посвящения по-настоящему начинают работать.

Есть рассказ о том, как один крестьянин пришел к своему соседу и попросил у него лошадь, чтобы отвезти больную жену в другой город в больницу. Соседу было жаль отдавать свою лошадь, поэтому он сказал:

– Ты знаешь, именно перед тем, как ты пришел ко мне с этой просьбой, я отправил лошадь в город, чтобы привезти на ней купленное там зерно.

Как только он это сказал, в хлеву предательски заржала его лошадь. Крестьянин спросил:

– Разве это не лошадь ржет в твоем хлеву?

Но сосед, даже не моргнув глазом, сказал:

– А ты кому веришь – мне или лошади?

Часто мы тоже находимся в подобном положении, потому что не знаем, кому верить: то ли сансаре и своим желаниям, то ли святым. А когда наша вера очищается, то все постепенно становится на свои места. Тогда все практики, которые мы не могли делать, мы можем делать. Тогда великолепие, ценность и глубина учения по-настоящему разворачиваются перед нами.

Учение великолепно, оно глубоко и очень ценно. Вопрос в том, чтобы подобраться к этому великолепию и получить для себя пользу.