Комментарий к тексту «Бхакти сутры Нарады». Бхакти в лайя - йоге.
Ступени в бхакти - вера, любовь, преданность, самоотдача.
Аналогии со стадиями в учении о 16 кала. Служители и делатели.
Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание.    

Текст «Бхакти сутры Нарады».

«Итак, теперь изложение учения о бхакти – всевышней преданной Любви к Господу.

Воистину природа такой бхакти – всевышняя Любовь, обращённая к Богу.

А также её неотъемлемая природа – само бессмертие.

Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение.

С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо ещё. Такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было, и ничто иное уже более не способно доставлять ей наслаждение. Такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистичной деятельности».

Если рассматривать учение о 16-ти стадиях нарастания луны внутреннего осознавания с точки зрения принципа преданности (бхакти), то стадия передачи примерно соответствует вере (шраддхе), поскольку ученик должен обладать верой, чтобы получить передачу.

Стадия зачатия соответствует любви (преме), когда вера перерастает в поглощенность.

Стадия вынашивания соответствует постоянной и устойчивой преданности (бхакти).

Стадия рождения соответствует самоотдаче (прапатти), когда утрачивается привязанность к эгоистичному состоянию (ахамкаре).

Передача возможна только тогда, когда есть вера, причем эта вера достаточная. Без веры дальнейшие стадии и собственно сама практика невозможны. И ученик есть только тогда, когда у него есть вера. Пока веры нет, ученик как таковой еще не родился.

Учение, связь с линией передачи тоже есть, пока есть вера. И принцип самаи – это прежде всего принцип чистой и сильной веры. В конечном счете, весь мир держится на вере. Он держится только потому, что мы верим в кое-какие вещи: в его твердость, в собственную индивидуальность, в тело. Вера – это основополагающий смысл, лежащий в основании вселенной.

Вселенная на самом высшем уровне состоит из смыслов. Эти смыслы и есть различные веры. Смыслы затем осознаются интуитивным сознанием (буддхи) и отливаются в некоторые ценности. Ценности осознаются умом (манасом) и превращаются в конкретные цели. Цели воспринимаются телом и превращаются в действия, то есть в то, что мы стремимся делать для достижения этих целей.

У каждого человека всегда существует такая иерархия – смыслы, ценности, цели и действия. И вера связана с самым высшим уровнем – со смыслами.

Этот текст я написал для того, чтобы прояснить принцип веры.

Текст:

«Даже если ты живешь как домохозяин, и если у тебя есть глубокая вера в Три сокровища, в коренного гуру и в его наставления, у тебя есть все причины для освобождения. Если же ее нет, то нет ничего, пусть даже если ты живешь в пещере, в лесу или в горах, совершая аскетические подвиги.

Если у тебя есть вера и Прибежище, все знаки реализации неизбежно появятся в нужное время. Но если веры нет, то даже сам Брахма не сможет помочь тебе своими благословениями.

Если у тебя есть вера, твоя Дхарма становится сверкающей золотой лестницей, ведущей в мир небожителей. Но если ее нет, Дхарма подобна шаткому мостику из гнилых досок над пропастью, по которому не пройти даже мыши.

Если твоя вера и преданность сильна, сами боги рады служить тебе и помогать в твоей Дхарме. Но если она слаба, даже мелкие духи будут иметь власть над тобой и досаждать, чиня всевозможные препятствия и страдания.

Если твоя вера сильна, вся небесная и ангельская рать будет беречь каждый твой волос, так же как придворные берегут своего царя. Но если она неустойчива и слаба, любая мысль, эмоция, дух или демон легко смутят твой разум и похитят жизненную силу, так же как вор уводит корову или лошадь на ярмарке у глупого крестьянина-простофили.

А потому, дорогой ученик, прежде чем практиковать, сначала позаботься о своей вере.

Если есть вера, ты выполнишь все великие и святые садханы, изучишь все глубокие тайны учения, преодолеешь все препятствия и ограничения, обретешь сладкие плоды пробуждения.

Но если веры нет, то скажи на милость, откуда это все появится?

А потому, о ученик, пока ты не обрел веру, не ищи чего-то иного, а ищи преданность Дхарме и веру. Поскольку вера – основа, вера – путь и вера – плод».

Стадия передачи начинается с состояния веры. Почему у человека есть мирские привязанности? Просто у него мало веры. Почему сердце человека иногда смущается, одолевается чем-то? Потому что ему не хватает веры, чтобы противостоять этому. Именно в этом все дело. И, напротив, если ваша вера сильна, то вы являетесь непобедимым воином Дхармы, способным сражаться на земле, на небе и в воздухе. И даже сам Мара ничего не сможет сделать такому йогину.

Истинная вера перерастает в прему – постоянную любовь к всевышнему Источнику. Когда происходит поглощение, такому йогину ничего из мирского и эгоистичного не интересно, потому что он непрерывно поглощен созерцанием всевышнего Источника. И такая любовь перерастает в предание себя, в истинную преданность, что соответствует стадии вынашивания. И завершается преданность стадией самоотдачи, полным растворением эго, прапатти.

И Нарада говорит:

«Познав такую бхакти, личность становится опьянённой любовью к Богу и зачарованной ею, ибо такая личность непрерывно наслаждается блаженством Атмана, то есть своего истинного всевышнего Духа.

Такая бхакти, или всевышняя преданная Любовь к Богу, не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отречённость.

Воистину эта отречённость – не что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности (то есть отказ от её плодов), как мирской, так и духовной».

Созерцание (джняна) и преданность (бхакти) – это две стороны одной медали. Неправильно разделять их, поскольку при созерцании процессы джняны происходят в сознании, но когда мы объединяем созерцание с энергией тела, то происходит процесс любви и преданности. Именно поэтому святые говорят о важности веры, гуру-йоги, самоотдачи вместе с процессами созерцания. Эти процессы идут параллельно, они идут вместе.

Обычно в традициях школ преданности существует так называемая «школа кошки» и «школа обезьяны». Но это не школы шаолиньского кун-фу, а это именно традиции, которые говорят о немного разных подходах.

Детеныш обезьяны должен прилагать усилия, чтобы держаться за свою мать, когда она прыгает по деревьям, чтобы удержаться и путешествовать с ней. То есть он сам должен прилагать определенные усилия, крепко держаться за нее. «Школа обезьяны» называется маркатаньяя, или путь детеныша обезьяны. А путь кошки называется марджараньяя, или путь котенка. Котенок, в отличие от детеныша обезьяны, не держится сам, а его держит мать. Она хватает его зубами за шкуру и несет его, а ему надо доверять ей. Здесь нужно просто отдаться в состояние полного предания себя и пребывать в абсолютном доверии.

По логике вещей надо начинать с состояния детеныша обезьяны. Поскольку сначала вера, преданность и созерцание еще не очень сильны, необходимо самому прилагать определенные усилия, нужно самому держаться, самому проявлять ревностность. Если вы скажете: «Я просто отдался, подобно котенку, в руки всевышнего Источника, поэтому мне нет нужды больше ни очищать себя, ни практиковать, ни соблюдать принципы, ни быть внимательным, потому что всевышний Источник сам будет меня нести», то очень велика вероятность впасть в иллюзию, поскольку декларация преданности еще не является самой преданностью.

Но именно ревностный подход к садхане, к самоотдаче, к служению – это именно то, что приводит нас ко второй стадии, когда мы от состояния обезьяны переходим к состоянию котенка. Это и есть путь полного предания себя, полного самоотречения, когда эго начинает таять в Абсолюте, а все, что делается, всегда посвящается Абсолюту.

Нарада говорит:

«Полное отождествление себя со Господом и растворение в Нем через переживание искренней и однонаправленной преданности, а также полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности – такова природа отреченности.

Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо еще поддержки».

Человек, который обладает сильной верой, любовью, преданностью и самоотдачей, не нуждается в каких-либо еще поддержках, потому что они сами являются поддержками. И существует большая разница между тем, у кого есть такая преданность, и тем, у кого ее нет. Если, к примеру, не имеющий преданности человек моет тряпкой пол, то он думает: «Когда же это закончится? Как бы побыстрее от всего этого избавиться и заняться чем-то приятным. То, что я делаю, не очень приятно, а мне хочется чего-то более приятного». Он никогда не здесь и не сейчас, он в будущем. Он думает: «В будущем будет что-то приятное, а это такая неприятная вещь, от которой надо побыстрее избавиться». Он никогда не в настоящем моменте, он никогда не служит. Это фактически рабочий по найму. Он делает служение за двухразовый прасад.

Но рабочий по найму никогда не достигнет освобождения, потому что он делатель, а не служитель. Освобождения достигают только служители. А что делает служитель? Он любовно трет пол. Он делает это в состоянии преданности. Он служит Всевышнему прямо здесь, прямо сейчас и у него нет цели как таковой. Сюда – благо и сюда – благо. Здесь – любовь и здесь – экстаз. Его единственная цель – просто погружаться в это все больше и больше. А все внешнее – это всего лишь формы, через которые можно погружаться. Можно погружаться через то или через это, можно погружаться через поклоны, а можно через работу метлой, через мытье тарелки, через ходьбу. Чтобы он ни делал, его погруженность никогда не исчезает. Он не думает: «Это неприятное занятие надо скорее оставить, чтобы делать что-то приятное», потому что для него в принципе все занятия приятные, они погружают его в блаженство служения. Это и есть служитель.

Служение от делания отличается так же, как небо и земля. Служитель, находящийся в созерцании преданности, – это не рабочий по найму. Это истинный служитель, который уже прямо сейчас пребывает в блаженстве, который пребывает в Боге прямо в эту минуту. Откуда у него возьмутся страдания, замешательства, неудовлетворенность настоящим? Этого в принципе не может быть, потому что он уже погружен в это, он уже питается этим божественным нектаром.

И когда мы занимаемся служением, очень важно спросить себя: «Кто я такой – рабочий по найму или служитель? А если я служитель, то где эти мои качества? В чем проявляется привнесение принципа служения?»

Именно тогда, когда мы обнаружим, что наше эго невнимательно или продолжает ставить какие-то эгоистичные мотивы, испытывать чувство делателя, мы должны сразу же его поставить на место и стать таким служителем. А служитель всегда переживает блаженство от служения, потому что служение – это трансцендентальный процесс, и оно сопровождается принципом осознавания.

Текст:

«И пусть тот, кто принял решение вступить на путь искренней и однонаправленной преданности, придерживается предписаний священных писаний, ибо в противном случае может произойти падение при продвижении по духовному пути.

Из-за различий во взглядах отличительные черты бхакти описываются по-разному.

Вьяса, сын мудреца Парашары, полагает, что бхакти – это чувство глубокой любви и стойкой преданности (анурага), проявляемое во время ритуального поклонения Господу.

Великий мудрец (махариши) Гарга полагает, что бхакти – это сильное стремление к слушанию повествований о деяниях и славе Господа, а также к беседам о Нём.

Мудрец Шандилья полагает, что бхакти – это такая преданность Господу, которая не создаёт помех блаженному созерцанию своей высшей Сущности, или Атмана.

Но божественный мудрец (девариши) Нарада придерживается той точки зрения, что бхакти – это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о Нём».

В учении лайя-йоги есть свой подход и свое толкование принципа бхакти. И прежде всего мы должны понять, что этот подход осуществляется через созерцание всевышнего Источника, когда это созерцание начинает объединяться с энергией самоотдачи и преданности. В момент такого объединения в анахата-чакре наступают различные переживания. Сначала существует вера (шраддха). Именно только когда вера существует, возможны дальнейшие стадии. Если созерцание развивается и вера сильна, она обязательно перерастает в поглощенность, любовь (прему). Когда такая поглощенность, непрерывно нарастая, достигает высокого уровня, она становится преданностью (шаранагати, или шуддха-шаранагати). А когда преданность начинает растапливать эго, цепляния, фальшивые надежды и иллюзорные страхи, наступает самоотдача (прапатти), происходит стадия рождения.

С точки зрения учения лайя-йоги здесь совершенно особый подход, поскольку мы говорим, что в таком принципе бхакти и самоотдачи не существует двойственности. Тот, кто выполняет самоотдачу, и тот, кому выполняется самоотдача, – суть одно.

Что означает посвящение всех своих действий Всевышнему? Это означает предельный принцип самоотдачи и интеграция естественного состояния со всеми действиями. Посвящение всех своих действий не означает, что вы говорите каждую секунду: «Я это посвящаю. Я это посвящаю». Это означает, что вы находитесь в полном состоянии растворения эго в процессе самоотдачи, поэтому в момент любого действия такое посвящение происходит естественно.

Однажды, будучи в другом городе, я занимался созерцанием, находясь примерно на стадии самоотдачи. Затем мне пришлось в мирской столовой принимать прасад. Он не был особо хорошо приготовленным, вкусным и чистым. Я подумал, что если буду находиться в самоотдаче, то чем этот прасад хуже хорошо приготовленного? И когда я его приобрел, я почувствовал такое величайшее благословение от этого прасада, что он заструился светом. Это был самый великолепный прасад в моей жизни. Он был подобен нектару богов, а вся эта мирская столовая была преображена в чудесное святое место. Я подумал: «Если ты находишься в правильном состоянии, то даже мирское место будет тебя благословлять». Просто когда я принимал этот прасад, не было меня как такового, а была самоотдача и мощнейшее благословение нисходящей просветляющей силы.

Таким же образом, если вы делаете любое действие в состоянии самоотдачи, оно начинает вас благословлять, оно вас полностью просветляет.

Чем больше вы погружаетесь в принцип преданности и самоотдачи, тем глубже растет ваше созерцание. И напротив, когда ваше созерцание вырастает, вы видите, что нет иного пути – созерцание должно естественным образом заканчиваться тем, что начинается отсечение цепляний, надежд, страхов и наступает самоотдача.

В традиции нашего учения преданность практикуется особым образом – это преданность без преданного и без того, кому предаются, поскольку это все сразу воспринимается недвойственно.

Бхакты, практикующие двойственное учение, имеют двойственное понимание: процесс поклонения, бхакта и божество. А с точки зрения адвайты и созерцания мы сразу входим в высшее состояние, где не существует ни субъекта, ни объекта. Именно такая преданность самая великая. И у того, кто находится в такой преданности, всегда есть большая ревностность, большой энтузиазм и большая радость. Другими словами, вы прямо сейчас переживаете божественное благословение.

И Нарада описывает одиннадцать различных форм божественной любви(бхакти).

Первая из них – это любовь к восхвалению божественных качеств, когда у вас возникает стремление постоянно медитировать на качества всевышней основы; когда вы размышляете над качествами вечности, бесконечности, непостижимости, абсолютной свободы, игры, блаженства; когда всевышняя основа является для вас объектом очень большого внимания; когда вы не размышляете о чем-то относительном, а постоянно медитируете на качества Абсолюта. Разумеется, Абсолют существует как с качествами, так и без качеств. Нельзя сказать, что Он не имеет вообще качеств. Поскольку если сказать, что Он только непроявленный, не имеет качеств, то это означает, что Абсолют какой-то ущербный, имеющий недостатки, это означает, что Ему как бы отказано в способности к манифестации энергии, проявлению шакти.

Затем появляется любовь к Его проявленным формам. Такая любовь означает, что ваша стадия интеграции начинает включать в себя все внешние проявления. На этой стадии йогин видит Бога через корову, собаку, человека, через все что угодно. У него нет отвержения формы, у него есть полная интеграция с формой. Мы можем видеть колонну как кусок дерева, а можем видеть колонну, испытывая величайшее благословение. Это и есть любовь к проявленной форме.

Затем появляется любовь к обрядовому поклонению и к любым действиям, наполненным саттва-гуной. Происходит полная интеграция с саттвичными действиями. Вы уже не делаете простирания так, как раньше, то есть быстро сделали поклон, а ум в это время ничего не испытал. Теперь вы это делаете в состоянии глубокого благоговения.

Я замечал, особенно раньше, как многие делают поклон – очень быстро и технически правильно, как хороший гимнаст. Но я всегда думал при этом: «А что же у него в душе делается?» Так же и акробат может делать или человек, овладевший боевыми искусствами. Но истинный поклон делается именно в состоянии полного смирения, самоотдачи и благоговения. В него привносится созерцательность. И когда вы достигаете любви к обрядовому поклонению, вы привносите в простирания, в намасте, в поклоны и во все садханы это состояние преданности. Больше ничего не делается формально. Все наполнено глубоким смыслом. Вы получаете большую радость от всего этого.

Другая форма любви – это любовь к постоянному памятованию о Нем. Постоянное памятование о всевышнем Источнике и означает присутствие. Причем это не некое не наполненное глубоким смыслом присутствие, не измышленное нашим сознанием присутствие в чем-то, не некое присутствие чего-то неопределенного, а это присутствие именно Абсолюта, присутствие Всевышнего. На этой стадии возникает любовь к постоянному памятованию о присутствии, то есть любовь быть в созерцании, любовь к тому, чтобы быть погруженным в Источник.

Почему мы часто отвлекаемся? Потому что у нас нет к этому любви, то есть нам это не очень интересно. Мы думаем: «Для этого надо быть внимательным, постоянно контролировать себя, напрягаться». А ведь легче просто погрузиться куда-то с головой и забыться. Это гораздо проще. Пока мы не обрели внимательность и такую любовь, для нас проще отвлечься, чем быть осознанным. Но на стадии преданности существует любовь к погруженности в естественное состояние. Мы находимся в неотвлекаемом созерцании не потому, что контролируем себя, а потому что любим это делать, это доставляет нам неизъяснимое наслаждение, блаженство. Это так и называется – стадия блаженства. На этой стадии возникает большая любовь быть осознанным, быть созерцающим и находиться в погруженности.

Далее возникает любовь к служению Ему. На физическом уровне служение может означать все что угодно, но принцип здесь заключается в том, что мы любим не только быть погруженными, но мы любим проявлять энергию, волю (иччха-шакти), действия (крийя-шакти) и все прочее. Служение означает, что мы проявляемся. Мы не отрицаем проявленность, и эта проявленность действует через нашу волю, личность, тело. Мы проявляем волю (иччха-шакти) или открываем себя нисходящей силе (Ануграха-шакти). По своей воле нам самим нравится ей открываться и заниматься таким служением. Мы знаем, что чем больше мы ей отдаемся, тем большеона нам посылает благословений.

Кто получает мало благословений? Те, кто себя слабо открывают нисходящей силе. Они все время думают: «Открываться или нет? Служить себе или служить ей? Хорошо, я немного послужу просветляющей силе, а остальное время мое. Мне лучше больше послужить себе, потому что если служишь себе, то выгода налицо, а если служишь просветляющей силе, то неизвестно, как и чем она тебя благословит».

Но именно такой подход – это способ получать как можно меньше ее благословений. А чем больше ты бескорыстно служишь просветляющей силе, тем больше она тебя благословляет.

Затем описываются такие переживания:

«Любовь к Нему как к другу.

Любовь к Нему как к ребёнку.

Любовь к Нему, сравнимая с любовью жены к мужу.

Любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в Нём».

Когда самоотдача в присутствии объединяется с анахата-чакрой, испытываются переживания наподобие тех, которые присущи человеческим отношениям, поскольку с анахата-чакрой связана привязанность или любовь, подобная любви жены к мужу, матери к ребенку, друга к другу. Здесь анахата-чакра работает активно, но нет никаких привязанностей. Есть только тонкие расы, то есть задействуются тонкие лепестки энергии анахата-чакры, которые напоминают эти отношения. Но благодаря объединению с созерцанием эти отношения полностью духовны, трансцендентальны. И нет ни привязанностей, ни человеческих отношений, а есть только переживания тонкой расы, которая мгновенно распознается как пустотная, направляется на всевышний Источник и становится блаженством.

Текст:

«Любовь в духе полного предания себя Ему.

Любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с Ним».

Когда созерцательное присутствие объединяется с энергиями анахата-чакры в зависимости от того, какие лепестки задействуются, переживаются различные расы, то есть вкусы или настроения такого преданного состояния. Но при этом в учении лайя-йоги они не связаны с двойственными состояниями. Нет такого, что есть бхакта, а есть Всевышний. В адвайте это сразу же, с самого начала, – одно, но энергии переживаются целиком. И чем глубже такая интеграция, тем большее блаженство возникает при таком созерцании.

Далее Нарада говорит:

«Таково единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти, как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и других».

Поэтому если вы видите человека, который практикует, но в глазах у него видите не радость и любовь, а тоску, сомнения и страх, то вы должны его спросить: «Ты во что веришь, вообще, прабху? Ты кому предан? Ты кому служишь?»

Он скажет: «Я? Вот этому всему – Трем сокровищам».

И тогда его сразу же снова надо спросить: «А где же твой экстаз? Где же твое счастье, лучащееся из глаз? Где твоя любовь? Где твоя радость от всего этого? Где твой танец? Где твой огонь, который у тебя внутри? Где твоя ревностность, энтузиазм, пробужденность? Ведь тебе все это неотъемлемо присуще должно быть. Ведь вера, любовь, преданность и самоотдача всегда идут вместе».

И что это за прабху, которого надо так спрашивать? Этот прабху –мы сами.