текст Йога Васиштха, гл.5. История о Прохладе. Сиддхи призывания.
Поклонение в Адвайте самоузнавания и в двойственных путях.
 Ведическая космология

Текст:

«Васиштха продолжил:

«О Рама, я сейчас расскажу тебе еще одну историю, которая показывает беспрепятственный путь к просветлению. В дальнем мире однажды жил могучий король-демон Хираньякашипу. У самого Индры он отнял правление над тремя мирами. У него было много сыновей, одним из которых был знаменитый Прахлада, сияющий как бриллиант среди ценных камней.

Король-демон, у которого было все: три мира, могучая армия и прекрасные дети – много возомнил о себе. Его агрессивность и террористические методы правления сильно обеспокоили богов, которые взмолились Брахме о спасении от такой участи. В ответ на их мольбу, бог Хари принял форму могучего Нарасимхи и уничтожил короля-демона. У Нарасимхи было огромное могучее тело, страшные и острые зубы и когти».

Наверное, все знают эту историю, когда Прахлада, сын Хираньякашипу стал поклонником Вишну, вместо того чтобы восхвалять самого Хираньякашипу, который имел непомерно большую гордость и считал себя братом Шивы. Когда он решил уничтожить Прахладу, тот призвал Вишну в гневной форме Нарасимхи. И поскольку Хираньякашипу обладал благословением, что не может быть убитым ни человеком, ни богом, ни асуром, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в воде, ни в воздухе, то появилось такое божество, которое обошло все эти условия и все-таки уничтожило демона Хираньякашипу.

Есть мурти, которое называется Угра Нарасимха. Это такая гневная форма Вишну, скульптуру которой многие даже боятся делать или ставить в храме, поскольку он очень сердитый и разъяренный. Нарасимха стоит на полусогнутых ногах, готовый к прыжку, и у него очень гневное выражение лица. Для его призывания читается Нарасимха-кавача и другие тексты. Однажды, когда в одном из храмов Индии собрались изготовить его мурти для защиты от бандитов, то когда они нашли стхапатью, то есть человека сведущего в стхапатья-веде (в инженерном искусстве, искусстве создания скульптуры), то этот человек посоветовался со своим гуру, а гуру ему сказал: «Тебе лучше не делать эту скульптуру, иначе твоя семья будет разрушена. Это слишком гневная энергия, чтобы ты с ней справился». Но они все же сделали и установили это мурти.

Итак, Вишну явился в облике Угра Нарасимхи и уничтожил демона Хираньякашипу.

Текст:

«Серьгами в его ушах были огненные палки. Его живот был как гора, а дыхание шевелило вершины. Волосы на его теле были подобны языкам огня, руки метали огненные ракеты. Испуганные от ужасного взгляда Нарасимхи, демоны разбежались в разные стороны, а дворец был испепелен.

Прахлада, оставшийся в живых, похоронил всех своих родственников и утешал раненных. Пораженные размером разрушения, оставшиеся в живых, стояли некоторое время неподвижно».

Одной из йогических сил является сиддха призывания каких-либо божеств, энергий или существ. И обычно говорится о том, что можно призвать большое количество разных существ в зависимости от вашей йогической подготовки и силы. Например, можно призвать Васу, охранителей природы: земли, воды, воздуха, элемента пространства, солнца и прочего. Можно призвать свиту охранителей из тридцати трех богов, можно призвать свиту из демонов-ракшасов. Можно призвать свиту из гандхарвов, танцоров и музыкантов небесных миров. Можно призвать свиту из садху. Также можно призвать свиту охранников из духов-воинов с уровня якшей, очень могущественных и яростных, обладающих нечеловеческой силой. Можно призвать мистическую армию: одна акшаухини, десять акшаухини или сто акшаухини (если, конечно, хватит на это шакти). Акшаухини – это большое количество боевых слонов, пехотинцев и так далее. Можно призвать камаяну – колесницу, исполняющую желания (виману), которая, управляясь разумом, перемещает йогина в любую точку вселенной. Это аналог НЛО для межзвездных путешествий по различным вселенным. Можно призвать вахану-носитель, на котором также можно перемещаться. Например, Гаруду – носителя Вишну, быка Нанди, белого коня Индры Уччайхшравас, Мушику Ганеши, птицу, на которой перемещается Сарасвати, тигра Дурги. Все это различные ваханы, обладающие своими особыми качествами, способные быть проводниками при перемещениях между мирами. При низших уровнях такие призывания выполняются с помощью ритуалов, на высших уровнях они выполняются силой санкальпы естественного состояния.

Также есть садханы, особенно из раздела «Дханур-веды», призывающие оружие, хотя это кшатрийская мандала, не свойственная йогинам, сведущим в обетах ахимсы. Тем не менее можно призвать оружие, называемое «голова Брахмы», «дротик Индры», «оружие Варуны», «Брахма-астра» – это различные сильнейшие виды оружия, которые изменяют топологию пространства, метрику материи, баланс элементов во вселенной. Разумеется, такие виды оружия не даются смертным, за ними очень тщательно наблюдают боги и охраняют их. Они даются только в особых случаях каким-то аватарам или очень могущественным существам в каких-то необычных ситуациях. И они всегда находятся под охраной хранителей мира.

Также можно призывать магические сокровища или существ, которые оказывают различные услуги. Все это сиддхи, связанные с энергией призывания. Призывание означает, что йогин, войдя в недвойственное состояние, устанавливает связь с каким-либо миром или с какими-либо существами и проявляет эту связь в материальном мире. Все божества и эти объекты уже существуют в наших тонких телах, они как бы являются различными частями нашего ума. И Прахлада призвал таким образом Нарасимху, гневную форму Вишну, благодаря тому что сам установил связь с богом Вишну.

Текст:

«Прахлада думал:

«Кто теперь может нам помочь? Все семьи с корнем были уничтожены Хари. Увы, наш враг быстро оказался на вершине военной победы. Боги, которые не могли поднять головы при жизни отца, теперь заняли наш мир. Мои собственные родственники поникли, остались без занятий и воодушевления, жалкие и несчастные. Демоны, которые были сильными и мощными совсем недавно, стали слабыми и скромными теперь, как ранее боги».

Сам Прахлада принадлежал к роду асуров. Он не был из рода богов, а был из семейства Хираньякашипу, его сыном. И когда Нарасимха уничтожил Хираньякашипу, его обеспокоило то, что весь род, к которому он принадлежал, начал приходить в упадок.

Текст:

«Удивительная штука судьба! Пугливый олень, приведенный в незнакомую деревню, боится даже звука падающего листа, так и демоны, увидевшие мощь врага, пугаются всего.

Боги забрали дерево, исполняющее желания. Как демоны ранее смотрели на поверженных богов, так теперь боги смотрят на поверженных демонов».

Когда здесь говорится «боги», то имеются в виду именно полубоги, то есть это существа из мира небес тридцати трех, из мира Индры. Они необязательно являются просветленными. Высшие из этих полубогов, разумеется, являются просветленными, например Индра и другие. И они так же являются учениками риши. Но часто, именно когда описываются боги Индра-локи, небес тридцати трех, не имеются в виду будды, пробужденные, а это все-таки боги, относящиеся к сфере мира желаний – кама-локи.

Если мы рассмотрим шесть миров сансары, то сначала идет мир ада, затем – мир животных (низших существ), затем – претов и бхутов, затем – мир людей, затем – мир асуров. И Хираньякашипу к ним принадлежал. Их так же называют ракшасы, данавы, дайтьи, демоны (они не обязательно изображаются очень страшными и с рогами). Далее идут боги сферы желаний небес тридцати трех богов и других. И все истории, которые обычно описываются, связаны именно с этой локой. Если мы поднимемся еще выше, в верхний астральный мир, рупа-локу, то там, разумеется, уже никто не воюет. Там нет демонов и асуров, там нет никаких проблем, это область чистых сфер восприятия, область чистого просветления. Многие же истории «Махабхараты» и битв асуров с богами – это именно область кама-локи (сферы желаний), это все-таки мир сансары, где есть дуальность, где есть вечная битва добра со злом. И пока есть дуальность, есть разные представления о пути и истине, разные этические системы. Это вечная битва, она всегда продолжается. Но когда мы поднимаемся выше, в мир арупа-локи, казуальный мир, то там все этические системы, все дуальные представления самоосвобождаются, все это предстает в едином «вкусе». И именно эту область еще называют Джана-лока, Тапа-лока, Сиддха-лока. Это уже обитель святых, сиддхов, риши, которые управляют всеми этими процессами. Как правило, богам и различным асуричным силам покровительствует тот или иной риши или божество, например Вишну или Шива, и дает им благословения и наставления. Но поскольку у них разные природы, этические системы, то часто они входят в какие-то конфликты и противоречия.

Текст:

«Полубоги и другие существа, которые ранее служили при дворе, ушли в леса на горе Меру и живут там как лесные птицы. Моя мать и другие королевы теперь воплощение горя. Увы, опахало моего отца теперь служит Индре! Из-за Хари мы в несравнимом и невыразимом несчастье. Одна мысль о нашем положении делает нас безнадежно страдающими».

Прахлада продолжал думать:

«Как снежные пики Гималаев никогда не опаляются сжигающей солнечной жарой, боги, живущие в тени Вишну, никогда не подвергаются унынию. Как маленькая обезьянка, сидящая на ветке дерева, дразнит огромную собаку на земле, боги, находясь под зашитой Вишну, обижают нас, демонов. Вишну защищает и поддерживает всю вселенную. Даже если он безоружен, никто не может устоять перед ним (Нарасимха не использовал оружия). Только он – надежда и опора для всех существ в этом мире, поэтому всеми силами надо искать защиты у него, другого пути нет».

Когда Прахлада увидел, что у богов такое покровительство, то он пришел к выводу, что надо принять прибежище у Вишну, поскольку увидел, что асуры вечно проигрывают. Он понял, что невыгодно для его рода не иметь такой поддержки. Боги, хотя они и были менее могущественными, пользуясь его покровительством, всегда одерживали победу над асурами. И желая как-то спасти свой род, Прахлада решил обратиться к Вишну за покровительством, хотя и он до этого был его личным поклонником.

Текст:

«Никто не превзошел его, и только он – причина создания, существования и разрушения вселенной. С этого момента я тоже стану поклонником Вишну, буду жить, словно бы наполненный его присутствием. Святая мантра «Намо Нараяния», посвященная ему, способна благословить его почитателя, пусть она никогда не покинет моего сердца!

Однако, тот, кто не Вишну, не может достичь никаких благ, молясь Вишну. Надо не только молиться, но и становиться Вишну».

Очень важный момент. Когда преданные различных вайшнавских сампрадай, следующие вишишта-двайте, например Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН), говорят о Вишну, они часто рассказывают об этом эпизоде, когда Прахлада призвал Нарасимха Дева как одного из аватаров Вишну, и тот его спас. Они говорят о монологе Прахлады, о его подвигах преданности Вишну, но они ни разу не говорили именно об этой фразе Прахлады. А ведь эта фраза – это ключевой момент, который выражает учение недвойственной бхакти, то есть не вишишта-двайты, ни двайты, а именно адвайты! И она полностью соответствует шиваистскому учению, которое утверждает: «Ты можешь поклоняться Шиве, только когда сам станешь Шивой, отождествишься с Шивой» (Шивам бхутва шивам яджет).

Прочитайте еще раз эту фразу.

Текст:

«Надо не только молиться, но и становиться Вишну».

Если вы скажете какому-нибудь правоверному вайшнаву эту фразу, он просто это не примет, это будет им абсолютно отвергнуто, потому что отождествление (саюджа-мукти) в школах вишишта-двайты и двайты не принимается. Напротив, для нашей школы это очень важный момент: надо не только молиться Вишну, но и становиться Вишну. И у нас отсутствуют практики двойственного поклонения, потому что все практики выполняются в недвойственном стиле, то есть в стиле ануттара-тантры, в стиле пратьякша-адвайты сиддхов, которые сразу предполагают отождествление с объектом поклонения. Более того, нет поклонения, нет поклоняющегося, а есть с самого начала мгновенная интеграция.

Текст:

«Поэтому я есть Вишну! Тот, кто известен как Прахлада, есть не что иное, как Вишну, в этом нет двойственности. Вишну ездит на Гаруде, теперь Гаруда возит меня. В моих руках то, что обычно носит Вишну. Лакшми, его подруга, стоит рядом со мной. Все божественное великолепие Вишну стало моим.

Все символы Вишну теперь мои символы. Вся вселенная, которая то появляется, то пропадает, проявляется у меня из груди. Мой цвет теперь – это синий цвет Вишну. Я одет в желтые одежды. Кто мой враг и кто теперь против меня? Так как я теперь Вишну, любой, кто против меня, без сомнения, живет последние дни. Демоны, стоящие передо мной, не могут выдержать моего блеска».

Итак, здесь описана классическая практика божественной гордости и йоги иллюзорного тела. То есть сначала Прахлада поклонялся Вишну в двойственном стиле, но затем он пришел к более глубокому пониманию принципа недвойственности и перешел к йоге самоузнавания (пратьябхиджня), когда начал отождествлять себя с Вишну, практиковать йогу иллюзорного тела, визуализируя себя в облике Вишну и насыщая свое сознание Вишну-бхавой, то есть божественной гордостью или брахма-ахам-бхавой. Поэтому, когда рассказывают истории о Прахладе, можно смело сказать, что он практиковал недвойственное учение лайя-йоги, учение божественной гордости с опорой на ишта-девату Вишну. То есть бхакти он практиковал в юном возрасте, когда был мальчиком, а когда он духовно повзрослел, то перешел к практике адвайты, к практике лайя-йоги, к пути божественной гордости с опорой на визуализацию, йогу иллюзорного тела и джняна-йогу. И дальше мы еще убедимся в этом. Но почему-то нигде и никто об этом не говорит.

Текст:

«Все боги теперь восхваляют меня, потому как я есть Вишну!

Я превзошел все двойственные чувства и сам стал Вишну. Тот, в ком сосредоточены все три мира, кто покорил все вражеские силы во вселенной, разгоняет страхи и беспокойства других, он – это я и я его приветствую!»

Васиштха продолжил:

Став, таким образом, Вишну, Прахлада подумал о том, что хорошо было бы помолиться Вишну. Он подумал: «Здесь стоит еще один Вишну, который тоже сидит на Гаруде со всеми божественными признаками, качествами и силами».

Утверждение на пути адвайты и самоузнавания не вступает в противоречие, когда в качестве игры принимаются двойственные взаимоотношения, в том числе простирания, поклонения и прочее. Кто-то может подумать, что если он уже превзошел двойственность и стал отождествлять себя с Вишну, зачем ему тогда молиться Вишну. Но в том-то и глубина практики, что вхождение в процесс отождествления и полная интеграция не отрицает возвращение к игре в двойственные отношения. Очень важно понять, что есть большая разница, как между небом и землей, между двойственным поклонением и игрой в двойственные отношения. Понимаете разницу? То есть двойственное поклонение – это этерналистское приятие реальности божества и самого себя как самосуществующего, а игра в двойственные отношения – это совсем другое, то есть это уже лила, которую избирает святой, полностью отождествленный с Абсолютом, тем не менее проявляющий игры в двойственные отношения.

Это подобно тому, как Шанкара пришел в храм и начал восхвалять Шиву, делать простирания. Но перед этим он сказал: «О, Брахман! Прости меня за это поклонение, за то, что я ограничил тебя и вообразил, что есть нечто вне тебя, что есть я как отдельная личность». То есть он показал, в каком состоянии ума, в каком недвойственном воззрении он пребывает, когда выполняет двойственное поклонение.

Казалось бы, выполняются одни и те же действия, но принципиальная разница в том, в каком воззрении все это выполняется. В первом случае сахасрара-чакра не открыта, высшие контуры сознания не активны и выполняется этерналистское поклонение бхакти. А во втором случае все выполняется в интеграции, в недвойственном присутствии. И именно в этой тонкости существует разница лайя-йоги как учения адвайты самоузнавания и путей, наподобие вишишта-двайты, двайты, бхакти-йоги и прочего. Тому, кто этой разницы не улавливает, секрет адвайта-веданты не будет открыт. А если мы понимаем эту разницу, то все становится на свои места. Мы понимаем, что бхакти не противоречит адвайте, а адвайта не противоречит бхакти. Все находится на своем месте, при этом мы не теряем высшего воззрения и адекватно работаем с внешними энергиями. Это и есть абсолютная целостность, единство всех путей при приоритете воззрения адвайты. Это очень ценная истина, к которой многие идут десятки лет мучительных сомнений, прозрений и поисков. Но вы можете понять это прямо сейчас.

Текст:

«Прахлада подумал: «Здесь стоит еще один Вишну, который тоже сидит на Гаруде со всеми божественными признаками, качествами и силами. Я теперь буду ему молиться так, как полагается по традиции, но в уме».

Решив так, Прахлада в уме молился Вишну, как следует по традиции. Потом он помолился ему и внешне. Закончив долгую молитву, Прахлада возрадовался. С этого времени Прахлада молился Вишну каждый день. Видя его старания и следуя его примеру, все демоны в королевстве тоже стали поклонниками Вишну.

Слухи о том, что бывшие противники Вишну стали его преданными почитателями, распространились со скоростью лесного огня! Боги на небесах изумились: как могут демоны стать почитателями Вишну! Они пошли об этом спросить Вишну.

Боги сказали:

«Боже, что за загадка? Демоны всегда были твоими противниками. То, что они стали твоими почитателями, похоже на неудачную шутку! Где же их дьявольская натура, где поклонения тебе, которое возникает только в последнем воплощении индивидуального сознания?»

Почему боги изумились? Поскольку Вишну является божеством, связанным с саттва-гуной, хранением, поддержанием гармонии и баланса во вселенной. Асуры, ракшасы, дайтьи и данавы – это расы принципиально другого склада, другой этической системы, это цивилизации, в которых очень силен аспект иччха-шакти, имеет большое значение личная воля и индивидуальность. Причем эта личная воля и индивидуальность часто вырождается, извращается, уходит в сторону от Абсолюта, то есть очень сильное эго (ахамкара), большое могущество, много энергии, ярко выражен аспект иччха-шакти, айшварья-шакти, сватантрия-шакти, но нет самоосвобождения. А поскольку нет самоосвобождения, самоотдачи, самотрансценденции, то ахамкара уводит куда-то в сторону. Это подобно тому, как описывают ангела, отпавшего от Бога, который сам захотел стать Богом, который, обладая большими силами и способностями, решил быть сам по себе. Это примерно такое состояние.

Все цивилизации этого класса (асуры, ракшасы, демоны) – это огромное и очень сильное эго, которое захотело быть само по себе, то есть такая натура, которая не самоосвобождается. Почему не самоосвобождается? Потому что сила эго такова, что оно чувствует и верит в собственную реальность, в собственную волю, независимую от всевышнего Источника, и следует этой собственной воле. Но беда в том, что не бывает собственной воли, независимой от всевышнего Источника. Такая кажущаяся независимой воля – это тоже игра Абсолюта, но они не понимают эту игру и очень большое значение придают своей воле, а самоосвобождение игнорируют. Но из-за того, что нет самоосвобождения, они не могут проникнуть в саттва-гуну, у них очень силен раджас, который постоянно увлекает и несет их. Из-за того, что силен раджас, нет сил остановиться, войти в саттва-гуну, породить ясность и созерцательное присутствие, понять сам принцип самоосвобождения, принцип божеств. Вот такая это натура.

И богам было непонятно, как произошло так, что асуры вступили на путь саттвы и поклонялись Вишну, обладая при этом таким сильным раджасом, извращенной волей и большим эго.

Текст:

«Хорошие и светлые качества, необходимые для этого, не подходят демонам, бессмыслица какая-то. Ведь качества присущие существу, всегда соответствуют его фундаментальной сущности. Слышать больно, что такие создания в одночасье стали твоими почитателями. Если бы это случилось постепенно, благодаря развитию хороших качеств и мудрости, тогда бы мы это поняли. Но то, что дьявольски хитрые создания стали твоими почитателями почти мгновенно, даже не верится!»

Когда описывают инопланетян или изображают существ типа «Чужой», то это что-то наподобие, это примерно такие расы. И в понимание богов не могло поместиться, что они внезапно начали медитировать и смиренно кланяться божествам. То есть они не могли представить, как эти могущественные существа из таких рас и цивилизаций, обладающие сверхспособностями и отрицающие саттву, в одночасье стали преданными Вишну. Для них это было непонятно.

Текст:

«Вишну ответил:

«О боги, не страдайте от сомнений и разочарований. Прахлада стал мне молиться. Это действительно его последнее рождение, и он заслужил освобождение. Семена его невежества были уничтожены, более он не будет рождаться. Больно и бессмысленно слышать о том, что хороший человек стал плохим. Но приятно и хорошо слышать о том, кто не имел хороших качеств и стал хорошим. Перемены в Прахладе – к вашему же благу!»

Васиштха продолжил:

Успокоив богов, Вишну пропал, а боги разошлись. Они стали дружественными по отношению к Прахладе.

Каждый день Прахлада молился Вишну мыслью, словом и делом. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества: мудрость и уравновешенность. Он не искал удовольствий, даже мысли об этом не возникло у него в уме. Отбросив желание удовольствий, его разум оказался без поддержки.

Вишну узнал о состоянии Прахлады. Он прибыл в то место, где Прахлада ему молился. Увидев, что сам Вишну у него во дворце, Прахлада обрадовался еще больше и продолжал молиться:

«Я ищу прибежища у бога, в котором все три мира, который есть высший свет, уничтожающий любой мрак непонимания и нечистоты, который есть лучшая защита, прибежище беспомощных и потерявших надежду, единого Бога нерожденного, чье прибежище стоит искать. Я ищу прибежище у того, чей глас звучит истиной, кто живет в сердцах всех живых существ, в ком вся эта огромная вселенная существует без изменения, кто не рожден и неизменен».