текст Йога Васиштха, гл.5. История о Прахладе.
Позиция ученика к передаче. Прибывать в вичаре (вопрошании).
Принцип действия санкальпы. Как материализовать санкальпу.
Вичара, вивека, вайрагья (3 «В»). Атма-вичара

Текст «Йога Васиштха», глава пятая. Продолжение истории о Прахладе.

Прахлада, предводитель асуров, а вместе с ним и все его подданные стали преданными Вишну. Когда боги обеспокоились этим и начали спрашивать Вишну, как такое могло произойти, то Вишну их успокоил, сказав, что у Прахлады это последнее рождение, что он заслужил освобождение, поскольку семена его невежества были уничтожены и он больше не будет рождаться.

Есть два основных вида освобождения, хотя существует много классификаций. Первое – это малое освобождение, которое предполагает освобождение от низших миров. Это означает, что человек будет перерождаться только в чистых странах, но не будет перерождаться в сансаре: в мире людей, асуров, животных или в адах. Он будет перерождаться только в чистых измерениях или в мирах богов. И когда мы идем к освобождению, то мы сначала завоевываем это первичное освобождение. Второй вид освобождения более высоки; он означает полную реализацию, растворение Ума в Абсолюте и способность эманировать иллюзорные тела, творить вселенные и т.д. Это окончательное освобождение, подлинное мукти, но сначала мы достигаем промежуточного освобождения, которое означает, что в следующих жизнях мы не свяжемся с физическим телом, а обретем рождение в чистой стране или в девата-локе. Только те, кто пребывают в тамасе, спят на лекциях, будут рождаться. Все те, кто внимательны, не получат рождения, если они осознаны. Всем, кто привык разговаривать в ритрите, также придется еще раз родиться, чтобы научиться соблюдать мауну. Тому, кто не привык сразу же самоосвобождать сексуальные, гневные, алчные, мирские, горделивые, нечистые мысли, тоже будет предоставлена возможность еще раз побыть монахом в следующей жизни. Но тому, кто приучился очень глубоко самоосвобождаться, незачем больше здесь перерождаться, он от всего отсоединился, стал полностью чистым и святым, поэтому его тонкое тело больше не пожелает этого физического скафандра. Опыт этой жизни уже исчерпан, ему не нужны больше плотская любовь, гордость, алчность, слава, родственники, деньги, раджасичная кармическая деятельность, ведущая к результатам. Он может обойтись без всего этого и живет только естественным осознаванием, которое может объединять с чем угодно, но он от всего этого уже не зависит. Тогда он не получит физическое тело и будет контролировать свое перерождение. Такой человек обретет перерождение в чистых странах, в мирах богов, либо силой своего сознания создаст свою собственную мандалу, если достиг подлинной святости.

Прахлада благодаря своей практике уничтожил семена своего неведения, поэтому Вишну сказал, что он не будет больше рождаться. Когда он успокоил богов, они все разошлись, а Прахлада продолжал молиться Вишну, чтобы тот помог ему устранить оставшееся неведение. Тогда Вишну явился и сказал ему:

«Ты лучший среди асуров, поэтому говори свое любое желание, которое ведет к прекращению страдания, и я его исполню».

Всякий раз, когда мы активно практикуем, глубоко созерцаем, выполняем тапас, проявляются наши чистые энергии. Когда боги нисходят к людям, это означает, что мы приобщаемся к самым тонким сущностным божественным энергиям, внутренним божествам, которые уже есть в потоке нашего сознания и в нашем теле. Это не означает, что боги нисходят откуда-то извне. Внутренние божества всегда есть в потоке нашего тела и ума, однако к ним очень трудно добраться. Наше физическое и тонкое тело представляют собой сверхсложный механизм, в котором как бы вшиты божественные энергии, только мы не знаем об этом, и нам очень трудно добраться до этих энергий. Нужен невероятный тапас, сила созерцания, самадхи и преданность, чтобы мы могли вступить в контакт со своими же божественными энергиями. Когда мы пребываем в двойственности, то вначале мы эти божественные энергии от себя отличаем. Когда нам является божество, мы думаем: «Это – божество, а это – я». У нас с ними возникают отношения слуги и господина, потому что божество так велико, красиво, великолепно и могущественно, а мы так ограничены и невежественны. Но по мере дальнейшей практики мы все больше начинаем убеждаться, что божества – это часть нас самих, только, конечно, не той эгоистичной малой части, эго, а это часть нашего высшего «Я». И чем больше мы себя отождествляем с высшим «Я», тем больше мы проясняем это.

Сначала у вас могут быть различные видения, где вы просто встречаетесь с существами, превосходящими вас. Например, вы можете видеть в сновидении или в медитации, что заходите в какой-либо дворец, а там сидит очень важный или очень пышно украшенный генерал. То есть божества могут проявляться через любые энергии, и они будут ассоциироваться у вас именно с теми энергиями, с которыми вы их ассоциировали при жизни (энергии чистоты, красоты, величия, властности и могущества). Вначале вы можете видеть божество как начальника, как старшего монаха, как гуру, как знакомого сиддха, которого вы видели на мурти. Но это не означает, что вы видите их на самом деле, это просто ваш ум подбирает понятную для вас интерпретацию этим видениям. И по мере очищения вашего видения божества будут представать перед вами во все более чистом виде, с атрибутами, с украшениями, с конкретными формами. Ваши диалоги с ними (или передача, даршан от них) будут становиться все более осмысленными. При этом вы контактируете не с чем-либо внешним, а с собственной подлинной сущностью, поскольку это божества, располагающиеся в каналах вашего тела, праны и ума.

Текст:

«Прахлада сказал: «О Боже, ты живешь во всех существах и даришь им плоды их желаний. Молю тебя, выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным». 

Вишну сказал: «Хорошо, Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения исчезли и ты достиг высшего состояния».

Сказав это, Вишну пропал. Прахлада закончил свои молитвы и, пропев гимны в честь Вишну, сел и задумался».

Прахлада сказал: «Я хочу получить благословение на твое усмотрение, чтобы оно вело меня к бесконечному», поэтому Вишну дал ему такое благословение: «Пусть твой дух постоянно занимается вопрошанием», то есть самоисследованием. Вишну благословил Прахладу на атма-вичару, на созерцание.

Нам необходимо постоянное исследование после передачи, потому что передача подобна посадке семени. Но чтобы это семя дало цветы и плоды, необходимо постоянно поддерживать его с помощью вичары (вопрошания). Передача подобна тому, как духовный учитель дает ученику царскую корону и жезл, говоря примерно так: «Теперь ты – император». Но ученику не просто понять это, очень много вещей мешают это осознать. К числу таких вещей относятся, разумеется, грубые желания, сбивающий раджас, концептуальное мышление, кармические кредиторы, которые приходят и говорят: «Так ты император? Вот сейчас ты нам и заплатишь по полной программе, сейчас мы с тебя все взыщем, раз ты так заявляешь». Кармические кредиторы могут предъявлять очень серьезные претензии.

И первые годы монашества направлены именно на то, чтобы все это ушло. То есть первые шесть лет в монастыре с человека просто как будто сходит вся «мирская стружка». Потом начинаются более тонкие вещи, которые не так видны, потому что заметить их может только опытный практик. Какие это тонкие вещи? Это разные завесы двойственности, например: желание как токовое, желание знаков реализации и мистических опытов, тонкая привязанность и т.д. Все, что проецирует нас в будущее, любая вещь, которая идет от эго, является такой завесой. И все это является барьером между нами и просветлением, между нами и естественным состоянием.

Вичара – это то, что постоянно будит нас. После прямой передачи, если это была подлинная передача и мы в ней убедились, нам больше нечего искать. Тот, кто ищет что-либо после передачи, – это глупец из глупцов, то есть глупец, по которому надо лить слезы, потому что он вообще нечего не понял. Я еще раз говорю, что передача подобна тому, как ученику дали императорский жезл и корону или взяли за руку и отвели на вершину горы. Теперь надо просто оставаться здесь и входить в это годами. Это подобно тому, как вам дали кредитную карточку на сто миллиардов, а теперь вам надо просто активировать ее; она еще заблокирована, поэтому у вас сразу нет возможности получить все это состояние.

При передаче очень важна позиция ученика. И если у ученика нет веры, слабая самая или он не поддерживает вопрошание, то он не получит пользы от передачи. Это как семя, которое бросили, но оно не проросло по каким-то причинам. Например, если семя бросить на асфальт, оно не прорастет. И вопрошание – это способ дать семени возможность прорасти по-настоящему, а для этого наш дух вопрошания должен быть непрерывным.

Вопрошание не связано с интеллектуальными, концептуальными поисками, поскольку все подобные поиски должны после прямой передачи завершиться, если мы вошли в нее полностью. Вопрошание подобно тому, как мы поднимаемся на вершину самой великой горы. Мы поднялись на эту вершину и все, что мы теперь можем, – просто оставаться на ней и всматриваться в пейзаж.

Есть такая поговорка: «Если у тебя еще не перестала стекать слюна, когда ты слышишь, что якобы есть более высокие учения, чем естественное состояние, то это значит, что ты еще нечего не понял». Очень важно на этом уровне по-настоящему обрести уверенность в естественном состоянии, чтобы дух внешнего поиска развернулся вовнутрь и стал внутренним поиском, поскольку любой внешний поиск (бахир-вичара) фальшивый. Многие люди тратят очень много лет на внешний поиск, но такой поиск всегда ложный, всегда фальшивый.

В чем может заключаться внешний поиск? Он может заключаться в том, что человек посещает разные организации, разных учителей, разные места паломничества. Вроде бы он что-то получает, но все это по верхам, сущность он не схватывает.

Другая разновидность внешнего поиска, когда человек постоянно изучает разные концепции и теории, его ум уже переполнен этим, а он изучает дальше. Сущностью всего изученного он не улавливает, что с этим делать не знает и самоосвобождением не владеет. Он думает, что еще что-то не изучил, еще что-то не прочитал, поэтому продолжает этот процесс, вместо того чтобы упражняться в самоосвобождении, в атма-вичаре и в созерцании.

Есть еще более тонкий вид фальшивого поиска, когда человек получает опыты. Он получает один опыт, второй, третий и думает: «Как чудесно! Вот это да! Невероятно! Какой же следующий опыт я получу?» Все это, конечно, очень интересно, но он захватывается этим, вместо того чтобы самоосвобождать. Он может говорить: «Я видел такой-то опыт, ко мне тот-то приходил». И с одной стороны, это духовный прогресс, но он теряет при такой поглощенности опытами самоосвобождение. То есть переживать опыты – это неплохо, это признак зрелости в медитации, но вопрос в том, как относиться к духовным опытам. Если отношение неверное, если воззрение и истинное самоосвобождение теряются в опытах, то это тоже тонкая форма майи. Вопрошание (вичара) – это тенденция все время возвращать ум и идти гораздо глубже, чтобы сделать ум еще более самодостаточным и полностью независимым.

Есть такой рассказ. Когда Шива и Парвати пролетали над миром людей, их тень отбрасывалась на землю, и все, кто в нее попадали, получали благословение. Однажды их тень упала на одного садху. Он был очень бедным и носил лохмотья. У него была только одна одежда, а поскольку он годами в ней ходил и она рвалась, то он постоянно ее штопал, поэтому его часто видели сидящим с иглой. Когда Шива и Парвати пролетали, их тень упала на этого садху, но он отодвинулся от тени и дальше продолжил штопать свою одежду. Они снова решили пролететь над ним, думая, что это ошибка, но когда их тень упала на него, он снова отодвинулся и продолжал латать свою одежду. Они очень удивились и подумали: «Как так? Даже боги мечтают, чтобы наша тень упала на них и они получили какое-либо благословение, а он так пренебрегает нами. Надо спросить, что он такое имеет, если не нуждается в нашем благословении». Они предстали перед ним и спросили:

– Почему ты отодвигаешься от нашей тени?

Садху ответил так:

– Я подумал, что благословение, которое на меня падет от этой тени, имеет мирской характер. А мне это не нужно, потому что я стремлюсь к освобождению.

Шива и Парвати еще больше удивились:

– Так не пойдет! Коль мы явились, то мы обязаны благословить тебя. Мы не можем просто так уйти. Проси для приличия у нас какое-нибудь благословение.

Он сказал:

– Ну, хорошо, тогда сделайте, чтобы у меня иголка не ломалась, когда я одежду штопаю.

Божественная чета восхитилась такой целостности и самодостаточности человека, который ничего не желает. Раз он ничего не желает и ему не о чем просить даже богов, то это значит, что он уже все имеет. И тогда этот садху проявил им свою истинную форму как Парабрахман. Они сложили гимны в его честь, потому что он включал в себя и божеств, и Шиву, и Парвати. Это был сам Парабрахман, принявший облик садху.

Когда мы пребываем в вичаре, в вопрошании, если мы истинно поддерживаем дух передачи, то постепенно наш внешний фальшивый вид поиска меняется на внутренний. Внутренний вид поиска не означает, что мы прекратили практику и думаем: «Мне не надо ни опытов, ни результатов», погружаясь при этом в тамасное, бездеятельное состояние. Думать так – это значит ошибаться. Это означает, что мы по-настоящему перешли на внутренний, тонкий слой осознавания и вся наша практика приобрела самый глубокий внутренний характер, мы по-настоящему приняли «великое решение» и вошли в «великое недеяние». Энергия очищается и опыты только углубляются именно с этого состояния. В этом состоянии садхана идет вверх и результаты проявляются по-настоящему, но при этом у нас нет ни привязанности, ни желаний, ни цепляний за это состояние, а есть только полная самодостаточность.

Текст:

«Прахлада думал:

«Вишну повелел постоянно вопрошать, поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот «я», который говорит, ходит, стоит и действует на сцене этого мира? Сначала я найду ответ на этот вопрос. Определенно, я не этот мир, который снаружи, инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы и живет только короткое время. Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и есть просто движение воздуха, лишенное формы и существования. Я не чувство и не ощущение прикосновения, которое тоже мимолетно и может действовать только благодаря бесконечному Сознанию. Также я и не чувство вкуса, находящееся в изменяющемся и беспокойном языке, который только занят вкусом».

Сначала мы вычленяем свое осознавание и отделяем его от внешнего мира, от всего видимого, слышимого, обоняемого, осязаемого, то есть надо четко получить опыт различения: «Вот это – видимый мир, а это – мое осознавание». Потом мы отделяем осознавание от органов чувств: есть видимый мир, есть зрительное восприятие и есть тот, кто зрит. Нам надо отделить зрящего от видимого мира и от самого зрительного восприятия. Есть слышимые внешние звуки, есть процесс слушанья, орган слуха и зрительное осознавание, а есть тот, кто слышит. Надо отделить слышащего от всего внешнего и от процесса слышания. Есть внешние предметы, есть осязательное сознание, когда мы воспринимаем эти предметы, а есть тот, кто осязает. Надо вычленить того, кто осязает, от внешнего мира и от самого осязательного сознания. Первый процесс – это понять их различие. Например, вы слышите звук (удары барабана); есть сам звук, есть ваше слуховое восприятие звука, ваше слышание, а еще есть тот, кто слышит. Когда вы невнимательны, для вас это все одно, есть только внешний звук. А если вы внимательны, то вы разделяете все это: внешний звук, восприятие и того, кто воспринимает. И первый этап – это когда мы все это начинаем различать, понимать и разделять.

Второй этап – это когда мы вычленяем того, кто видит, кто слышит, кто воспринимает. Например, есть вкусовые объекты, есть процесс вкуса, а есть тот, кто вкушает, кто чувствует вкус. Вы вычленяете то сознание, которое вкушает, слышит, обоняет и осязает, вы понимаете, что оно само по себе, оно независимо от объектов.

На третьем этапе вы не только обнаруживаете это сознание, но обнаруживаете его глубину, что это сознание является Источником всего. Мало вычленить того, кто видит, слышит или вкушает, а нужно еще понять его всемогущество, всепроникновение, всеведение, надо полностью начать доверять ему и сделать его своей опорой.

Наконец, четвертый этап – это этап возврата, когда вы видящего и слышащего, то есть это сознание, как бы возвращаете обратно, вы его снова внедряете в видимое, в слышимое, в то, что вы слышите, обоняете или осязаете. Вы нашли это тонкое осознавание, а теперь воссоединяете его со всем видимым, обоняемым, слышимым, вкушаемым и т. д. Этот четвертый процесс и называется интеграцией.

Текст:

«Я не зрение, которое тоже мимолетно и есть искаженное понимание того, кто видит. Я и не чувство запаха, которое есть воображаемое создание носа. Поэтому у меня нет этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения».

Очень важно понять: «К действиям органов чувств я не имею никакого отношения». На самом деле, конечно, мы имеем отношение к органам чувств, потому что они наши, мы воспринимаем через них, мы ими управляем. Но в своей основе мы не являемся этими органами чувств. Тело подобно скафандру, который мы просто оживляем. Это как душа какого-нибудь духа на сеансе у медиума входит в этого медиума, и тогда сам медиум на некоторое время теряет сознание: его сознание или подавлено, блокировано, или он немного находится в осознавании. И дух на спиритическом сеансе вещает через медиума, он может что-нибудь говорить, делать предсказания, или же человек может встретиться со своим умершим родственником. Жизнь – это тоже нечто наподобие такого очень длинного спиритического сеанса, когда наша душа влетела в тело, но забыла об этом и начала с ним отождествляться.

Понимание «я есмь необоняемое, неосязаемое» – это первый этап. Часто бывает, что мы идем на поводу у органов чувств и забываем, что наша душа – это тонкое сознание, которое водит физическое тело, управляет им. И когда что-то противоречит нашим органам чувств, мы теряем осознанность и ровность сознания, испытываем эмоции, не умея себя отделять от них. Например, мы едим какой-нибудь прасад, который нам не нравится, и тогда у нас в душе возникает ощущение, будто это нам не нравится. Но это может не нравиться телу, а сознание отдельно от всего этого. Или мы идем и нам холодно, поэтому мы думаем: «Я замерз». Но на самом деле душа не мерзнет. Как может мерзнуть душа? Мерзнуть может только тело. Когда у нас возникает какое-либо желание, мы думаем: «Я это желаю». Но на самом деле это энергии двигаются в теле, а истинное «Я», которое всем этим не является, всегда свободно и не зависит от этого. И истинный джняни – это тот, кто умеет отделять себя от тела, его энергий и органов чувств. А тот, кто не умеет этого делать, джняни не является.

Вичара, вопрошание – это непрерывное поиск и вычленение себя. Кто хорошо умеет это делать, тот привыкает вычленять свое сознание и делать именно его своей опорой. Это вопрос только тренировки.

Текст:

«Я есть чистое сознание, немыслимое блаженство».

Прахлада продолжал размышлять:

«Я – всенаполняющая реальность, лишенная объективности и потому лишенная понятий и концепций. Я – чистое сознание. Только благодаря этому сознанию все вещи, от маленького горшка до мощного солнца, могут восприниматься и осознаваться. Теперь я понимаю истину, что «я» есть «Я», которое вездесуще и лишено концепций и саморефлексии. Через это «Я» все чувства и ощущения становятся ощутимыми, ибо это есть внутренний свет. Из-за этого внутреннего света все объекты становятся материальными. Только благодаря внутреннему свету сознания, свободному от любых построений, солнце горячее, луна холодная, гора тяжелая и вода жидкая. Это – причина всего, что проявляется в этом мире, оно само по себе не имеет причины. Благодаря внутреннему свету сознания возникает присущая предметам природа. Она бесформенна и является причиной всех проявлений. Эта вселенная возникала в нем во всем разнообразии. Я приветствую это «Я», которое есть мой собственный свет, свободный от деления на субъект и объект, на наблюдателя и наблюдаемое. В нем – существование всех существ и вещей в этой вселенной. Из него они проявляются и возвращаются в него же. О чем бы ни подумало это «Я», то и происходит, а кажется, что это внешняя реальность».

«О чем бы ни подумало это «Я», то и происходит, а кажется, что это внешняя реальность». В этой строке заключается вся сущность санкальпа-видьи, парасаттарка-логики. Хотя нашему уму мир кажется внешней реальностью, все предметы на самом деле беспричинно возникают из пустоты и также беспричинно могут в пустоте раствориться. Но они возникают в соответствии с нашими глубинными пожеланиями (санкальпами) и в соответствии с пожеланиями высших существ, частью которых мы являемся. То, что вся человеческая цивилизация живет на земном шаре, в материальном мире – это большая санкальпа человеческой расы; а тот факт, что вы попали в эту санкальпу, – это результат вашего собственного пожелания.

Сознание является своего рода магическим оператором, оно из пустоты проявляет различные вещи. Но если оно не развитое, то в основном проявляет только те вещи, которые уже были созданы ранее, в прошлых воплощениях. Внешние вещи появляются в результате тонких внутренних самскар. Когда сознание усиливается и может порождать санкальпы на уровне самскар, то есть на уровне подсознания, внешний мир начинает следовать воле, начинает проявляться иччха-шакти.

Многие люди даже в миру, сейчас это очень модно, пытаются управлять реальностью, практиковать трансерфинг, симоронские ритуалы и прочее, чтобы чего-то добиться. И говорят, что кое-что по мелочам даже получается. Однако цель духовной практики, разумеется, не в получении каких-то мелких результатов. Мелкие желания и мелкие запросы сознания дают лишь мелкие результаты, типа: «Я стоял на трамвайной остановке и захотел, чтобы подошел трамвай. И он на самом деле подошел. Вот так я двигаю реальность». Мелких результатов добиться не так уж и сложно, поэтому человек действительно убеждается в том, что такой подход работает. В таком же духе представители разных религий постоянно молятся и говорят: «Господь сейчас нам пошлет это». Их сознание притягивает это, а они потом говорят: «Господь нам послал это». Но это все лишь мелкие эффекты, а подлинная практика заключается не в этом.

Когда мы приступаем к глубокой практике, мы видим, что подлинная санкальпа заключается в том, чтобы реализовать богосознание, реализовать принцип «Ахам Брахмасми». И чтобы на таком уровне управлять реальностью, надо как минимум породить мандалу, создать вселенную. То есть нужна очень большая глубина сознания, а для этого необходима садхана, тапас, освобождение.

Многие люди заблуждаются, думая, что они сами управляют реальностью. Я бы сказал, что они просто скользят по разным вариантам реальности, а поскольку вселенная многообразна, то они попадают в тот или иной вариант реальности. Это не так уж и сложно. Например, один человек писал: «Я хотел в 80-90-ых годах, чтобы СССР развалился, чтобы не было коммунизма, потому что йогу запрещали. Я так сильно хотел этого, что он и развалился». То есть он совершенно серьезно считает, что это он своей санкальпой развалил СССР. А другие ему говорили: «Есть йог Сидерский, который тоже очень хотел, чтобы СССР развалился. Он утверждает, что это его заслуга. Так чье же авторство у этого проекта? Выходит парадокс». На самом деле ничье авторство, просто существуют разные тоннели реальности, и когда большое количество людей сдвигают сознание в один из тоннелей реальности, они действительно в него попадают. Они не творят что-то, а просто выбирают альтернативный вариант реальности. Когда критическая масса людей создает общую санкальпу, они сдвигают себя в этот альтернативный вариант реальности, а на внешнем плане кажется, что этот альтернативный вариант реальности материализовался. И это не означает, что других вариантов реальности нет. Они тоже есть, но они уходят как бы в боковые ветви развития вселенной, в боковые ветви времени.

Все уже изначально сотворено Брахмой. Прошлое, настоящее будущее – все это одновременно существует. По большому счету мы не творим что-либо заново, а просто выбираем разные варианты из того, что уже существует, но поскольку вариантов очень много, свобода выбора здесь тоже огромная. Все это происходит благодаря тому, что мы можем понять этот принцип: «Что сознание задумывает, то и проявляется». Вся наша практика созерцания и садхана божественной гордости направлена на одно – реализовать принцип божественной гордости, принцип «Ахам Брахмасми».

Когда вы читаете «Даттатрея-кавачу», вы задумываете, чтобы постоянно иметь благословение Даттатреи в своем тонком теле. Когда вы медитируете, практикуя божественную гордость, вы постоянно задумываете, чтобы стать Брахманом, реализовать принцип «Ахам Брахмасми». Когда вы визуализируете себя в облике божества Даттатреи, вы мечтаете стать подобным Даттатрее по телу и по энергиям. Вот это и есть ваша санкальпа.

Текст:

«О чем бы ни подумало сознание, эти вещи кажутся существующими. Если же оно подумает о чем-то, как о несуществующем, оно перестает существовать. Так появляются бесконечные объекты в бесконечном пространстве сознания. Кажется, что они растут и уменьшаются, как тень кажется растущей и уменьшающейся в свете солнца. «Я», или внутренний свет сознания, непознаваемо и невидимо. Его достигают только очистившие свое сердце».

Санкальпа действует на очень тонком уровне. Первая мысль, которая мелькнула в момент восприятия, очень тонкая. Если вы проанализируете ее по движению праны, то она ощущается в области сахасрара-чакры. Если вам удается отслеживать эти самые тонкие движения мысли в первый момент оценки, в первый момент желания (не потом, когда уже развернулись образы, пошла логическая концептуализация и прочее, а в самом зародыше: что-то мелькнуло, а вы даже не заметили и просто оставили это), то этот первый момент является наиболее сильным. Это и есть источник санкальпы, поскольку всем грубым в этом мире управляют самые тонкие колебания сознания.

Иногда люди сами неправильно программируют свою жизнь, порождая неправильные тонкие движения сознания. Йогину очень важно их отслеживать, самоосвобождать, очищать и применять только чистое видение, поскольку все, что мы думаем в таком тонком смысле, сбывается с большой силой. Наша задача – внедрить чистое видение и духовные санкальпы в эти самые первые моменты, то есть научиться опережать первый момент оценки в первый момент восприятия. Иногда их даже сложно отследить, поскольку они возникают как бы помимо нашей воли. Это уровень тонкого тела и самскар тонкого тела. Но если вы практикуете вопрошание (вичару), созерцание и поддерживаете санкальпу на тонком уровне, то вы заменяете эти первые моменты оценки, которые являются вашей кармой, на санкальпу, и тогда ваша санкальпа может реализовываться.

Текст:

«Но святые видят его в своем чистейшем космическом измерении Сознания. «Я» существует в неделимом состоянии во всех трех мирах: от Создателя Брахмы до мельчайшей травинки как бесконечное и самодостаточное Сознание. Оно едино без начала и конца; оно существует как все, как внутреннее переживание во всех движущихся и неподвижных существах».

Ваша санкальпа начинает материализовываться, когда чиста ваша самая; если в самае есть проблемы, санкальпы не могут материализоваться.

Санкальпа начинает материализовываться, когда у вас есть сильная вера; если ваша вера слабая, санкальпа тоже не может материализоваться, поскольку управляющий контур сознания исходит из буддхи, а канал буддхи открывается, когда есть вера.

Ваша санкальпа материализуется, когда у вас есть момент погруженности в глубокую осознанность, и из такой поглощенности выражается санкальпа.

Санкальпа проявляется, когда у вас есть однонаправленность, а если ум разбросан, санкальпа не материализуется. Поэтому следует добиваться однонаправленности, не разбрасывая свой ум, и тогда все ваши санкальпы будут проявлены.

Санкальпа сбывается, когда вы действуете из управляющего статуса, когда вы ее выражаете из бхавы божественной гордости. Если вы выражаете санкальпу из пониженной бхавы, из ограничений, она не может материализоваться. Это подобно тому, как раб отдает указания царскому советнику. Кто же его послушает?

Санкальпа материализуется, когда у вас есть внутреннее позитивное состояние и вы все время на него настроены. Человек с омраченным, негативным, подавленным, неясным, хмурым или тамасным состоянием не сможет материализовать свои санкальпы, потому что проход к внутреннему источнику у него заблокирован. Ему надо сначала открыть и разблокировать этот проход, обрести внутреннюю самодостаточность, внутреннюю радость, блаженство и свободу. Санкальпа может быть материализована только из внутреннего экстаза, из состояния парения, творческого куража, то есть из состояния божества, поскольку только божества материализуют свои желания, а не низшие существа.

Также санкальпа материализуется из полностью неэгоистичного состояния смирения и самоотдачи, потому что когда вы действуете из эгоистичного состояния, вы не можете привлечь надличностные силы. Эго может привлечь и задействовать очень малый уровень сил. Если вы выражаете свою санкальпу из состояния эго, то какие-нибудь два голодных духа, возможно, поверят вам и помогут, но вся остальная природа тонкого мира не будет слушать ваше намерение. Если же вы выражаете санкальпу из состояния самоотдачи и преданности, то вся вселенная будет на вашей стороне и будет помогать вам проявлять вашу санкальпу. Именно поэтому принцип служения так важен. Когда вы санкальпу выражаете как служение, она всегда наделяется большой силой. Когда вы пытаетесь сделать что-то в эгоистичном, персонально-личном плане, просто исходя из каких-то внутренних амбиций, то санкальпа всегда слабая.

Если у вас собраны все перечисленные условия, ваша санкальпа будет сбываться с огромной силой, ничто не сможет ей противостоять: ни препятствия, ни карма, ни ограничения вашего ума.