Сущность Атма-вичары.

Сущность атма-вичары заключается в утвержденности в корне сознания. От ахам-вритти мы идем к источнику ахам-вритти. И когда такое утверждение происходит, мы, развивая вивеку, постепенно начинаем распознавать качества Источника. Распознавая качества и непрерывно медитируя, мы открываемся свету Ануграхи. Невозможно смотреть на луну и не получать влияния луны, это не удастся. Если вы смотрите на луну с утра до вечера, вы станете немного «лунными»: луна войдет в вашу жизнь, судьба поменяется. Невозможно смотреть на солнце и не стать «солнечными». Если вы долго думаете о солнце и наблюдаете за ним, вы становитесь «солнечными»: ваши праны меняются, ваша судьба меняется. Мы становимся тем, о чем мы думаем, на что направляем сознание. И в атма-вичаре мы смотрим не на луну и солнце, а на луну внутреннего осознавания, на сам Брахман, поэтому неизбежно становимся немного брахманическими. Наша судьба тоже меняется, мы перенимаем эти качества.

Здесь встает вопрос веры. Ни при каких обстоятельствах мы не должны терять эту настройку и веру. Даже если появится сам Брахма во всем великолепии, даже если появится Яма, украшенный гневными атрибутами и оружием устрашающего вида, даже если появится что-то очень увлекательное, соблазнительное или пугающее.

Мы должны знать, что наше спасение, наш путь и выход из проблемы заключается в том, чтобы сохранять эту настройку. Как только мы ее теряем, начинает разрушаться все то здание, которое мы долгие годы возводили. Можно пять лет заниматься атма-вичарой, но из-за невнимательности за сутки потерять всю концентрацию и глубину. И такая непоколебимость не может быть поддержана простым обнаженным осознаванием, аналитической медитацией или концентрацией, здесь это уже не работает. Когда наши мысли двигаются, когда выходят эмоции, когда возникают ситуации, мы видим, насколько легко сбивается такая устремленность.

За счет чего можно поддерживать истинную нидидхьясану? Только за счет преданности, веры и тотальной самоотдачи. То есть атма-вичару уже здесь не надо практиковать, а надо быть в состоянии тотальной погруженности, тотальной преданности, тотальной самоотдачи бхаве. Ахам-вритти, самоисследование – все исчезает на стадии нидидхьясаны. Все это годится для уровня шраваны и мананы. Когда же речь идет о нидидхьясане, мы говорим о вере (шраддха), полном предании себя высшему «Я» (атма-ниведана), об объединении с умами святых (гуру-йога). И когда мы так делаем, то это все равно что мы однонаправленно смотрим на солнце. Внезапно сила Ануграхи начинает очень обильно поливать нас. Она начинает нас просто затапливать. И все это благодаря такой непоколебимой вере и поглощенности этим состоянием.

Когда вы достигаете такой поглощенности, вам не страшны отвлечения, у вас их не может быть. Иногда спрашивают: «Как бороться с отвлечениями? Как справляться, когда приходят те или иные мысли?» С ними просто не надо бороться, а надо вообще о них не думать. Надо поглощаться, надо думать о Всевышнем, реально верить в него каждую секунду и любить, причем не так как любят человека или себя как эго, а надо его любить до самозабвения, до полной самоотдачи. Надо чувствовать себя настолько нераздельным в этой любви, что она вас просто затапливает, вы без нее не можете ни дышать, ни ходить, ни жить.

Например, если мирской человек любит девушку, то он о ней постоянно думает, он крутит мысли: «А как она на меня посмотрела? Что она мне сказала? Когда же я ее еще увижу? А не улыбнулся ли ей другой?» И это его очень сильно волнует, он постоянно об этом думает. И если спросить его: «А ты не отвлекаешься от этого? Тебя ничего не сбивает?», то он скажет: «Да я ни о чем другом думать не могу! Я только об этом и думаю. Какие могут быть отвлечения, если у меня все мысли только об одном?»

Таким же образом и мысли йогина, который помещает свой ум в Источник, только об этом. При этом он не думает, разумеется, как мирской человек, а все это происходит на более тонком неконцептуальном уровне. И такая непрерывная поглощенность растапливает наше ложное эго. Она заливает нас бхавой, божественной милостью, Ануграхой. И здесь больше нет речи об отвлечениях и потерях. Это путь, где потерь больше нет. Это время, когда наступает чистое видение, непрерывное блаженство, разворачиваются лилы Абсолюта. Это непрерывный поток милости и ясности самоузнавания, когда преображается мир и вы вместе с ним, когда больше ничего не существует как обыденное, кармическое. Ничего такого больше нет, поскольку тот, кто попал под поток Ануграхи, уже не может смотреть на мир человеческими глазами, у него открываются божественные глаза. И нидидхьясана с этой точки зрения – это постоянное пребывание под потоком Ануграхи. Невероятно, чтобы тот, кто практикует нидидхьясану не испытывал блаженства, благословляющей силы Абсолюта.

Нидидхьясана – это постоянное наполнение восторгом, блаженством и экстазом любви, изливающейся от Ануграхи. Это непрерывное вхождение в состояние Ануграхи. Это обнаружение все новых и новых граней Ануграхи через постоянное раскрытие и самоотдачу. Это жизнь в качестве иллюзорного тела Абсолюта, уже реализованного в этом мире прямо сейчас, когда ни одного обусловленного человеческого действия, исходящего из кармы, нет, а есть игры (лилы), которые длятся с утра до вечера. Это внутреннее позиционирование себя уже не как человека, а как божества, которое узнает и проясняет себя в лилах. Это видение мира как одного единого тела Бога, тела Абсолюта.