Комментарий к тексту «Кунджед Гьялпо. Коренная тантра». 

Воззрение, медитация, поведение

Тантра Кунджед Гьялпо– это одна из основополагающих тантр в ануттара-тантре. В Тибете она входит в канон ати-йоги, однако это не тибетская тантра, как некоторые могут думать. Эта тантра была написана на санскрите, а в Тибет она была передана благодаря Нагарджуне и Шри Симхе. Источник ее – Уддияна, то есть область Индии. Уддияна – это мистическая страна, которой сейчас нет. В общем, это та же область, откуда происходит и учение лайя-йоги, это примерно между Индией и Ираном, то есть современный Пакистан. Это место, откуда в свое время исходило много недвойственных учений. Некоторые даже называют Узбекистан и Киргизию местом, откуда пошли эти недвойственные учения.

Текст:

«Внемли, о, Великий! Все явления устроены совершенным образом. Поскольку я сам – сущность совершенства, я объясню тебе это».

Все явления устроены совершенным образом. Святой – это тот, кто видит абсолютную незапятнанность (ниранджана), чистоту и совершенство. Почему он так видит? Потому что двадцать четыре часа в сутки созерцает только Абсолют. Конечно, у него хватает мудрости видеть людей, животных и богов, отличать одно от другого, не путая. Тем не менее, видя их, он в первую очередь видит Абсолют, а уже только потом он видит людей, животных или богов. Когда святой видит Абсолют, то для него все предстает совершенным, поскольку в Абсолюте нет никаких, даже самых незначительных, недостатков. В относительном измерении есть множество недостатков, однако эти недостатки не существуют сами по себе, они являются частью нашего кармического видения. Они существуют как неотъемлемый атрибут того мира, который полностью соответствует нашему кармическому видению. Поэтому когда мы сталкиваемся с какими-либо недоразумениями и недостатками, это все равно, что мы видим, как проявляется наше сознание, поскольку вне мира нет сознания. Говорится, что люди видят реку как воду, асуры – как водное оружие, боги – как нектар или молочные реки с кисельными берегами, животные – как среду обитания, существа ада – как огненную лаву, преты – как гной и испражнения. Если, к примеру, существа ада будут жаловаться на то, как ужасна эта огненная лава, люди могут сказать: «Ничего подобного, это вовсе не огненная лава, это река, средство для передвижения. Ты просто так видишь ее, таково твое видение. Тебе надо просто изменить себя». А животные могли бы сказать: «Это хорошее место жительства». А если бы люди сказали, что это река, то боги возразили бы: «Вовсе это не река, это чистый нектар. Вы просто слепы и не видите это». Таким образом, в абсолютном смысле все, что проявляется, каждую секунду совершенно и абсолютно.

Текст:

«Поскольку сущность моя невыявима и неделима, из меня возникают высшие измерения Бытия, где нет ничего, кроме состояния чистоты и совершенства. Поскольку сущность моя беспрепятственна и всеобъемлюща, она небесный чертог мудрости в светоносном пространстве, где нет никого, кроме самородной мудрости».

Есть раздел поведения, в котором нам говорят, как надо себя вести. К примеру, в соответствии с винаей, с «безумной мудростью», в соответствии с интеграцией с мыслями или действиями, в соответствии с самаей. Это конкретные вещи, касающиеся поведения практикующего. Или говорят, что есть поведение «льва», поведение «немого» и поведение «пчелы», которые не надо путать. Есть медитация, про которую нам говорят: «Медитация – это то-то». Эти наставления относятся к видению, то есть это и не поведение, и не медитация, а скорее привычка определенным образом воспринимать мир, видение как вера, как философское мировоззрение. Если мы даже упражняемся в поведении и являемся хорошими медитаторами, но не владеем видением, то у нас нет никакой основы. Это все равно, что пытаться устанавливать оконные рамы и потолочные балки, когда еще нет стен. То есть в первую очередь мы должны привить себе мировоззрение, видение. Поэтому часто говорят, что дело не столько в медитации, сколько в привыкании к видению. Допустим, видеть все, что бы ни происходило, чистым и абсолютным, постоянно мыслить с абсолютной точки зрения – это видение. Он в корне меняет нас даже без медитации. Фактически, усвоив видение, мы уже находимся в безусильном медитативном состоянии, что бы ни происходило. Можно сказать, что это не медитация, а именно естественно присущее нам состояние. Мы должны впитать это видение, заразиться им, полностью сделать его своим собственным.

Представьте, гениального философа, у которого совершенно запредельные взгляды на мир. Он настолько пропитан своим мировоззрением, что ему не нужно что-либо читать или размышлять, он уже так видит мир, это уже его видение. И представьте человека, который еще полный невежда; он усердно читает книги по философии и даже иногда запоминает цитаты из них, тем не менее у него нет такого видения.

Текст:

«Поскольку Я средство, благодаря которому все возникает, то пять великих элементов, три мира и шесть видов существ суть лишь мое тело, речь и ум, и сам я создаю свою сущность. Таким образом, будды трех времен и существа трех миров – моя сущность».

С точки зрения недвойственности, мы – это не мы, а игра Ясного Света. Предметы и объекты – это не предметы и не объекты, а все та же игра пустотного проявления энергии Ясного Света. И необходимо осознать, что все проявления на свете являются проявлением этой единой Сущности. Иногда эта Сущность проявляется в чистом виде, к примеру, как пустота и свет в самадхи. Иногда она эманирует как энергия, которая может быть даже твердой и восприниматься грубо. Тем не менее все это является одной Сущностью, также как все горшки, даже если они имеют разную форму, – это глина. Таким же образом все украшения (цепочки, серьги, кулоны, кольца, браслеты) сделаны из золота, хоть и имеют разную форму.

Самый главный принцип видения – твердо усвоить, что все есть единая Сущность, что мы – это не мы, а игра этой единой Сущности. По сути, мы как раз и есть эта единая Сущность, но думаем, что мы маленькая сущность, обусловленная телом и своими мирскими иллюзорными представлениями. Когда йогин достигает просветления, внезапно все переворачивается, и он полностью это осознает: «Все не так. Все, что я думал, совсем не то. И я – это не я. И карма – это не мое. Все было заблуждением. Ничто не реально. Есть только единая Сущность». Тогда он хохочет из-за того, что мог так долго себя дурачить. Даже практика была частью этого сна. Внезапно он понимает, что с самого начала все было нереальным. Словно эта Великая Сущность помыслила, уснула или заигралась и выпятила из себя некое эго, которое начала считать собой. После получения даже слабого, односекундного подобного опыта, у йогина переворачивается все мировоззрение. Его больше никогда не введут в заблуждение имена и формы, другие люди и собственное эго. Он никогда уже не останется прежним. Его не введут в заблуждение ни боги, ни демоны, ни тем более люди. Говорят: «Даже единая вспышка Света может рассеять долгие кальпы сансары».

Текст:

«Поскольку моя природа не рождена и невыявима, она не пребывает нигде и лежит вне области того, что можно испытать. Невоспринимаема, она лежит вне области того, что можно созерцать».

Эта природа вне какой-либо чувственной области. Даже когда мы созерцаем, все-таки есть созерцающий, есть нечто, что мы ищем. Но когда мы находим, мы видим, что нет никакого созерцателя, нет точки зрения, нет места фокусировки, нет образа, цвета, имени. Тем не менее это не та пустота, в которой нет ничего, это самая высшая полнота, какая только может быть. Нигилистическая пустота непроявленного – это хорошее переживание для начинающих в практике сутры. Однако если ум увлекается этим, то, как говорил Сараха, это западня для невежд. Истинное переживание пустоты всегда соединено с энергией и формой. Оно имеет динамику, теплоту, жизнь. Это не просто статичное небытие, это бесконечное проявление, тем не менее оно полностью пустотно.

Текст:

«Не раскрывай мое учение тем, кто следует причинно-следственным учениям. Потому что тогда, рассуждая на основе закона причины и следствий, добрых и недобрых дел, они сокроют мою чистоту убеждениями и отрицаниями и еще долго ее не увидят».

В этом наставлении говорится, что не следует объяснять высокие учения людям с низкими взглядами, поскольку из-за сильного приятия-отвержения и двойственного состояния ума люди следуют разным учениям и религиям, исходя из уровня своего понимания. В основном они следуют учениям с точки зрения причины и следствия, чистого, нечистого, доброго и злого, святого и дьявольского. А если они услышат более высокие учения, то их понимания не хватит, чтобы их осознать. Они могут начать злословить в отношении этих учений, накопят себе таким образом дурную карму и могут принести препятствия тем, от кого их слышали. Поэтому тайные высшие учения существуют всегда, однако, в отличие от обычных учений, хранятся они скрытно. К примеру, лайя-йогу трудно проповедовать на рынке, поскольку для этого учения требуется очень высокий уровень понимания.

Текст:

«Я – Учитель, Ум чистый и совершенный, из которого все возникает. Ум чистый и совершенный, Всевышний Источник, из него возникают все будды трех времен, все существа трех миров, все видимое и сущее, вся живая и неживая Вселенная. Ум чистый и совершенный создал все и ничего не создавал. Он создал все, поскольку создал свою собственную природу, чистую и совершенную. Он ничего не создал, поскольку в нем нет нужды что-либо создавать. Когда моя природа не понята, а из меня возникающие явления становятся предметом суждения, силой желания и привязанности рождается определенное восприятие, которое преходяще, призрачно и обречено исчезнуть. И становишься подобен слепцу, который не знает, что происходит».

Заметьте, здесь говорится: «Ум чистый и совершенный создал все». Обычно в двойственных или этерналистских учениях говорится, что все создал Бог. У нас на это свой взгляд, поскольку мы не принимаем концепцию Бога однозначно в той интерпретации, как это говорят обычные учения. Как сказал один философ: «И я не верю в того Бога, в которого вы не верите». Просто концепция «Бог» – это ярлык, который мы наклеиваем на реальность в дуальном, субъект-объектном состоянии ума. Наскак практиков недвойственного учения такой подход не устраивает. Мы подразумеваем, что есть трансцендентальное, однако оно не такое, каким воспринимается в двойственном состоянии, когда субъект рисует некоего воображаемого Абсолюта вне себя. Мы говорим, что это свойство сознания, что оно исходит от сознания, что оно неотлично от сознания. Поэтому понятие «ум чистый и совершенный» у нас тождественно Абсолюту. Мы можем назвать его словом Бог, можем просто пережить вне концепций, можем передать его, можем намекнуть на него символом или абсурдной ситуацией. Мы можем вообще не сражаться за ярлыки и его описания. Мы говорим, что это состояние осознанности вне субъекта и объекта, вне определений и концепций, поэтому все творение возникает благодаря такому чистому и совершенному Уму, то есть в изначально чистом состоянии нашего собственного сознания начинает твориться ум. Однако, когда мы говорим «нашего собственного сознания», это тоже оговорка, поскольку индивидуального чистого ума не существует. Есть единый абсолютный Источник.

Текст:

«Корень всех явлений – Ум чистый и совершенный, Источник. Все воспринимаемое – моя природа. Все возникающее – моя волшебная игра. Все слова и звуки выражают только мой смысл. Тела измерения, мудрость и достоинства будд, кармические склонности и тела существ, все, что только есть в живой и неживой Вселенной, изначально есть природа Ума чистого и совершенного».

Все воспринимаемое есть природа Абсолюта, все – его проявления.

Я однажды ехал в автобусе и увидел, как один человек, по-моему, из числа свидетелей Иеговы, очень увлеченно общался с пожилым пассажиром и дарил ему какие-то журналы. Его проповедь была примерно такой: «Посмотри, как летают бабочки, как цветут цветочки. Это все сделал Господь». По сути, можно сказать, что это то же самое, что написаноздесь, только с поправкой на то, что мы предпочитаем быть в созерцании, чтобы видеть это, вместо того чтобы просто говорить: «Это сделал Господь». Когда мы в созерцании вне концепций, мы прямо это переживаем, поэтому нам не нужны слова для поддержания этого состояния.

Текст:

«Внемли, о, Великий! Ум – это природа естественного состояния. Великое блаженство естественного состояния, само запредельное форме, содержит все формы, изначально подобно пространству, запредельное рассудку. Оно немыслимо даже как одно. Ум чистый и совершенный не исчислить и не указать. Однако явления, Умом порожденные, многочисленны. Что порождено Умом? Из природной сущности Ума создана живая и неживая Вселенная, будды и существа».

Здесь Ум с большой буквы, поэтому не следует его путать с нашим беспокойным умом, который в ритрите доставляет столько проблем. Фактически этот Ум – это Абсолют, который является исконно-рожденной мудростью каждого живого существа («праджняна» в лайя-йоге), естественно ему присущей. Если брать сходный термин из какой-либо более близкой религии, то в китайском даосизме есть термин «дао». Это то, на что обычно не прилепляются какие-то фиксированные концепции, однако оно выражает природу. Это что-то очень близкое к праджняне. Праджняна – это нескончаемый поток безграничного осознавания, который проявлен и не проявлен одновременно, который статичен и одновременно, пульсируя, порождает из себя безграничные миры, который и не внешний, и не внутренний.

Текст:

«Так проявляются пять элементов, шесть видов существ и весь воспринимаемый мир, а также два проявления измерения форм: самбхогакайя и нирманакайя, действующие ради их блага».

Обрести видение – это означает непрерывно смотреть на мир подобным образом. Когда мы находимся в таком видении, медитация, естественное состояние возникает само. Если же мы теряем его и соскальзываем на обычное восприятие, то бревна снова становятся бревнами, послушники снова становятся послушниками, и мы воспринимаем все обыденно. Состояние созерцания – это когда ни на секунду нет ничего обыденного, а все абсолютно и совершенно. Мы должны постоянно поддерживать это видение. Если бы мы поддерживали это внешним способом, это сразу бы бросалось в глаза. Однако наше монашеское делание – это внутренняя работа, которая зависит от нашей бдительности. Если бы мы занимались боевыми искусствами, мы могли бы очень быстро нагнетать очень мощную энергию, бегать по стенам, кричать, прыгать с ударами, причем делать так по многу часов в сутки. Это сразу разрушало бы обычное видение. Вы сразу быпо чувствовали себя не в мирском состоянии, а минимум на уровне асуров, и тогда соответствующие им качества (собранность, целеустремленность, решимость, самоотдача)сразу были бы проявлены сами собой. Однако Дхарма, это, конечно, не такие вещи, а гораздо более тонкие. Она зависит от нашего видения, а видение мы поддерживаем через созерцание и внимательность к созерцанию.