Комментарий к тексту «Наставления Сарахи». 

Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание)  

Сараха почитается в буддизме и в индуизме как великий отец тантры. Он был брахманом и одновременно практиковал тантру. Можно сказать, что Сараха воплощает собой все истины, которые были изложены Даттатреей при его жизни.

Это наставление Сарахи, изложенное Марпой.

Когда Марпа путешествовал в Индию, а затем его задержали на таможне, он в мистическом сновидении встретил индийских девушек в одежде браминок. Это были дакини, которые мистическим способом перенесли его в обитель Сарахи. Сараха дал ему наставления, которые впоследствии оформились как махамудра в передаче Марпы. Когда Марпа был приглашен принцем на праздник Ганачакры, то принц попросил его спеть песню, которую никто раньше не слышал.

Текст:

«Сын, не отклоняющийся от самайи, ты, принц Локья, просил

«Спеть песнь, прежде не слышанную».

Я прошел долгий путь, и мое тело подавлено усталостью.

Поэтому эта песня не мелодична и не чарует сердце.

Я не обучался поэтическому мастерству,

Однако так как нет ни одного более важного, чем ты,

И я не могу отказать такой значительной персоне,

Я буду петь замечательную, прежде никогда не слышанную,

Песню Мысли Великого Брамина.

Вы следуете сутре и тантре, те, кто сидит на этих сидениях,
И, пожалуйста, слушайте внимательно и обдумайте это в сердце.
В третьем месяце предыдущей весны
Я приехал из центрального Непала.
После пребывания в дороге до обеденного времени
Я прибыл на непальскую заставу,
В город грубых людей.
Так как чиновники издевались над всеми, кого только встречали,
Среди других тибетцев
Я был удержан на несколько дней и не мог сопротивляться.

Однажды ночью в легком сне
Две прекрасные девушки-браминки,
Застенчиво улыбающиеся, переглядывающиеся уголками глаз,
Явились мне и сказали:
«Ты должен идти к Шри Парвата на юг!»
Я сказал: «Я никогда там прежде не был
И не знаю пути».
Две девушки сказали:
«Тебе не нужно делать что-то трудное.
Мы перенесем тебя туда на своих плечах».
Они посадили меня в паланкин с шелковым обрамлением
И подняли его в небо подобно зонтику.
Как светящаяся вспышка, в одно мгновение
Я достиг Шри Парваты на юге.
В прохладной тени рощи деревьев плакса
На сиденье из трупа
Сидел господь Сараха, Великий Брамин.
Никогда прежде я не оказывался перед таким великолепием».

«На сиденье из трупа» означает, что у него было сидение из костей или из черепов. Это называется мунда-садхана. «Мунда» означает «череп». В тантрических практиках иногда они используются для призывания гневных божеств, для обретения единого «вкуса», для развития бесстрашия и непривязанности. Например, человек садится на череп и начитывает мантру до тех пор, пока дух умершего не появится. Вначале этот дух может швыряться в него чем-нибудь, затем будет притянут силой мантры и спросит: «Чего ты хочешь?» Тогда йогин говорит: «Я желаю узнать то-то или обрести такие-то способности». Так обычно это принято в чарья-тантре или в некоторых практиках йога-тантры. Однако, с точки зрения ануттара-тантры, такая практика используется, скорее, для обретения единого «вкуса», то есть не для магических сил, а для развития непривязанности (вайрагьи). Черепа здесь символизируют непостоянство, отрешение от всех иллюзий, а также жизнь и смерть, которые йогин должен воспринимать равностно.

Текст:

«С двух сторон располагались две богини.
Его тело было украшено кладбищенскими орнаментами.
Его исполненное радости лицо улыбалось.
«Добро пожаловать, мой сын!» - сказал он.
Видя господина, я испытывал невыразимую радость.
Волосы на моем теле стали дыбом, и я не сдержал слез.
Я обошел его семь раз и простерся перед ним.
Я поставил ступни его ног на макушку головы,
«Отец, распространи на меня свое сострадание», - просил я.
Он благословил мое тело своим.
Когда он коснулся рукой верхушки моей головы,
Мое тело было опьянено незагрязненным блаженством.
Как слон, напившийся пива,
Пришел опыт неспособности двигаться.

Он благословил мою речь своей.
Львиным рычанием пустоты
Он произнес смысл «Четырех букв».
Подобно сну немого,
Наступил опыт невыразимости.
Он благословил мой ум своим».

Здесь Марпа получил сначала прямую передачу без слов через касание. Пришел опыт невыразимости подобно сну немого. Когда мы переживаем опыт недвойственности, говорят, что это подобно сну немого, который увидел сон, но не может его выразить.

Текст:

«Он благословил мой ум своим.
Я осознал смысл одномоментно-появляющейся дхармакайи
Вне прихода и ухода.
Как будто на кладбище,
Наступил опыт не-мысли.

Из сосуда драгоценной песни
Чистый глагол ваджра-блаженства
С мелодией Брахмы и в символической речи -
Он пел ваджра-песнь, показывающую истинную природу
Значения пустого неба, свободного от облаков.
Таким образом я услышал это нерожденное изречение.
«НАМО»!
Сострадание и пустота неразделимы.
Непрестанный поток естественного ума
Есть изначальная чистота таковости.
Смотри на это как на пространство, смешанное с пространством».

Когда вы слышите такие слова, если вы слушаете их восприимчиво, у вас должны возникать прояснения естественного состояния, непрестанный поток естественного Ума. Этот поток непрерывно длится в самой глубине нашего существования. Если вы гармоничны и внимательны к этому потоку, вы парите в нем, сохраняя восприятие относительного измерения. Если вы не внимательны к нему, вы не распознаете его, а пребываете в своих иллюзиях, подобных снам, грезите наяву, ходите и мечтаете, принимая то, что не является реальностью, за реальность и наоборот. Если вы слабы, вас этот поток просто сносит. Говорится, что именно этот непрестанный поток есть изначальная чистота; он всегда чист, его не могут загрязнить никакие нарушения и никакие грехи, даже самые смертные. Это великая чистота таковости как она есть. Говорят, что тот, кто созерцает этот поток, соблюдает великую самаю – единую самаю созерцания, которая превыше всех остальных и является их сердцевиной. Поэтому мы говорим, что практиковать лайя-йогу – это, прежде всего, блюсти эту единую самаю, а все остальные проистекают из нее.

Сараха говорит: «Смотри на это, как на пространство, смешанное с пространством». Существует естественное состояние, которое пробуждается в нас благодаря передаче Гуру. Это пространство называют «сын». Существует изначальное естественное состояние, которое называют «мать». Сын рожден позже. Он рожден благодаря ясности созерцания и передаче Гуру. Мать – изначальное состояние, которое существовало всегда. Но когда в потоке нашего ума появляется ясность, мы входим в него, и тогда говорят, что родился сын, то есть наш сыновний Ясный Свет начал пробуждаться. Он еще не полностью реализован, тем не менее он обладает абсолютным потенциалом, поскольку рожден от истинной матери. Еще эти явления имеют названия «даршан-сахаджа» и «ади-сахаджа». «Даршан» – это «переданное, полученное»; «ади» – «изначальное». По мере того, как йогин практикует, говорят, что «мать кормит сына». Это означает, что наша ясность питается от изначальной Ясности Бытия, что наше понимание Абсолюта питается от самого Абсолюта, что наш маленький свет, который зажегся благодаря созерцанию, питается от великого Света. Также говорят, что это подобно нашему внутреннему пространству и великому внешнему пространству, которое объемлет в себя все.

Сараха говорит здесь, что изначальный Ум – это пространство, смешанное с пространством. Вначале действительно возникает такое понимание, словно есть внешнее пространство и внутреннее, что в результате созерцания когда-нибудь они смешаются, и тогда мы приобретем пробуждение. Это так, пробуждение – это смешивание внутреннего и внешнего пространства. И Сараха говорит, что это единое пространство, потому что на высших стадиях реализации нет двух пространств, а есть «пустота созерцает пустоту».

Эти два пространства – это не более чем иллюзия, подобная той, которая возникает, когда мы смотрим на кувшин, лежащий в воде. Пространство внутри кувшина отлично от пространства вокруг него, но если внимательно посмотреть, то вода везде одна и та же, и ограничения, вызванные стенками сосуда, несущественные. Пока кувшин не разбит, вода внутри кувшина считает себя отдельной, но когда кувшин разбивается, она видит, что никогда не была отдельной. Таким же образом наше сознание сейчас ограничено кувшином тела и ума, поэтому оно воображает из себя бог весть что, считая себя отдельным. Когда кувшин эго разбивается, мы обнаруживаем единый поток сознания, который лежит глубже понятийного ума, и видим – никакой раздельности нет.

Далее здесь говорится: «Корень остается дома, а ум сознания заключен в тюрьму». Несмотря на то, что изначальное состояние нашего «Я» всегда остается на своем месте, наш поверхностный ум запутывается в тюрьме понятий субъекта и объекта, в тюрьме бессознательности.

Сараха дальше говорит: «Когда ты медитируешь на это, то ничто не сшито вместе в уме». В нашем уме все разрозненно, ничто не объединено до тех пор, пока мы не нашли этот изначальный корень. Например, день не объединен с ночью. День – это одно, ночь – другое, наше сознание разрывается. Сон не объединен с поверхностным сознанием. Мы можем в поверхностном сознании быть монахами, а во сне быть бессознательным и невежественным, подобно корове, или быть разбойником, убивать, творить разные непотребства, совершенно не осознавая, что мы вообще делаем. Все это разрозненно, мы представляем собой разные фрагментарные куски сознания, которые еще не соединены. Даже в поверхностном сознании мы иногда подобны ангелу, а иногда внутри нас пробуждается дьявол. Это потому, что нет еще единого центра, а мы представляем собой разорванные куски сознания. Он говорит: «Распознай, что феноменальный мир – это природа Ума». Когда мы созерцаем, мы обнаруживаем этот центр, поэтому все куски разрозненного сознания начинают сходиться, как опилки, которые притягиваются к магниту, и тогда внешний мир распознается как природа Ума.

Что такое внешний мир? Это способ кармического видения, это наша интерпретация. Мы интерпретируем мир настолько, насколько позволяют наши каналы и праны, наше кармическое видение. Если бы у нас была сильная карма богов мира формы, мы бы сейчас интерпретировали этот зал как огромный тронный дворец. Гуру мы интерпретировали бы как божество в короне, в расшитой, сверкающей одежде, восседающим на троне. Себя мы интерпретировали бы как лучезарные тела Света. Пол и стены мы бы интерпретировали как состоящие из драгоценных камней, сияющие лучами света. Однако нужно иметь мощную бхавану сознания богов, чтобы иметь такую интерпретацию. Нашей силы сознания и нашей светоносности хватает лишь на то, чтобы воспринимать зал привычным нам образом. Но это тоже неплохо, это лучше, по крайней мере, чем быть в состоянии обычных людей или голодных духов. Если поместить голодного духа в этот зал, он со своим видением его увидит иначе. Видение низших существ – это всегда скверное видение.

Сараха говорит: «Феноменальный мир – это природа твоего Ума, которая так проявляется». Когда мы ходим, живем, это значит, что мы двигаемся среди самскар природы Ума. Эти самскары коллективные, а не только наши личные, то есть наши самскары совпадают с самскарами жителей области, деревни, города, поэтому мы видим коллективные отпечатки в уме. Когда наши умы очищаются, мы начинаем воспринимать по-другому, поскольку все, что ни есть – это природа нашего Ума. Например, признаки продвижения в Дхарме – это развитие чистого видения. Допустим, вы воспринимали кого-либо как мелочного, наглого и подлого человека, а затем начали воспринимать его как божество, обладающее большой шакти и различающей ясностью сознания. В чистом видении вы распознали в человеке нечто тонкое, чего раньше не видели. Когда мы распознаем это тонкое во всех предметах, говорят, мы обретаем чистое видение. Это значит, что и в себе мы начали распознавать тонкую составляющую природы Ума. Когда же природа Ума распознается полностью, то все проявленные вещи видятся неотделимыми от пространства Ума.

Дальше Сараха говорит: «И нет необходимости в медитации как в противоядии». Когда этот изначальный поток Ума распознается, нет нужды медитировать еще другим способом, внося противоядие, поскольку само пребывание в таком состоянии и есть наивысшая медитация, а также противоядие, освобождающее от всех иллюзий и загрязнений. Допустим, если у вас возникает привязанность к чему-либо или к старым связям, разумеется, если вы умный практик, вы будете работать с этим и вносить противоядие, размышляя о Четырех Осознанностях до тех пор, пока привязанность не будет погашена. Вы будете думать так: «Хоть привязанность и возникает, глупо следовать за ней, поскольку все непостоянно. Поэтому надо работать с этим». И вы, подобно уколу с сывороткой, вводите противоядие, чтобы в сознании убрать сбивающую информацию. Однако нет нужды в противоядиях, когда вы распознаете чистый поток Ума. Это подобно тому, как от слона, который идет на водопой, не разбирая дороги, все насекомые разбегаются, кусты раздвигаются, а деревья валятся. Также и тот, кто утвердился в глобальном присутствии, освобождает привязанности, гнев, клеши и все неправильные состояния только силой такого присутствия, поскольку даже самые сильные страсти не выдерживают вселенского масштаба этого глобального присутствия.