Качества истинного мастера. Качества практикующего.

Текст «Кодекс Мастера»

Со временем мы должны обрести мастерством в духовной практике. Не обладая таким мастерством, невозможно достичь просветления. Мастерство в духовной практике означает принятие новое качества, или статуса божества. Под божеством мы не имеем в виду какое-либо конкретное божество, которому поклоняются в традициях бхакти, крийя- или чарья-тантры. Скорее, под божеством мы подразумеваем тонкое состояние ясности и энергии, доведенное до совершенства, до чистого видения. Когда мы реализовываем это состояние божества, мы развиваем в себе определенные качества. Не развив эти качества, невозможно реализовать состояние недвойственности.

Что значит «обрести мастерство в духовной практике»?

В христианстве делается акцент на греховности живого существа. В относительном смысле это можно допустить. В сутре тоже делается акцент на нечистоте тела, всего того, что проявляется, от чего нужно отрешаться. Однако через греховность и отделение себя от нечистоты йогин в конечном счете приходит к высшему совершенству и высшей чистоте. Учение нашей традиции делает акцент на чистоте и совершенстве с самого начала. Разумеется, у нас есть нечистые, бессознательные, животные, тамасические части, которые можно назвать греховными. Однако тантре как таковой, ануттара-тантре в особенности, взгляд греховности чужд, скорее, есть состояние бессознательности. Если фиксироваться на чувстве греховности, то на самом деле впадешь в двойственность, и именно так себя будешь чувствовать, если не понимаешь, что за греховным следует постоянно обнаруживать чистоту и совершенство. А если такая чистота и совершенство не обнаруживается, то фиксация на греховности ничего, кроме ослабления духа, не принесет. Я читал статистику о прихожанах протестантской церкви: смерти больше всего боялись верующие, причем искренне верующие боялись больше, чем слабо верующие, а слабоверующие боялись больше, чем вообще неверующие. Но почему они боялись? Потому что неверующие находятся в полном тамасе, а верующие знают, что есть ад, небеса, страшный суд и придется отвечать за все. Однако из-за того, что идея греха была очень сильна, возникала фиксация, вследствие которой и развился страх. А если есть фиксация на страхе, то где переродишься? Разумеется, что о мире богов в этом случае говорить не приходится.

В противовес двойственным подходам йогин ануттара-тантры культивирует в себе бесстрашие, чистоту и совершенство. Разумеется, это не подразумевает, что мы можем с бравадой относиться к низшим частям своего «я» или думать: «Я бесстрашный, для меня нет ни греха, ничего прочего». Скорее, это предполагает трезвую работу с относительным измерением, больший упор на совершенстве и чистоте с самого начала. Учение говорит, что мы по праву изначально обладаем этой исконной чистотой. Это означает, что мы признаем ее с самого начала, потому что если не начать признавать сейчас, когда мы практикуем, то когда еще в будущем мы начнем ее признавать? Ведь нам предстоит полностью в ней укорениться. На это не хватит никаких жизней, если не начать признавать ее с самого начала.

Состояние Мастера – это состояние, когда такое признание и овладение произошло. Это не обязательно полностью пробужденное состояние будды или махасиддха, тем не менее это очень близкое к этому состояние.

Текст:

«Кодекс Мастера». Путь совершенства. Качества Мастера.

Мастер день и ночь без перерывов идет по Пути Совершенства.

Истинный Мастер давно оставил все Игры этого мира: развлечения, богатство, власть, соперничество с другими, поиск славы. Для него имеет значение только непрерывное движение к совершенству.

Истинному Мастеру неведомы мелочность, гордость, себялюбие, ибо он чувствует себя частью бесконечной тайны, равным со всеми существами.

Истинный Мастер не сделает ни одного лишнего движения, не скажет ни одного лишнего слова, не допустит оплошности даже в мелочи, ибо он знает, что мелочей не существует, ведь он – Мастер, воплощение совершенства».

«Не скажет лишнего», «не сделает лишнего» означает, что он ничего не сделает бессознательно. Наши слова и действия становятся лишними, когда они проистекают бессознательно, когда из нас просто выходят энергии, кармы. «Бессознательно» – это значит, что они выходят из грубой части нашего «я»:из понятийного ума (манаса), из астрального тела, состоящего из эмоций, либо из физического тела. Когда они выходят из самого Источника осознанности, разумеется, они не лишние.

Текст:

«Совершенство Мастера в погруженности в Единый Источник и в проявлении его энергий».

Ваше совершенство заключается в том, что вы понимаете, как быть непрерывно погруженным в единый Источник, и непрерывно проявляете это состояние в повседневной жизни. Если вы не погружены в Источник, ваш ум склонен окрашиваться словами, вам могут сказать что-нибудь, и ваше сознание изменится. Вас можно развеселить и обрадовать, сказав вам что-то приятное, а можно напугать или ввести в тоску. Но попробуйте сделать это с Мастером. Это невозможно, вы его не можете ни расстроить своими словами и действиями, ни удручить, ни обрадовать, потому что он пребывает в радости, которая ничем не обусловлена. Это означает непрерывную связь с Источником. Мастер знает, что есть только один объект доверия – это истинный Источник. Что же касается внешних форм, феноменов, он находится в непрерывном состоянии игры с ними. Он знает, что так проявляются различные энергии его ума, а он с ними взаимодействует. Он видит одновременно и людей, и божеств; он знает, что если с ними взаимодействовать гармонично, то они будут отвечать гармонично, если проявлять не гармоничные взаимоотношения, эти энергии будут откликаться аналогично. Тем не менее он всегда понимает, что они проистекают из этого единого Источника. Благодаря связи с Источником у Мастера всегда огромная энергия, он ей просто переполнен. Возможно, из-за внешних условий он не всегда может ее адекватно проявлять, но он все время наполнен энергией, потому что у него нет утечек. Его мысли, эмоции, состояния энергетического тела не могут допустить утечки нигде. Поскольку он очень собран, его энергия непрерывно циркулирует, его праны всегда вращаются и возвращаются в центральный канал. Утечки бывают тогда, когда ум зафиксирован на чем-либо. В этом случае транспортирующая прана благодаря мыслям или эмоциям уводит прану из центрального канала к объекту фиксации. Но если вы едины с Источником, праны, откликаясь, взаимодействуют с объектом и снова возвращаются в центральный канал.

Текст:

«Истинный Мастер всегда сохраняет чувство безграничного величия и достоинства, ведь Мастера – это боги среди людей».

Чувство безграничного величия и достоинства – это, конечно, не надменность. Это также не означает иметь гордость или обижаться, когда ее уязвляют. Гордость и обиды связаны с эго, а мы в игры эго не играем. Скорее, это относится к чувству истинного эго или божественной гордости. Это глубинное осознавание присутствия, которое йогин непрерывно открывает и узнает в себе; это то непоколебимое и нерушимое состояние, которое позволяет ему чувствовать себя Абсолютом в любых ситуациях. Это не означает какую-то напыщенность вовне. Вовне йогин может проявляться как угодно: он может быть шутом, смиренным, вообще показать себя полным дураком – это все внешнее, а внешнее представляет собой лишь определенную социальную роль, социальную маску. Тем не менее, проявляясь как угодно, внутри йогин непрерывно сохраняет то же самое безграничное величие. Он никогда не теряет связь с Источником, а чувство величия дает именно это состояние пребывания в единстве с Источником. Он очень прост и смиренен, поскольку знает, что безграничен, и ему не надо никому это доказывать. Ему не надо это величие защищать, ведь ему ничто не может помешать. Что бы ни происходило вовне, это величие и безграничность в принципе нельзя как-то унизить или помешать ему проявляться.

Обычный человек живет по-другому. Он защищает свою личность, борется за нее. Если его гордость задета, он думает, что это конец. Он даже может пустить себе пулю в лоб из-за ложного чувства собственного достоинства. Почему так происходит? Потому что он связывает себя с личностью, с «я». Когда его идентификация нарушается, его состояние тоже нарушается.

Я слышал историю о том, как в Японии два самурая, высокопоставленных сановника, поднимаясь к императору, забыв правила церемонии и этикета, случайно задели друг друга мечами. Это было расценено как неуважение. Тот, кто это сделал, осознав, что проявил неуважение по отношению к вышестоящему господину, не вынес такого позора и сделал себе харакири. Тогда вышестоящий сегун, увидев, что из-за него хороший самурай, который был ниже его по положению, сделал себе харакири, смутился, почувствовал себя опозоренным и тоже сделал харакири. Это пример того, как проявилось поверхностное чувство гордости.

Йогин не обусловлен чувством гордости, связанным с чем-то внешним. Скорее, он испытывает безграничное величие, относящееся к естественному состоянию. Он знает, что оно абсолютно, что ему нечего защищать, поскольку ему ничто не может повредить.

Текст:

«Мастер знает, что его путь – это путь одинокой птицы, а потому не тешит себя надеждами на признание спутников. Даже в кругу ему подобных он всегда самодостаточен.

Будучи самодостаточным, тем не менее Мастер испытывает огромную любовь к другим и радость, когда кто-нибудь вступает на путь или преуспевает на нем».

Надеюсь, вы понимаете, что самодостаточность – это не зацикленность на себе. Зацикленность на себе не имеет ничего общего с самодостаточностью. Наоборот, самодостаточность предполагает открытость. Однако такая открытость отличается от мирской привязанности. Наверное, все понимают, что монахи друг с другом в обнимку не ходят, тем не менее они не пребывают в замкнутости, поскольку зацикленность на себе – это вовсе не самодостаточность, а результат привязанности к своему эго.

В абсолютном смысле между нами и другими нет никакой разницы. Мы живем, не привязываясь к другим и не будучи зацикленными на себе, мы просто находимся в ровном, прозрачном состоянии. Мы не стремимся ориентироваться на других и зависеть от компании или друзей, зная, что все эти вещи ненадежные. Тем не менее мы разделяем самаи и помогаем, насколько это возможно, друг другу, сохраняя доброжелательность и Четыре Бесконечных.

По-настоящему проявлять любовь и сострадание к другим возможно, только когда ты обрел самодостаточность. Тогда твоя любовь ничем не ограничена, она неэгоистичная, ты от нее ничего не хочешь, ничего не требуешь взамен. В этом случае любовь проистекает от широты твоего Ума.

Текст:

«Кто может понять глубину любви Мастера? Только Мастер.

Истинный Мастер всегда немного безумен для этого мира. Его безумие есть сам Дух тотальности его жизни и метода.

Тот, кто не обрел Дух тотальности, не может называться Мастером.

Только став Мастером, возможно обрести свободу. Свобода – предельный пик состояния Мастера. Никто не может обрести свободу, не пройдя эту ступень».

Освобождение наступает, когда ваше мастерство достигает предельного пика. Это подобно рекорду. Когда пик ваших качеств доходит до определенной точки, наступает качественный скачок, трансмутация. Пока ваши качества не созрели до этой точки, такой скачок не происходит. Никто не может обрести освобождения, не пройдя ступень такого мастерства. Это означает, что йогин постоянно критически оценивает свои качества и пытается выяснить, что ему нужно для развития этого мастерства, а от чего нужно избавиться.

К примеру, если у человека негибкое сознание, то с таким сознанием он не может стать мастером. Если слабая концентрация, тоже невозможно стать мастером. Если не понят принцип бесстрашного воззрения, то мастерство тоже недостижимо. Если человек не может победить в себе гордость, себялюбие, он также не обретет мастерство. Если кто-то невнимателен и помногу раз перепечатывает текст, делая элементарные ошибки, то сможет стать мастером, только когда избавится от такой невнимательности. Если человеку дается одно служение, но оно ему не нравится, он тоскует по другому служению, то это значит, что ему не удалось понять точку зрения обучения, практики, что он практикует не ради того, чтобы обучаться, а ради того, чтобы наслаждаться. Но истинный йогин ради мастерства готов делать все, что угодно, и жертвовать всем, чем угодно. Он не дает своему эго ни одного шанса, чтобы прилипнуть к чему-либо, зная, что все это отдаляет его от желаемого уровня мастерства.

Текст:

«Истинный Мастер подобен бездомному страннику, он идет только туда, куда указывает Путь.

Истинный Мастер не оставит без внимания даже мелочь, без расчетов он просчитает каждую деталь. Он не допустит промах даже в незначительном.

Истинный Мастер всегда утончен и остро чувствует все изящество, творчество и красоту Пути.

Истинный Мастер гибок, как ветка лозы, и видит Путь в любых условиях. Однако только ему известно, какой ценой ему стоило обрести такое видение».

«Не оставит без внимания даже мелочь». Это не означает, что йогин должен концентрироваться на мелочах. Скорее, это означает, что у него непрерывно существует ясность, которая проистекает из осознанности, из непрерывной внимательности. Такая ясность изливается спонтанно, она откликается на разные ситуации позволяет ему всегда гармонично взаимодействовать с ними. Если такой ясности у нас нет, то, совершив что-либо, идущее вразрез с принципами винаи, мы вспоминаем об этом недели через две, когда нужно раскаяться, то есть наша ясность вспыхивает, но в течение двух недель исчезает. Когда же у нас есть ясность,то не составляет большого труда удерживать принципы винаи в повседневной жизни и действовать в соответствии с ними. Тогда в момент любой ситуации мы вспоминаем эти принципы и становимся внимательными. Мы можем так пройти мимо матаджи, чтобы не коснуться их ни рукой, ни ногой, и не надо потом раскаиваться в этом. Это же просто, надо только быть внимательным в этот момент. Но если наш ум блуждает в будущем, праны клокочут в нижних чакрах, а мы несемся, не разбирая дороги и сбивая другихс ног, то, конечно, нам нужно потом в этом раскаиваться. То же самое можно сказать и в отношении принципов самаи. Если мы внимательны и знаем четырнадцать коренных падений, мы без труда можем самоосвободить любые неправильные мысли, нечистые состояния и прочее. Мы просто вспомним принцип четырнадцати коренных падений самай и без труда их освободим, проявив внимательность и осознанность.

Утонченность, изящество, творчество проистекают из принципа тонких энергий. Все это факторы божества (дева). Пока ваши чакры не очистились и праны кармически не начали превращаться в праны мудрости, вы не можете чувствовать это. Но как только ваши праны очищаются, вы внезапно раскрываете такую утонченность. Это значит, что внутренние божества активизировались.

Текст:

«Истинный Мастер не обременен властью, вещами, жильем, заботами, суетой, семьей. Он живет для Пути и для него имеет значение лишь движение к совершенству.

Дилетант склонен к крайностям, но только истинный Мастер знает, как соблюсти тонкий баланс творческой свободы и самодисциплины, проявленной Игры и смирения».

Существует две крайних тенденции. Первая крайняя тенденция – это зажать себя подавлением, внешней самодисциплиной, отрицанием, аскетизмом, например истязать себя постами, терпеть боль в позе лотоса, носить вериги, умерщвлять плоть. Один христианин носил вериги до крови на теле. Его спрашивали: «Что ты делаешь?» Он отвечал: «Мучаю того, кто мучает меня (тело)».Вторая крайняя тенденция – это полная свобода творчества и самопроявления различных энергий. Она чревата потерей самодисциплины и осознанности, потаканием ложному «я», самоудовлетворением, тенденцией принимать иллюзии за реальность, утверждать и отстаивать иллюзии собственного «я», что, конечно, никак не вяжется с путем освобождения.

Состояние истинного практика заключается в том, что мы различаем относительное«я» и абсолютное «Я», мы знаем, чему нужно дать пребывать в свободе и что нужно дисциплинировать. Когда дисциплина и свободный ум идут рука об руку, они находятся в полной гармонии. Истинный йогин всегда пребывает в состоянии золотой середины, но дилетант часто их путает и не может соблюсти между ними границу, поэтому у него возникают различные колебания. К примеру, свобода творчества самовыражения проявляется в том,что монах из издательской группы увлекся издательством. Затем он думает, что ему надо оставить медитацию, чтобы больше времени уделять своему увлечению. А потом ему приходит мысль, что надо поехать в Москву, чтобы ближе познакомиться с издательствами и, возможно, даже открыть свою издательскую фирму. Это пример творчества, которое приводит к иллюзии.

Текст:

«Для истинного Мастера его жизнь – это Игра самого Духа, однако Мастер знает, что ставки в этой Игре – жизнь, смерть, свобода».

Поэтому внутреннее творчество всегда должно быть дисциплинировано монашескими принципами винаи, оно всегда относится к тонкому, а не внешнему. Состояние творчества – это не внешнее состояние. Многие думают, что это что-то внешнее, но ничего подобного. Это состояние ума, состояние осознанности. Если оно у вас есть, то и рубка дров, и приготовление риса, и кормление коров становится таким творчеством, поскольку в чистом состоянии Ума невозможно что-то делать по-другому.

Текст:

«Свобода и совершенство для Мастера суть одно, поскольку без совершенства нет свободы, а без свободы совершенство бессмысленно».

Когда мы становимся совершенными и в энергии, и в осознанности, наступает освобождение.