Методы углубления созерцания (безумная мудрость и прочие)
Текст из наставлений святого Атиши.

Этот текст составлен из наставлений святого Атиши, который давал практические рекомендации по практике ученикам своей школы.

Текст:

«Неизменно сохраняй радостное расположение духа. Мастера умели в любых обстоятельствах найти светлые стороны, что свидетельствует об их успехах в тренировке сознания. Даже если они заражались проказой, они сохраняли веселое расположение духа, радуясь тому, что при проказе смерть безболезненна. Разумеется, проказа – одна из страшнейших болезней, но мы должны принять решение, что даже если мы заразимся ею, мы будем в нашей практике давать счастье в обмен на горе, принимая на себя страдания всех, кто пал жертвой того же бедствия».

Такой подход укрепит нашу решимость в том, что с помощью тренировки сознания мы будем всегда в состоянии обращать любые трудные ситуации в вехи на пути к прозрению.

«Неизменно сохраняй радостное расположение духа». По сути, тот, кто понял это наставление, знает секрет самоосвобождения. Радостное расположение духа присуще естественному состоянию. Когда йогин укрепляется в нем, он на своем собственном опыте понимает, что это означает. Для начинающего такое радостное расположение духа может быть неизвестно, и у него есть много сомнений и неуверенности.

Часто йогин зависит от внешних обстоятельств, то есть его сознание уязвимо и может колебаться, он может впасть в такое состояние от неосторожно сказанного резкого слова, от каких-то мыслей. Но с истинным Мастером это в принципе невозможно, потому что он знает секрет самоосвобождения, он знает, что внутри него есть глубинная радость естественного состояния, глубинное добро, по сравнению с которым другие переживания просто ничтожны. И пока мы не углубились в практике самоосвобождения, надо избегать таких темных проявлений души, как негативные и неправильные мысли, и укреплять, насколько это возможно, положительный образ самого себя. К примеру, монах думает: «Этот монах спит в медитации, этот сидит прямо, но он очень тупой, а тот вообще ушел из монахов!» Он порождает негативное состояние и к другим, и в отношении себя тоже. Он думает: «Я никчемный! Я столько лет не могу достичь первой дхьяны, наверно, я очень неспособный практик». Тогда мир у него сгущается в серые тона, и он находится в якобы безвыходном положении, в кармическом видении.

Начинающим вообще не рекомендуется иметь такие мысли и поощрять их; не рекомендуется вспоминать каким-то образом и думать о тех, кто практиковал и оставил практику, о нарушителях самаи. Другими словами, насколько возможно, нужно утверждать положительный образ садханы, друзей по практике, самого себя и фиксироваться только на позитиве.

Наши мысли тонкоматериальны, и с их помощью мы можем сформировать реальность вокруг себя. Если мы начинаем думать в мрачных тонах, то и реальность становится мрачной; напротив, если мы практикуем Четыре Бесконечных, думаем в светлых тонах, то и реальность вокруг нас тоже светлая, то есть все зависит от нас.

Существуют целые трактаты, бизнес курсы о том, как устанавливать позитивное мышление богатства. И людям эта тема понятна, поскольку богатство – это для них вещь реальная, в отличие от освобождения. Им говорят, что если вы хотите быть богатым, то вам надо заменить в себе установку бедности на установку богатства. То есть вы бедные, потому что у вас есть соответствующая установка, поэтому вы думаете о себе, что вы бедные. Но если вы сформируете позитивное мышление миллиардера, то богатство будет притягиваться к вам само, потому что оно является как бы сопутствующей энергией для такой позитивной установки. И многие люди, применяя этот метод, действительно меняли свою судьбу в материальном смысле. Даже книга есть на эту тему, которая называется «Думай и богатей».

Разумеется, нас интересует духовное богатство. Но принцип тот же самый: мы становимся тем, как мы себя оцениваем и что мы о себе думаем. Если мы думаем о себе как о божестве, мы становимся божеством; если думаем о себе как о Брахмане, становимся Брахманом; если думаем о себе как о святом, то со временем становимся святым; если думаем о себе как о Мастере, становимся Мастером. Соответственно, если мы думаем о себе как о никчемном грешнике, нам ничего не остается, кроме как себя таким сделать.

Разумеется, истинный практик пребывает в другом состоянии. Для него даже неважно, какие мысли у него возникают, или что говорят те, кто рядом. Он играет мыслями, потому что открыл глубинную светоносную ясность, пустотность своего ума, и он не из чужих слов знает, что радость ему присуща изначально, что ее не может поколебать даже армия демонов. Но начинающий очень сомневается, пока он не открыл эту глубинную светоносную ясность и не уверен в этой радости внутри себя. Поэтому рекомендуется пестовать такое умственное понимание и всегда сохранять радостное расположение духа. Даже когда кажется, что теряешь все, нужно иметь радостное расположение духа, которое еще называют верой.

Допустим, человек говорит: «У меня такая сильная вера! Так почему у меня до сих пор нет результатов? Я так верю, но почему у меня того нет, и того…» Но если у тебя сильная вера, то ты всегда должен быть в экстазе, потому что вера – это настойка на Абсолют. А быть настроенным на Абсолют – это значит быть постоянно в контакте с этим источником радости, быть пьяным от радости, танцевать в экстазе день и ночь. И тогда у тебя нет желания результатов. Какой еще может быть результат, если ты уже в результате? Ты его реализовал силой своей веры. Тебя не могут поколебать даже самые суровые испытания, потому что ты полностью доверяешь источнику, в который веришь. Для тебя неважно, что тебе говорят, какое служение дают, как с тобой общаются другие, есть ли у тебя друзья или нет – все это вообще неважно. У тебя есть один великий друг, который является источником огромной радости.

Текст:

«Если у нас не останется на тот счет никаких сомнений, это будет знаком, что мы опытны в этой практике, а в таком случае мы будем счастливы, что бы с нами ни случилось».

Истинный практик всегда находится в потоке счастья; можно сказать, что он залит счастьем выше макушки. И этого счастья у него так много, что он делится им с другими. Когда он общается с другими людьми, он думает: «Боже, да как люди могут себя заводить в такое несчастливое состояние, ведь оно рядом, прямо на ладонях? Как им удается себя одурачить и стать несчастными на ровном месте, когда, казалось бы, это счастье мегатоннами изливается на каждого?» Но умы людей так обусловлены и изощрены, что им все-таки удается себя одурачить и промахнуться мимо этого счастья. Поэтому святой берет на себя их маленькие несчастья и дает им свое счастье.

Во времена завоевания Индии мусульманами мусульманский царь казнил двух аскетов, агхори, идолопоклонников. Эти агхорины были друзьями и прославились тем, что выполняли разные тамасика практики, медитировали на ужасающие аспекты реальности, взращивали равностное отношение к жизни и смерти, к чистому и нечистому и равно смотрели на жизнь и смерть. Когда начали их казнь, одного стали поджаривать на огне, а второй стоял рядом с ним связанный и смеялся. Он сказал: «Да, ты сейчас похож на жареный люля-кебаб. Я бы тебя попробовал сейчас. Когда поджаришься, будет в самый раз». Второй, которого поджаривали, тоже смеялся. И они так подшучивали друг над другом. Палачи, которые их казнили, были в шоке, они никогда не видели такой реакции. То есть даже палачам было жутко, а эти люди смеялись, потому что всю жизнь тренировались видеть ужасающие аспекты в радостном виде и они их самоосвободили. Можно сказать, что их тела страдали, но дух был абсолютно непоколебим.

Таким же образом Мастер найдет радость, юмор, чистоту и святость в любых, даже самых ужасающих аспектах жизни.

Текст:

«Далее мы должны принимать на себя страдания других и сопереживать их страданиям. Когда другие страдают от физической или духовной болезни, или когда в их жизни возникают какие-то препятствия, мы должны испытывать желание, чтобы эти беды перешли на нас».

Разумеется, эта практика не для начинающих монахов, а для тех, кто устоялся в духовной силе присутствия. Тогда он получает пользу: чем больше он на себя берет страданий и самоосвобождает, тем шире становится его канал, и сила присутствия набирает глубину.

Текст:

«Мы должны это делать без какой-либо надежды или страха. «А что, если страдания других на самом деле перейдут ко мне? Что же мне тогда делать?» Такого рода мысли должны быть полностью вычеркнуты из нашего сознания».

Когда привязан к своему «я», это страшно, потому что чувствуется, как чужая карма входит в праны, в тело и затмевает ясность в уме; кажется, что небо сгущается, становится размером с овчинку. Но истинный практик знает, что надеяться не на что, кроме как на Ясный Свет, поэтому порождает очень глубокое состояние отдачи Ясному Свету, думая так: «Здесь моей силы недостаточно, здесь вообще невозможно моей собственной личной силой что-либо сделать». Он порождает великую отдачу Ясному Свету, глубоко входит в него и сливается, полностью отпуская себя. Когда он доходит до предельного уничтожения своего цепляния за «я» и полностью предает себя в руки Ясного Света, то Ясный Свет, как бы услышав эту страстную мольбу, призыв, откликается мощным потоком и растворяет все дурные кармы йогина, которые он взял у других.

Текст:

«При должной тренировке отвлечения практике не помеха. Опытные наездники не падают с лошадей. Соответственно, если на нас сваливаются неожиданные неприятности или непредвиденные потери, то мы испытываем не раздражение, а спонтанно растущее чувство любви и сострадания. Иначе говоря, если мы научились извлекать пользу для себя из самых непредвиденных ситуаций, это означает, что мы достигли известных успехов в тренировке сознания».

Говорится, что препятствующие факторы не являются помехой. Разумеется, для начинающего препятствующие факторы могут быть большой помехой. Однако на стадии укоренения в естественном состоянии иногда даже полезно испытать некоторые препятствующие факторы, например оказаться в ситуации, что вы сидите и медитируете, а рядом кто-то хлопает дверью, или оказаться в центе суеты и разговора, но при этом оставаться глубоко погруженным в единство внутреннего и внешнего. В таких случаях вы можете проверить степень своего присутствия.

Например, если у вас возникает боль, когда вы сидите в падмасане, но у вас при этом есть созерцание, то вы думаете: «Что победит: созерцание или боль?» Если осознанность сильная, она может получить всплеск, и тогда вы преодолеваете себя, тогда вы можете извлекать из физической усталости возможность углублять духовную практику. Поэтому говорят, что истинный йогин все делает полем собственной практики.

Либо, когда вы попадаете в ситуацию, которая очень вас раздражает, то если вы работаете с ней, эта ситуация станет для вас настоящим учителем. Она обнажит такие кармы, которые не могли быть вытащены в обычных условиях. Если вы с ними поработаете, сумеете все-таки противопоставить им присутствие и самоосвободить их, то вы почувствуете, как глубоко стали осознавать.

Текст:

«Подобные случаи указывают на то, что мы продвинулись в практике тренировки сознания, но они не означают, что работа завершена. Следовательно, даже при такого рода успехах мы должны не оставлять своих усилий, но стремиться еще глубже постигнуть Учение и не терять радостного расположения духа ни при каких обстоятельствах. Заметим к тому же, что сознание, усмиренное и умиротворенное в ходе практики, будет естественно проявлять свои качества при всякой внешней деятельности».

В Индии некоторые аскеты нагружают свое тело, например обвязывают его цепями, становятся на одну ногу и стоят, поднимают одну или обе руки и держат их так, пока они не начнут высыхать, сидят среди пяти костров под палящим солнцем. Таким образом, когда они, превозмогая боль, интегрируются с ней и находят в ней пространство, благодаря активизации энергии ветры начинают течь в центральный канал (сушумну) с того места, где происходит нагрузка на физическое тело.

Текст:

«Йогин распознается по внешним приметам: спокойствие и умиротворенность станут приметами нашей мудрости, свобода от омрачающих эмоций отметит наш прогресс на пути, совершенство наше проявит себя в добродетелях, свершаемых мечтах. Бодхисаттва, йогин узнается по делам его».

Итак, наши качества проявляются как умиротворенность, которая происходит с непрерывным погружением в источник. Йогин может очень легко узнать другого йогина по тому, насколько его ум неизменен, насколько непрерывно он пребывает в невозмутимом состоянии. Эта невозмутимость не означает, что нужно поместить себя в такое угрюмое одеревенелое состояние. Йогин может смеяться и вообще делать все, что угодно, тем не менее, когда он смеется, он готов продолжать, но когда ситуация будет очень грустная, его смех очень глубокий, а не поверхностный. Его ум неизменен в том смысле, что он всегда имеет умиротворенное и радостное расположение духа.