Избавление от привязанности к эго. Отпускание и самоотдача

Текст:

«Все страдания и болезни, одержимость духами, разорение, судебные разбирательства – все это без исключения является следствием цепляния за эго. Вот в чем мы должны видеть причину всех наших несчастий. Все страдания, которые мы испытываем, возникают из-за того, что мы привязаны к своему эго. Мы не должны ни в чем винить других; даже если один избил другого палкой или отрубил ему голову, так как один причинил другому кратковременные и чисто физические увечья. Истинный же вред наносят отнюдь не зверства нашего врага, а наше эго».

Вся практика сводится к избавлению от эго, поскольку эго является той навязчивой фиксацией «я есть этот ум и тело». Даже когда мы становимся практикующими, мы обычно этого не понимаем, потому что это трудно понять. Часто говорят, что следует развивать сострадание к другим, что если меньше думать о себе, а больше о помощи другим, то это лучший способ избавиться от своего «я», от цепляния за эго.

Есть две категории практикующих. Первые – это те, кто думают не о себе, а о том, как помочь другим, как распространить Дхарму. Они не имеют внутренних проблем в практике, поскольку полностью отдаются помощи другим. Их собственная практика выступает в роли средства для помощи другим, неважно, рубят ли они дрова или готовят прасад. А есть другая категория практикующих, которым до других нет дела, но им есть очень большое дело до самого себя, именно поэтому у них много проблем. То у них не получается что-то, то они не удовлетворены своей садханой, то у них конфликт с одним человеком, то с другим. И они постоянно находятся в полосе неудач, потому что сами замыкают себя в кокон индивидуального «я», будучи очень озабоченными собой, а когда возникают проблемы, они еще больше замыкают себя в этот кокон.

Это следствие фундаментального непонимания принципа духовной практики. Такие практикующие думают, что, заботясь о других, они ничего не выиграют. Они так размышляют: «Это придумали святые, чтобы соблюсти приличия» или «Это придумали, чтобы в монастыре было удобно всем жить и практиковать». Но на самом деле святые не говорят что-то поверхностное или только ради приличия. Их советы всегда относятся к самой сути духовной жизни, поэтому следует к ним относиться со всей серьезностью. Они говорят: «Когда мы помогаем другим, мы помогаем в первую очередь сами себе». Как только мы начинаем помогать другим, наше сознание расширяется, и вместо маленького кокона собственного «я» мы чувствуем, что все наши проблемы – это ничто по сравнению с большим сознанием, с большой энергией. Тогда у нас происходит самоосвобождение проблем, они нас не захватывают.

К одному Гуру пришел аскет и сказал, что слуга, который прислуживал ему, оставил тело, а он своим духовным зрением увидел, что этот слуга переродился в аду, поэтому и пришел к Учителю, чтобы тот помолился об избавлении слуги от ада. Учитель сказал, что этого будет недостаточно, что этому человеку тоже придется молиться за слугу, так как у него была более сильная кармическая связь ним. Гуру сказал аскету:

– Ты должен представлять, как его страдания ада входят в тебя, и посылать ему свою заслугу, свет своей души.

Аскет начал делать так и появились знаки более высокого рождения слуги. Через несколько дней аскет пришел и сказал:

– Я делал так, как вы сказали. Теперь все мое тело горит и покрылось волдырями.

Учитель ответил:

– Видишь, твоя практика успешна. Ты спас его из ада и взял его страдания на себя.

Когда мы не привязаны к своему «я», у нас есть гораздо больше шансов достичь просветления. Непривязанность к собственному «я» не означает некую зашоренность, чувство угнетенности, а самоотдача не означает потерю способности к практике. Напротив, это означает более высокую мобильность ума, энергии и способность к практике. Отбросить эго – это не значит ходить с трясущимися губами и глазами, полными слез, валяться в пыли или делать что-нибудь еще в этом роде как Госвами Вриндавана, который спрашивает: «Где Радха? Где Кришна?» Для бхакты, может быть, это и подходит, но для йогина отбросить эго – это значит развивать свои качества, не цепляясь за результат и за чувство обладания.

Текст:

«Сказано: всякое зло, которое таит в себе этот мир, все страхи и страдания, которые существуют в нем – все это плод привязанности к своему «я». Как побороть этого неукротимого демона? Если думают, что на чем-либо лежит проклятье или в доме поселилось приведение, то решают изгнать злых духов. Так обычно поступают простые люди. Однако приведения, черти и тому подобное, это всего лишь внешние враги, они, в сущности, не могут причинить нам вреда, но едва ли поднимает голову сидящий в нас призрак нашего ненасытного эго, вот тогда-то и начинаются истинные беды. Стяжательство эго никогда не имело под собой решительно никакого основания».

Отбросить собственное эго – это значит, отбросить чувство собственной важности, основанное на идеях ума. Вообще говорят, что в практике мы должны взращивать божественную гордость. Это так, однако это не имеет отношения к эгоистичному сознанию. Внутри мы взращиваем божественную гордость, чувствуя себя Абсолютом. А что касается эго, то мы наоборот стараемся утратить схваченность им. Это означает, что наше сознание становится гибким, текучим, и мы понимаем, что все дело в том, насколько мы сумели утратить схваченность эго. Обычно, человек, привязанный к своему эго, видит проблемы вовне, он склонен в своих проблемах всегда винить какие-то внешние обстоятельства. Но чем больше йогин практикует, тем больше он видит, что изначально все совершенно, чисто и абсолютно; что проблемы возникают только тогда, когда он забывается и проявляет невнимательность. И он может думать: «О, управляющий дал мне такое сложное служение» или «Тот такой-то». Но он забывает при этом, что нет никаких проблем, что все дело в чувстве собственного «я», чувстве схваченности собственным эго, в его ложных надеждах и планах, в его неспособности отпустить себя в любой ситуации.

Если человек способен отпустить себя в любой ситуации, то для него все будет благом и благословеньем: либо мирное, либо гневное, но в любом случае благословение. Если он способен отбросить надежды, планы и страхи, то для него все благоприятно.

Мы держимся за свое «я», хотя держаться-то не за что. Мы держимся и холим его, ради этого мы наносим ущерб другим людям, накапливая таким образом дурные действия, за что потом расплачиваемся безграничными страданиями в низших сферах сансары.

В «Бодхичарья Аватаре» сказано: «О, сознание мое! Века, прошедшие без счета, ты искало благо лишь для себя, истощая себя при этом и иссушая, но в обмен ты обрело одно лишь горе». То есть наша схваченность эго была уже миллионы кальп, тем не менее из этого не вышло ничего хорошего, поскольку мы не являемся богами на небесах Акаништха или буддами в радужных телах, а схвачены кармами, несмотря на наш бесконечный потенциал. Отсюда нам следует сделать вывод, что наше мышление должно быть диаметрально противоположно нашему старому способу мыслить, то есть это должно быть мышление антиэго.

Часто даже из духовной практики мы можем делать некую эгоистичную форму цепляния. Был один человек, праведник, который постоянно молился. Рядом с ним жил грешник, который постоянно пьянствовал, но под конец жизни взялся за ум. Когда они оба оставили тело, праведник увидел, что он попал в ад, а грешник – на небеса, поэтому он возмутился и обратился к ангелам, сказав им так:

– Как же так? Почему такая несправедливость? Я постоянно молился Богу, прося его даровать мне те или иные блага, но попал в ад, а этот человек, который никогда не молился, попал на небеса! Но это же несправедливо!

На это ангелы ему ответили:

– По крайней мере, он никого не доставал своими молитвами, в том числе и Бога.

Это означает, что даже молитва может быть формой проявления эго.

Чистая самоотдача не требует результата, не требует плодов. Когда такое достигается, то говорят, что человек вошел в естественное состояние. И вот тогда-то парадоксальным образом и появляется самый настоящий плод духовной практики.

Текст:

«Невозможно назвать один какой-либо момент и сказать: «Вот когда я вступил в сансару, вот сколько времени я уже здесь нахожусь. Лишь безграничное знание Будды позволило бы исчислить такой необозримый период времени. Поскольку мы опутаны и оцеплены стяжательством эго, мы мыслим в терминах: «мое тело», «мое сознание», «мое имя». Мы полагаем, что это наша собственность, и охраняем ее. Мы боремся со всем, что наносит ей ущерб, мы испытываем привязанность ко всему, что содействует ее процветанию. Поэтому говорят, что все беды и потери, которые отсюда проистекают, являются следствием цепляния за свое «я», а поскольку это причина страдания, нужно понять, что эго и является нашим врагом».

По большому счету, при ближайшем рассмотрении эго и не является чем-то уж настоящим; скорее, мы считаем, что оно является настоящим, поэтому врагом является именно это наше «считание», условность. В «Вигьяна-бхайрава-тантре» написано: «Чувствуй сознание каждого как свое собственное и достигни пробуждения». Когда мы настраиваемся на сострадание и помощь другим, наше сознание начинает ощущать это, и тогда мы на самом деле можем отрешаться от схваченности своим эгоизмом, тогда присутствие возрастает.

Текст:

«В безначальные времена несчастье было привнесено в сансару нашим сознанием, цепляющимся за иллюзию «я». Как это произошло? Когда нам встречается кто-нибудь, кто богаче нас, образованнее или лучше устроен в жизни, мы не сомневаемся, что этот человек просто хвастается, и мы полны решимости добиться еще большего. Нас мучает ревность, и мы стараемся умалить его успехи. Когда кто-либо менее удачливый, чем мы, обращается к нам за помощью, мы думаем: «Какой смысл помогать этому бродяге, он все равно не вернет мне мой долг, мне до него нет никакого дела». Если же мы встречаем человека нашего уровня, но у него есть деньги, мы тоже хотим иметь деньги, если он знаменит, мы тоже хотим известности, если у него хорошее положение, мы тоже хотим такое же положение. Мы всегда с кем-нибудь соревнуемся, поэтому мы несвободны от сансары. Именно это причиняет страдания и приносит потери, а мы воображаем, что в этом повинны духи или другие люди.

Было время, когда Миларепе досаждали божества и демоны, и тогда он им сказал: «Хотите сожрать мое тело – жрите! Хотите выпить мою кровь – пейте! Забирайте мое тело, забирайте воздух, которым я дышу, и убирайтесь!» Как только Миларепа перестал заботиться о себе, все трудности разрешились, и преследователи стали относиться к нему с должным уважением».

Когда мы практикуем, мы, разумеется, заботимся об относительных измерениях нашего «я», например совершенстве праны, физического тела и прочего, однако все это делается под другим знаком – под знаком помощи другим, под знаком самоотдачи. Можно сказать, что из нашего йогического эго мы делаем подношение Абсолюту.

Текст:

«Вот почему в «Бодхичарья Аватаре» автор обращается к своему «я» с такими словами: «Тысячи раз ты ввергало меня в беды, заставляя проходить через циклы сансары, но теперь я вижу твою зловредность, и теперь я покончу с твоими себялюбивыми происками».

Если рассмотреть подробнее, что же представляет собой эго, его называют ахамкара, внутренний инструмент. Это манас (ум), читта (сознание в общем и память), буддхи (тонкая ясность, интуиция), а также тело с карма-индриями (органами действия) и джняна-индриями (органами чувств).

Что означает «освобождаться от эго»? Конечно, на внешнем уровне это означает развивать желание помогать другим, сострадание, отбрасывание чувства собственной важности. На внутреннем уровне это более глубокая практика, которая означает непрерывную различающую ясность (вивеку). Когда мы пребываем в созерцании, мы видим, что созерцание – это не эго, а мысли и эмоции, то есть это энергия. Эго возникает, когда мы принимаем всерьез мысли и эмоции и отождествляемся с ними. Освобождаться от эго – это значит проявлять бдительную внимательность созерцающей мудрости по отношению к энергиям пустоты во время созерцания. Эго появляется, когда мы схватываемся этими энергиями, и освобождается, когда мы видим это и отпускаем себя.

Текст:

«Степень привязанности к своему эго определяет меру того, насколько мы страдаем. В этом мире человек, которому кто-то нанес чувствительный урон, думает так: «Я стал жертвой страшного преступника; его нужно наказать, казнить, или, по крайней мере, посадить в тюрьму, он должен заплатить мне за все это своими деньгами до последнего гроша. Если обиженному удается осуществить свои мстительные угрозы, его считают добрым, справедливым, честным человеком; однако, лишь искреннее желание покончить со стяжательством эго, с незапамятных времен, приносивших нам одни лишь беды и потери. Лишь это желание может привести нас на путь, ведущий к прозрению».

Итак, когда мы чувствуем привязанность к своему эго, то на самом деле это лишь мысль в голове, и мы должны сделать все, чтобы в этом разобраться. Является ли эго вещью? Находится ли оно внутри или снаружи? Когда мы думаем, что другой сделал что-то, что может нам навредить, нас охватывает гнев. И мы в этой ситуации должны спросить себя: «Является ли этот гнев частью замысла моего врага, или он исходит от меня?»

Точно также следует поступать и с нашей привязанностью к друзьям, спрашивая себя: «Является ли моя тяга к друзьям их атрибутом, или это нечто, что исходит от меня?» Если существует то, что мы называем гневом или привязанностью, то надо разобраться, есть ли у него форма или цвет, характеристики мужчины или женщины. Ведь если эти вещи существуют, то они должны иметь соответствующие характеристики. Однако сколько бы мы ни искали, мы ничего не найдем. Если мы ничего не можем найти, то почему мы все-таки привязаны к этому? Выходит, что все неприятности, которые нам приходилось испытывать, вызваны чем-то, что никогда и не существовало. Поэтому мы должны сразу замечать, когда опять начинаем цепляться за свое «я», и стремиться к тому, чтобы это больше не повторялось.

Есть рассказ о том, как во времена оккупации Индии один святой прошел в недозволенное место, и солдат выстрелил в него. Потом выяснилось, что это был святой, но было уже поздно, потому что он был смертельно ранен и умирал. Когда люди просили святого проклясть английского солдата, который выстрелил в него, то святой сказал: «Он – это я».

Шантидэва говорит, обращаясь к своему эго: «То время, когда ты могло меня подавить, кануло без следа. Теперь тебе не ускользнуть, я вижу тебя насквозь и усмирю твою неслыханную наглость». Истинный практик видит насквозь эго и усмиряет его непрерывно. Он не дает этому конгломерату идей вырываться из-под контроля более тонкого сознания, как бы этот конгломерат ни проявлялся. Далее говорится, что мы должны приложить все усилия, чтобы расправиться с этим чертовым эго еще в нашей короткой жизни.

Чтобы изгнать из дома духов, обращаются за посвящением и соответствующей процедурой к шаманам, но чтобы изгнать алчного демона эго, мы должны обратиться к состраданию и укорениться в понимании пустоты, мы должны полностью осознавать, что все, происходящее с нами, является результатом хороших и дурных действий, которые мы совершили в прошлом.