Продолжение текста «Золотые письмена».

Основа, путь и плод.  Ясный свет и объединение с ним

Текст:

«Это подобно встрече солнечных лучей с солнцем, и, по сути, являет собой растворение света в свете».

«Встреча луча с солнцем», «растворение света в свете» – в текстах часто упоминаются подобного рода аналогии. В состоянии недвойственности обнаруживается, что наше сознание есть нечто неотделимое, наш собственный свет есть часть огромного бесконечного света. Вначале мы мыслим о практике просветления в терминах личного роста: «Я достигну самадхи. Я разовью в себе такие-то качества». Мы видим Будду и махасиддхов подобными супермену. Мы думаем, что это просто существа, развившие в себе какие-то качества, которые выше, чем качества людей и даже богов. Несомненно, они как-то себя усовершенствовали, то есть это некие супер-индивидуальности. Однако, мы слишком «низко» думаем о святых и буддах, если видим их просто как супер-индивидуальности. На самом деле они не являются индивидуальностями вообще, хоть и используют индивидуальность в процессе своей деятельности. Однако просветление предполагает гораздо более радикальный скачок – скачок не в развитую индивидуальность, а за пределы всякой индивидуальности.

Поэтому тот личный свет, который рождается у нас в самадхи, – это лишь самое начало; его называют «свет сына». Как можно определить этот свет? Если у вас есть ясность и ни с чем не сравнимое переживание пустотности внутри, то это ваш свет сына. Когда во время медитации ваш ум расширяется в десять тысяч сторон света, то вы видите белый свет или золотой, подобный океану. Это и есть свет сына. Однако даже этот глубокий внутренний свет и внутренняя ясность должны соединиться с чем-то неизмеримо большим – со светом матери, с исконным Светом.

Когда-нибудь вы обнаружите, что эта разъединенность была фикцией, что это один и тот же Свет. Это подобно тому, что пространство внутри разбившегося кувшина и вовне его одно и то же. Тогда внезапно мы понимаем, что нет ни будд, ни махасиддхов, что все это является неким трансцендентным обманом. Будда виден только непросветленным, потому что нет личности, называемой Будда, есть только Абсолют. Махасиддхи видятся людьми, но махасиддхи – это огромный пустотный океан света, неотделимый от живых существ. То есть мы были обмануты этим светом, он проявлялся для нас как боги, как махасиддхи, но это один и тот же свет. Мы были обмануты своим ложным эго, потому что на самом деле мы тоже есть этот самый свет. В результате такого понимания происходит трансцендирование личности.

Когда один монах достиг просветления, он громко смеялся. Его спросили:

– Чего ты смеешься?

Он ответил:

– В Дхарме Будды нет ничего особенного.

Что он имел в виду? Значит ли это, что Будда просто был поверхностным искателем, который излагал банальные сентенции, и что монах постиг более глубокую Дхарму, раз он говорил так? «Нет ничего особенного» означает, что монах обнаружил, что передаваемое Буддой не было чем-то отличным от него, что все передаваемое святыми, всегда было неотлично от этого вселенского света.

Текст:

«Все видимое обретает освобождение в сиянии от одного, видимое освобождается самим видением. Мы можем узнать о зеркале, лишь взглянув на свое отражение в нем».

«Видимое освобождается самим видением». Видимое – это объекты, а видение – это непосредственное признание своей пустотной основы. В положении обычного человека, который не освобожден, видимое невозможно освободить, поэтому оно оказывает влияние. Каждый видимый предмет заставляет каналы, энергию и ум откликаться. С этим ничего нельзя поделать, потому что сознание откликается. Если вам показать божество или провести ритуал, то откликнутся ваши тонкие каналы чистого видения, вы войдете в медитативное состояние, ветры потекут по тонким каналам или даже войдут в сушумну. Если показать вам нечто угрожающее или гневное, то откликнутся ваши грубые каналы, низшие чакры.

Мы реагируем на видение умом и пранами. Однако здесь говорится, что видимое освобождается. Единый «вкус» – это состояние, когда все каналы, чакры и сознание откликаются одинаково на все раздражители. Когда видишь собаку, святого или статую Будды отклик в каналах и уме одинаковый. Когда ешь вкусный прасад и рыбьи потроха, как Луипа, отклик одинаковый. Когда слышишь брань в свой адрес или восторженные отзывы, отклик одинаковый. Что произошло? Предметы не поменялись, однако ум и праны теперь откликаются по-другому; они стали откликаться так, что энергия входит в центральный канал. За счет чего происходит такое освобождение? За счет видения. В лайя-йоге видение – это очень важное понятие.

Есть такая поговорка: «Важна не столько медитация, сколько привыкание к видению». Это привыкание быть в недвойственности. Виденье – это постоянное признание своей пустотной основы, пустотной светоносности. Когда мы признаем эту пустотную основу, то все видимое освобождается таким видением. К примеру, вы что-нибудь видите, однако одновременно у вас есть видение пустотной основы, и оно для вас важнее, чем физически видимое. Тогда в уме происходит примерно такой диалог: «Пустотная основа важнее, а видимое неважно». Видимое обесценивается само по себе, и обнажается пустотная основа видимого. И тогда происходит одинаковая реакция как на «чистое», так и на «нечистое», как на «нравится», так и на «не нравится». Везде освобождается эта пустотная светоносная основа, и это не просто философский термин, потому то мы это чувствуем телом и умом. Меньше всего лайя-йога связана с философией, хотя она ее и использует.

Видение в лайя-йоге не является философским понятием, а связано с живым опытом созерцания. В одном из наставлений приводится такой пример. Если человек сутры видит что-то, что расходится с его представлениями, он думает: «Как это нечисто, как это скверно, это не соответствует Дхарме!» Он отворачивается от этого или убегает. Человек, практикующий тантру, увидев что-то, что противоречит его понятиям, думает так: «Это видится скверным, не соответствующим Дхарме, но на самом деле это все чистое. Все это можно преобразовать в небеса, если применить метод». Мгновенно применив метод, он превращает все это в чистое, прекрасное, дхармичное. Практик ануттара-тантры не отворачивается и не преобразовывает, а вместо этого он просто помнит светоносную пустотность и смотрит на то, что проявляется, глазами светоносной пустотности. Он не думает: «Пусть мне это не нравится, но я сделаю так, что оно мне понравится благодаря преобразованию». Он сразу видит таким образом, что обнаруживается эта пустотность.

Тогда у него на все одинаковая реакция: есть страх или боль, есть приятное, к которому прилипает ум, или неприятное, но светоносная пустотность при этом обнажается, а потому реакция у него на все одинаковая. Такой йогин живет в состоянии единого «вкуса». Единый «вкус» не означает, что все воспринимаемое становится каким-то пресным и однообразным. В естественном состоянии есть много разных вкусов и оттенков, тем не менее все они как бы имеют одну природу.

Текст:

«Сын, который есть первичное сознание, также встречает самого себя. Сын, который есть познавательная способность, или первичное осознание любых объектов восприятия, проявляющаяся до того, как ум приступит к своей деятельности, обнаженным предстает созерцанию, или естественному состоянию. Это подобно рассматриванию в зеркале своего отражения. Зеркало – это мать, или изначальное состояние просветленности. Сын – первичное восприятие, индивидуальный акт изначального осознания или видение. В индивидуальном опыте всегда существует бесконечное разнообразие таких актов осознания. Но все они – дети одной матери. Множество восприятий, единых по своей природе, и лишь одно естественное состояние».

Здесь приводится такой пример: сознание сына, или индивидуальное сознание, напоминает рассматривание своего изображения в зеркале. Это трудно понять. Зеркало – изначально отражающая пустотность, а наше личное сознание, которое думает, считает себя непросветленным и просветлевает – это рассматривание собственного отражения в этом зеркале изначальной пустотности.

Всякий раз, когда мы мыслим, чувствуем, принимаем решение, эмоционально реагируем, то это отражение на этом зеркале. Ни в коем случае не следует думать, что наши мысли, эмоции или какие-то действия отдельны от этой пустотности. Наоборот, все они являются ее чистейшим проявлением. В чем же разница между обычными людьми и пробужденными? В том, что обычные люди не могут проследить Источник всех мыслей и эмоций, а пробужденные всегда знают этот Источник, и они ими никогда не обманываются. Вместо того чтобы идти на поводу у мыслей, они мгновенно распознают этот чистый Источник. Более того, опытному Мастеру даже не нужно распознавать этот Источник, потому что он постоянно в нем находится, и все, что ни возникает, мгновенно возвращается к этому Источнику. Допустим, вам холодно, потому что на улице минус двадцать семь. В обычном смысле это негативно, это вызывает отвержение. Вы можете расстроиться, злиться на погоду или на самого себя, потому что легко оделись. Но если вы знаете источник холода, источник своих страданий, вы мгновенно распознаете его, и тогда холод приносит какую-то радость, вместо того чтобы приносить страдания. Вы рассматриваете все как проявление этого источника, или как способ проверить свое присутствие.

Аналогичным образом, если вы не распознаете природу тамаса, вы в него погружаетесь, он над вами доминирует. Но если вас одолевает тамас, а вы распознаете его источник, то внутри вас есть какое-то глубинное течение, которое остается даже в состоянии тамаса. В сутрах есть понятие «Бодхисаттва спит». Но это не относится к тем, кто пребывает в тамасе, а относится к тому случаю, когда за тамасом есть чистая светоносная пустотность, которая сохраняется в любых условиях, даже когда поверхностный ум отключен, а поверхностная энергия действительно пребывает в тамасе. Важно, чтобы за тамасом сохранялась глубина. Это возможно в том случае, когда человек развил способность осознавать себя даже во снах. Поэтому Марпа всегда говорил: «Независимо от состояния моих каналов, пран и ума, мой исконный Источник никогда не утрачивается».

Можно сказать, что Мастер, привыкший распознавать исконный Источник, неуязвим ни на земле, ни на небе.

Текст:

«Осознание самоосвобождается осознанием, это подобно воде, вливаемой в море».

Когда происходит обнаружение этого Источника, происходит парадоксальная вещь: та часть Источника, которая представляет собой наше ложное эго, начинает с ним воссоединяться. То, что было разъединенным, представляется теперь объединенным. Мы чувствуем, что за каждой мыслью, переживанием, опытом, предметом есть большие силы, которые мы начинаем открывать. Если мы раньше этого не знали и ощущали все предметы разрозненными, не видя за ними ничего, то внезапно мы начинаем чувствовать, что за каждым предметом стоят какие-то силы. Это силы исконной пустотности, Ясного Света. Мы словно обнаруживаем невидимый дух, который пронизывает все. Можно привести еще такой полумирской пример. Допустим, человек жил в обществе и наивно верил в политиков, в рекламу по телевизору, имел какие-то банальные примитивные мирские идеалы. А затем он узнал о тайном правительстве, о масонах, о глобалистах, о том, что есть какие-то скрытые глобальные структуры, которые управляют миром. Он начал отслеживать крупные финансовые потоки, транснациональные корпорации, логику смещения президентов в разных странах, какие-то неуловимые политические влияния, начал обнаруживать агентов влияния в правительстве, обнаруживать глобальные транснациональные течения, динамику связей ООН, ЮНЕСКО, НАСА. У него внезапно выстроилась совсем другая картина. Он начал видеть происходящие в мире глобальные процессы, которые раньше даже не улавливал. Он начал осознавать, что за войнами, миграцией народов, стихийными бедствиями, рекламой и прочими вещами стоят некие большие силы, что все это на самом деле не происходит случайно. Он начал видеть тех, кто может этим манипулировать, управлять. Можно сказать, что такой человек начал немного прозревать на уровень мирских божеств. Он начал понимать, что есть люди, которые делают компьютеры, фильмы, рекламу, самолеты; есть мирские боги, которые вкладывают в это свою шакти; есть мощные силы, которые трудятся над этим, и эти силы выше его по интеллекту, ясности, силе концентрации; есть мирские боги, которые снимают фильмы, продуцируют рекламу, навязывают людям систему потребления, разрабатывают компьютерные программы, контролируют паспортный и визовый режим, контролируют местность и т.д. Внезапно он начал понимать, что существуют структуры, значительно превосходящие его по ясности, что это более мудрые и более творческие существа, за которыми стоят еще более сильные существа.

Можно сказать, когда он начал это обнаруживать, его видение чуть-чуть поднялось до уровня мирских богов. Если бы он еще больше погрузился в это новое для него осознание, то увидел бы, что за стихиями, сторонами света, секундами, часами, месяцами и годами, за каждым действием, предметом, видом спорта, искусства или науки, за процессами бракосочетания, родов, жизни и смерти, кармы, приема пищи и прочего стоят различные тонкие силы, более тонкие существа, божества-покровители. Такое прозрение – это начальное прозрение единого духа, который пронизывает все формы.

Однако даже это еще не полное прозрение; это всего лишь небольшое прозрение в сторону чистого видения. Но по мере углубления созерцательного присутствия такое прозрение усиливается в сторону светоносной пустотности. Человек видит не только людей, которые управляют различными потоками, и не только мирских божеств, которые управляют развитием науки, искусств и прочего в иерархии. Он видит единую основу людей, божеств и всего остального. Эта единая основа полностью трансцендентна, она не имеет никакой формы. Даже боги и существа, которые управляют разными процессами, тоже ей подчинены, являясь просто ее незначительными проявлениями.

Текст:

«Если искать это единое состояние, встретишься со своим собственным единым состоянием».

В конце концов человек, обнаруживая эти мощные силы, стоящие за всем, приходит к парадоксальному выводу: оказывается, все эти силы не внешние, а принадлежат его собственному сознанию. И тогда он открывает, что его собственное сознание обладает всеми этими божествами, чистыми проявлениями и чистыми силами, что все они излучаются из его глубинного внутреннего состояния. Разумеется, это не относится к поверхностному сознанию.

Текст:

«В поисках этого единого состояния встречаешься с этим единым состоянием напрямую. Именно это происходит, когда практикующий научается узнавать это единое и неповторимое состояние осознания во всех своих многочисленных опытах и переживаниях».

Опытный йогин может узнавать это единое состояние, где бы он ни был, у него есть такая привычка. Он как бы изворачивается из любого опыта и находит эту пустотную основу. У неопытного йогина способность находить ее зависит от конкретных обстоятельств, от выполняемой практики или от сидячей медитации. Тем не менее, когда мы привыкаем к видению, у нас появляется уникальная способность находить эту пустотную основу в любых ситуациях. Это что-то наподобие веры, которая не обусловлена местом и временем.

Текст:

«Собственная изначальная природа встречается сама с собой, но ее суть находится за пределами словесных определений. Это подобно растворению пространства в пространстве, или змее, развязывающей узлы собственного тела».

Вначале мы обнаруживаем внутреннее пространство. Когда созерцание углубляется, мы понимаем, что нет такой вещи, как внутреннее пространство. Внутреннее пространство помещено во что-то более глобальное. Тогда внутреннее и внешнее начинают смешиваться и перестают иметь внутренний смысл. Это все начинает обнаруживаться как одно и то же. Йогин, который смешал внутреннее и внешнее пространства, полностью освободился от внутренних фиксированных идей и цепляний. Такой йогин чувствует невыразимое единство со всеми внешними объектами, как если бы внешние объекты были его частью.

В каком случае можно чувствовать такое невыразимое единство? Только если мы сотрем все цепляние за наш внутренний опыт, перестанем держаться за него и считать его опорой. К примеру, у вас есть какие-то устойчивые убеждения «это плохо», «это хорошо», «это правильно», «это неправильно», вы верите, что это на самом деле так. Стирание сформированного опыта означает, что вы перестаете воспринимать однозначно. В относительном смысле вы продолжаете понимать, что это может быть плохим, а это – хорошим, это – правильным, а это – неправильным, и такое различение помогает, однако внутри вы больше так не считаете, вы чувствуете, что и одно, и другое одинаково, поскольку все пары противоположностей проистекают из единого Источника.

Текст:

«Собственная изначальная природа практикующего, его истинное лицо, встречается с собою или обнаруживает себя. Встреча лицом к лицу с собой самим подобна тому, как если бы некто посмотрел на себя в зеркало, а затем вдруг обнаружил, что этим зеркалом является он сам. Такой зеркальной природой обладает наша собственная истинная суть, которая представляет собой состояние пустоты и находится за пределами словесных определений. Подобного рода опыт отождествления себя со своей собственной природой подобен растворению пространства в пространстве. Происходит интеграция внутреннего пространства нашего собственного глубинного осознания и внешнего пространства того измерения, в котором происходит манифестация всех явлений, в результате чего постигается полная идентичность того и другого. Как, например, если разбили глиняный сосуд, то кажется, что нет больше двух различных пространств, внешнего и внутреннего, но лишь одно пространство, или измерение бытия, но при этом само пространство нисколько не изменилось».

В связи с этим можно привести такой пример. Когда вы практикуете чистое видение, созерцание, вы можете видеть какого-то человека или общаться с ним, и понимаете, что он действует на человеческом уровне, то есть как обычный человек. Но одновременно через него могут действовать другие силы и проявления – силы божеств. Когда этот человек, к примеру, объясняет учение, используя речь, через него действует сила божества Сарасвати – тонкая энергия, связанная с речью и учением. Когда он искусно делает какое-либо служение, например выпиливает что-либо, строит, то через него проявляется тонкая энергия Вишвакармана. Когда он выполняет операции, связанные с процветанием, деньгами, управлением, через него проявляется тонкая энергия Лакшми либо другого божества, которого вы принимаете как точку отсчета тонкого виденья. А когда он в ярости или в гневе, через него проявляется энергия гневного божества, например Дурги, Кали или какого-либо гневного аспекта Бхайравы, Гухьясамаджи в зависимости от того, какое божество вы принимаете, как точку отсчета. То есть этот человек не является пока видимым божеством. Энергии, которые проявляются через него, являются тонкими, они выражают такие силы, которые стоят за этими энергиями. Чем больше вы практикуете созерцание, тем более отчетливо вы можете это видеть. Наконец, когда ваша способность увеличивается, вы видите, что за этими проявлениями есть еще более трансцендентальная и еще более тонкая энергия, которая проявляется через все его качества. Это та энергия Ясного Света, которая является Источником. Примерно так возникает понимание, когда мы начинаем видеть более глубокие силы, которые действуют через все. В конце концов мы убеждаемся, что через все действует изначальная энергия Брахмана, что все является творческим проявлением энергии пустоты, и ничего другого нет. С этой точки зрения, энергия пустоты сейчас разговаривает на лекции сама с собой; какая-то ее часть объясняет другой ее части что-то о самой себе. Поэтому говорят, что весь мир – это лила Брахмана. Брахман играет со своими энергиями, отражаясь сам в себе, в своих энергиях, и проясняя сам себя через свою игру. Когда мы начинаем это прозревать, то в момент такого прозрения мы сами становимся в позицию Брахмана. Это даже не вопрос реализации, это то, что мы должны принять как видение. А реализация означает удерживать такое виденье непрерывно.

Если же мы не способны принять глубокое видение, то адвайта будет для нас недоступна, наша практика будет находиться в состоянии двойственности. Существует такая поговорка: «Мы идем к воззрению, опираясь на поведение», или «Восходить к воззрению, не сходить к поведению». Это означает связь между абсолютной и условной истиной. Однозначно принимая недвойственность как видение, в относительном смысле мы разделяем ее как поведение.

Если кто-то понял хотя бы тридцать процентов из сказанного, то он должен быть сейчас очень счастлив, а его ум должен быть распахнут и ясен. Он должен мгновенно устранить все свои страхи и замешательства и почувствовать, насколько возвышен он сам, его положение, понимание и Дхарма, которой он следует, насколько возвышенный процесс происходит в этом зале.