Процессы в кундалини-йоге. Очищение каналов. Ступени в кундалини-йоге. Три периода в практике кундалини-йоги.

Итак, когда вы медитируете, очень важно научиться различать расплывание и возбужденность. Если вы не отмечаете в сознании, когда появляется расплывание и возбужденность, то, конечно, вы делаете ошибки в медитации. Когда расплывание и возбужденность замечаются, то вы прилагаете внимательность и бдительность. Внимательность – состояние, когда вы сосредоточены на объекте; бдительность – состояние, когда вы проверяете свое сосредоточение на объекте.

Внимательность подобна охраннику, который постоянно стоит у ворот на страже, бдительность подобна начальнику охранника, который проверяет, не уснул ли тот. Таким же образом вы проверяете себя во время концентрации.

Далее мы поговорим о практике из шакти-янтры, о процессах, связанных с энергией.

Первые несколько лет самое главное хорошо очищать каналы и чувствовать течение ветра в теле. Когда вы очищаете каналы, ваше тело подвергается трансформации, можно сказать, что происходит трансмутация нечистых пран в чистые. Иногда это сопровождается переживаниями, которые не очень приятны. И тексты предупреждают о таких переживаниях, которых не нужно пугаться, например зубные боли, головные боли, зуд в теле, обострение хронических заболеваний. Все эти переживания связаны с тем, что ветры в каких-то частях активизируются и в тех местах, где были засоры, эти засоры дают о себе знать. Это будет происходить до тех пор, пока все праны не начнут свободно циркулировать по телу.

Наименьшее достижения успеха в практике управления ветром – это способность испытывать дардри-сиддхи и нектар. У монахов, к примеру, в трехмесячном ритрите будет недельный ритрит по достижению дардри-сиддхи и нектара. Дардри-сиддхи проявляются, когда прана и апана объединяются, поэтому тело начинает совершать прыжки во время пранаямы. Нектар возникает, когда достаточно энергии поднимается к макушке, и тогда с нёба сочится особый мистический секрет. Это минимальный критерий, указывающий на успешность вашей практики по управлению пранами.

После того, как эти два критерия достигнуты, возникает возможность практикой чандали, то есть вращением энергии по кругу, поднять много энергии к макушке. Тогда проявляется следующие критерии – видение света, остановка дыхания и выходы тонкого тела через макушку. Все эти критерии, необходимые в практике, переживаются один за другим. Следующий критерий – это непрерывное сознание.

Можно сказать, что это минимальные критерии в достижении кундалини-йоги, чтобы идти к еще более высоким ступеням, о которых мы будем говорить позже. Например, я объяснял одной матаджи все эти ступени. Она сказала: «Но это не является моей целью!» Вы сначала учение изучите, чтобы понять, что же вашей целью является. Когда вы практикуете, вы же не должны делать это наобум, вы должны точно знать, какие шаги следует предпринять, а также какие переживания при этом возникают. В абсолютном смысле нашей целью является Ясный Свет, но в относительном смысле у нас есть тело, от которого никак не отвертеться. И тело действует по своим законам, у него есть каналы, праны. Хотите вы или нет, эти переживания будут с вами происходить, если вы правильно практикуете.

То есть переживания, связанные с каналами, ветрами, бинду, тонким телом – это просто сопутствующий феномен, который сопровождает практику любого практикующего. Это как определенная степень святости. Когда у тебя минимальная степень святости, ты не чувствуешь нектар, но уже думаешь, что святой. Но ты святой только на уровне сознания. Когда у тебя более высокая степень святости, ты уже чувствуешь этот капающий нектар и прану, двигающуюся по каналам. А когда ты святой еще более высокого уровня, ты можешь входить в Свет, и твое тонкое тело может выходить через любую чакру. Это означает, что ты святой не только на уровне сознания, но также и на уровне праны.

Текст:

«Различают восемь ощущений, которые относят к разряду нормальных на первых этапах выполнения упражнений.

Тепло: бывает очень горячо и печет до боли.

Холод: иногда длительный озноб.

Онемение, мурашки: как будто по отдельным частям тела бегают или ползают насекомые, иногда с разной скоростью или разного размера».

Когда у вас очищаются боковые каналы, ида и пингала, вы ощущаете, что вас бросает либо в жар, либо в холод. У вас может быть ощущение простуды, повышение температуры. При этом сознание будет довольно ясным, в теле будет достаточно энергии. Такое болезненное ощущение, напоминающее простудное, может быть при практике пранаямы.

Текст:

«Зуд: бывает настолько нестерпимым, что хочется буквально разодрать кожу.

Легкость: иногда полная потеря веса и ощущение потери тела».

Когда удана-вайю активизируется, у вас возникает ощущение легкости тела, словно вы идете, едва касаясь земли. Напротив, когда апана-вайю активизируется, возникает ощущение тяжести, словно вы еле передвигаете ноги. Например, существуют методы раджа-йоги, когда вы можете объединяться с элементом земли и усиливать вес тела. А когда вы концентрируетесь на удана-вайю, тело становится легким, поэтому можно ходить по колючкам, болотам, шипам. Однако на начальных этапах, когда контроля над ветром нет, это может возникать спонтанно, самопроизвольно. Если заниматься пранаямой два часа в день, такие переживания будут очень гладкие, не ярко выраженные, и возникать они будут в небольшом количестве. Но если вы начинаете заниматься пранаямами, асанами по восемь часов в день, а чандали практиковать по шесть часов в день, то такие переживания могут быть сильными. В нашем стиле мы практикуем асаны мягко, в умеренном количестве, чтобы переживания не были очень резкими.

Почему еще важно так практиковать? Когда мы практикуем с энергиями, также изменяется наше восприятие. Ветры входят в центральный канал, и мы оказываемся все ближе и ближе к подсознанию. Как вы знаете, подсознание – это мир образов, в котором непосредственно желания проявляют себя. Подсознание не контролируется обществом или поверхностным сознанием. И если в подсознании у вас есть тайные желание или эмоции, то они выражают себя прямо, их трудно сдерживать, если вы неопытны.

В поверхностном сознании вы можете думать: «Ну, мне этого хочется всего лишь немножко». Но если вы в подсознании, то возникает такое ощущение, что вам этого хочется больше всего на свете, что вы знать больше ничего не хотите, словно то, что вам хочется, представляет состояние всей вселенной. Для неопытного человека так действует сила подсознания. Поэтому, если вы не научились самоосвобождать свои мысли и желания, не рекомендуется уходить еще глубже, то есть из астрального тела в план каузального тела. Каузальное тело – это план причины подсознания, то есть того, что стоит выше подсознания, – наблюдающего осознавания, которое вообще не имеет желаний и каких-то колебаний. Если вы не научились самоосвобождать, вам будет трудно справляться с такими проявлениями подсознания, поэтому будут возникать большие перепады в эмоциональном состоянии.

В писаниях говорят, что монахов и отшельников страсти искушают больше, чем мирян, потому что у мирян есть определенные якоря, привязки к поверхностному сознанию. Например, когда монах практикует в ритрите кундалини-йогу, его уровень энергии повышается. У него нет привязок в виде фиксированных идей поверхностного интеллекта; поскольку он долгое время сосредотачивается на внутренних данных, такие внутренние якоря его больше не сдерживают. В этом случае сдерживающим якорем должно стать самоосвобождение, наблюдающее сознание, которое, переживая все, что угодно, тем не менее не цепляется ни за что и способно не придавать ничему значения. И тогда наша практика кундалини-йоги будет продвигаться без трудностей.

Текст:

«Распирание, тяжесть: невозможно оторвать от земли ноги.

Скользкость: впечатление такое, будто кожа скользкая, как лед. Интенсивность ощущения зависит от многих факторов, но прежде всего от состояния организма как физического, так и эмоционального.

Помимо этого встречаются феномены и ощущения, связанные с определенными заболеваниями или просто с изменениями в физическом теле и эволюционированием текущего».

Например, у человека была какая-то болезнь, связанная с половыми органами (хроническое воспаление предстательной железы или какая-либо еще), которая протекала в вялотекущей форме с нарушением праны, но которая не прошла. Если такой человек начинает концентрироваться на свадхистана-чакре, то в этой области у него через некоторое время появится боль. Но если он продолжит концентрироваться, со временем каналы очистятся, соответственно, карма также исчезнет, поэтому боль пройдет.

Когда уровень йогина усиливается, он периодически начинает ощущать различные болезненные участки в своем теле. Он понимает, что это спазмированные, сжатые участки в каналах, где ветер не может свободно двигаться, поэтому иногда это ощущается болезненно. Но он знает, что если очистить каналы, то ветер будет двигаться по всему телу, застоявшиеся праны начнут свободно циркулировать и омывать все органы, и тогда все болезненные ощущения в теле исчезнут.

Я слышал, что у одного йогина, когда он в ритрите выполнял пранаяму, из уха постоянно лился гной. Это карма асуров в вишуддха-чакре, то есть нечистые праны высвобождались таким образом. Он очень интенсивно делал одну из продвинутых пранаям, часов по шесть-восемь в день.

Текст:

«Мы вкратце рассмотрим наиболее распространенные из них. Итак, если солнечный и лунный каналы в организме не сбалансированы, то практикующий может испытывать холод или тепло. Концентрация энергии в обычных и средних центрах обычно вызывает ощущение теплого или горячего шарика. При правильном выполнении определенных энергетических практик и интенсивном наборе энергии из окружающей среды иногда возникает такое ощущение сильного жара, что его трудно выдержать, учащается сердцебиение, начинается обильное потоотделение. На определенных этапах практики у некоторых возникают ощущения разной температуры правой и левой ладони или правой и левой половины тела. Это связано с тем, что одна половина у нас больше солнечная, а вторая – лунная. Существуют методики, практики, которые позволяют развить и закрепить такой эффект. В древние времена они использовались в боевых системах. Одной рукой можно было обжечь противника, как огнем, другой – обдать холодом. Иногда несколько дней практикующий чувствует озноб, начинает кутаться, но все равно не может согреться. Тогда надо больше практиковать. Это говорит о начавшейся перестройке в организме. Иногда после выполнения определенных практик возникает ощущение столь резкого холода, что кажется, будто кровь стынет в жилах. Пугаться такого состояния не надо. Не надо пытаться прерывать его искусственно. Это значит, что, несмотря на прекращение выполнения упражнения, в теле продолжают происходить изменения. Надо продолжать практику или просто перетерпеть такое состояние. И после этого вы подниметесь на следующую ступень в развитии своего организма. Открытие активных точек сопровождается ощущением бегающих по телу мурашек или зуда. Если эти точки где-то, особенно на голове и руках, были заблокированы, то зуд может быть просто нестерпимым. Обычно столь интенсивные ощущения быстро проходят, и практикующий после этого начинает испытывать облегчение и легкость в этом участке. Он может через него как бы дышать. Иногда ощущения мурашек сопровождаются вибрацией этих зон, но не постоянной, а как бы накатывающейся волнами. Такие ощущения скорее интересны, чем дискомфортны, но иногда они могут граничить с болевыми, что говорит об очень интенсивном открытии точек. После этого кажется, что тело стало пористым и продувается насквозь. В таком случае, пока вы не сроднитесь с этими ощущениями, лучше воздержаться от купания в холодной воде и контрастного душа. Легкость, невесомость возникает в том случае, если вам во время упражнений удается забыть о себе, тогда вы переходите в иное состояние, когда тело вам не мешает и не ограничивает ваше восприятие, ваши ощущения».

Если вы практикуете, то через некоторое время такие необычные ощущения проходят, и вместо них начинают возникать разные виды блаженства. Каналы очищаются, уровень энергии повышается, и вы начинаете ощущать блаженство в теле, которое сопровождает вас постоянно. Это блаженство описано в текстах, оно бывает мужское или женское, блаженство пран или блаженство нади. Например, оно может возникать в свадхистана-чакре и сопровождаться мула-бандхой и уддияна-бандхой, которые происходят произвольно. Это указывает на то, что энергия поднимается и немного входит в центральный канал. Блаженство может возникать в муладхара-чакре и растекаться вверх по спине, от почек к лопаткам. Оно может возникать в пупке, манипура-чакре, и испытываться как блаженство, напоминающее ощущение при поедании пищи, только более утонченное, дающее веселье и радость. Блаженство в анахата-чакре проявляется как блаженство от любви или радости, от встречи с друзьями; оно вас охватывает и дает тонкое состояние воодушевления, подобное тонкому божественному экстазу. Блаженство в вишуддха-чакре проявляется как состояние азарта. Блаженство аджна-чакры и сахасрара-чакры проявляется как состояние беспричинной радости.

То есть на ступени, когда каналы очистились и пройдены все выше перечисленные трудности, возникает другой соблазн – различные переживания блаженства. Иногда практикующему настолько хорошо, что ему хочется постоянно смеяться, танцевать или петь.

Текст:

«Ощущение тяжести возникает из-за неумения расслабиться и принять правильную позу, и тогда непривычное положение различных частей вызывает тяжесть или боль, онемение или прочее. Так и при вхождении в образ и наполнении энергией всего тела».

Для того чтобы ощущать легкость и невесомость в теле, следует уметь отпускать себя и входить в присутствие. Всякий раз, когда вы не фиксируетесь на физическом теле и можете отпустить свой ум на свободу, позволяете себе расширяться, вы обязательно входите в присутствие, а это всегда дает физическому телу легкость. Легкость возникает потому, что ветры из всех боковых каналов подтягиваются и начинают циркулировать по центральному каналу (сушумне). Сушумна тоже внутри содержит иду и пингалу, только на более тонком уровне. То есть два боковых канала существуют по бокам от центрального, но когда ветры сходятся и входят в центральный канал, то внутри сушумны тоже есть собственные ида и пингала. Это читрини-нади и брахма-нади, которые на тонком уровне тоже представляют солнечную и лунную энергию. И когда они циркулируют, йогин переживает очень глубокие состояния ясности, его тело не ощущается.

Текст:

«Наполнение энергией вызывает также чувство распирания: пальцы могут набухать, их трудно согнуть, отекают ноги. Со временем начинает происходить равномерное распределение энергии во всем теле».

Распирание иногда может быть в чакрах. Когда вы практикуете концентрацию или циркуляцию ветра, а какая-то чакра засорена, то это может сопровождаться таким распиранием. Например, если у человека забита анахата-чакра, у него постоянно будет состояние покашливания, что является признаком засора в анахата-чакре. Если забиты каналы не эфирного тела, а на уровне астрального тела, то энергия останавливается в анахата-чакре. Если такой человек испытывает любовь к Богу, преданность и другие возвышенные состояния, то на уровне груди у него будет красное пятно, у него всегда будет ощущение горения в области груди.

Рамакришна, чтобы проверить, видел ли человек Бога, просил его показать грудную клетку, чтобы проверить, была ли активизирована его анахата-чакра. Если у человека было такое красное пятно, он говорил: «Да, точно, ты видел Бога». И это действительно так. Например, моя грудь в течение нескольких лет постоянно была красной в этой области из-за того, что ветер в анахата-чакре очень интенсивно работал.

Если же праны нечистые и сознание не может их сублимировать, то иногда могут возникать состояния небольшой тяжести в ногах и даже отечности. Например, у человека муладхара-чакра работает очень сильно, у него возникает беспричинный гнев, но он не успевает его освобождать и объединять с созерцанием. Тогда этот гнев, вместо того чтобы подниматься по центральному каналу и циркулировать, будет идти вниз и откладываться у него в ногах. И он будет чувствовать, что у него ноги набухают. Это не очень приятное состояние. Если же он избавится каким-то образом от гнева, то в один миг снова почувствует в ногах легкость.

Состояния праны очень зависят от сознания.

Текст:

«Ощущение вибрации часто связано с поступлением энергии извне и прохождением энергии по каналам. Иногда кажется, что в теле находятся гудящие провода. Закладывание ушей, гул, как в самолете при изменении высоты полета, связаны с получением большого количества энергии извне и поступлением ее в мозг. В будущем практикующий получит способность слышать звуки и разговоры на очень большом расстоянии. Вспышки света перед внутренним взором связаны с активизацией в области аджна-чакры, когда в эту зону поступает достаточное количество энергии. Видения, образы или общение с божествами, святыми, беседы с ними, картины из различных эпох земной жизни, картины иных миров, голоса, свет и так далее – на первых ступенях все это является моделями нашего мозга, сознания, психики, базируется на имеющейся информации на сознательных и подсознательных уровнях».

На первых ступенях, когда мы переживаем такие видения, это не обязательно видения каких-то святых или божеств. И даже когда мы их видим, не нужно сильно обольщаться. Иногда форму прекрасных видений могут принимать обычные духи.

В тантрах написано, что йогины, чтобы усмирить кого-либо или подчинить каких-то врагов, могут принимать форму божеств, которым поклоняются эти враги. Например, однажды мусульмане решили завоевать Индию, и тогда один йогин принял форму мусульманского пророка и проявил себя на небе, остановив таким образом мусульман.

Таким же образом, если мы видим какое-то божество, это не означает, что мы видим истинную форму этого божества, это может быть просто какое-то проявление. Например, одна матаджи видела Саи Бабу, который приходил на кухню помогать готовить лепешки, при этом он еще покуривал и вел себя очень раскованно. Она удивилась, что такое может быть. А представьте, что это увидел бы человек, который искренне поклоняется Саи Бабе, но у которого еще есть свои загрязнения. В результате у него в астральном теле создался бы определенный образ святого Саи Бабы.

То есть, если мы поклоняемся чему-либо, почитаем, вступаем в самаи, наши тонкие каналы излучают тонкие состояния сознания, которые принимают форму тех божеств, которые нам больше всех привычны. И их можно видеть достаточно часто. Разумеется, они обладают некоторым состоянием мудрости, поскольку это тонкие состояния ума. Однако йогин пытается все самоосвобождать и не слишком прельщается, когда видит что-либо.

Например, одна монахиня часто контактировала с Бабаджи, но что-то мне не нравилось в этих ее контактах. Сколько я не пытался прояснять ее сознание и поднять на более высокий уровень, она была увлечена и верила, что контактирует с подлинным Бабаджи. Когда я посмотрел, с каким именно Бабаджи она контактирует, то оказалось, что это несколько существ, принимающих такую форму. Один из них был духом невысокого уровня, который, попросту говоря, морочил ей голову.

Йогин должен всегда критически смотреть на все и думать так: «Меня интересует только пустота, свет, бесконечное пространство». Это то, в чем нельзя ошибиться. А все, что связано с видениями, именем, формой, может очень хорошо нас водить за нос.

Текст:

«Все это не является истинным, это не более чем феномены, не следует на них акцентировать внимание, как бы интересны они ни были. Видения и ощущения будут все время меняться, так как это связано с изменениями тела и сознания. Если уделять внимание таким феноменам, то можно легко сойти с дороги, ведущей на вершину и никогда не достичь конечной цели. Это можно сравнить с трассой, по которой вы едите в машине, и которую нужно преодолеть за определенное время. За окнами мелькают различные пейзажи, вы можете ими любоваться, откладывать их куда-то в свою память, но при этом следить за основной дорогой и помнить о конечной цели вашего путешествия».

Обычно так говорят: «Увидел что-то? Это ни плохо, ни хорошо, поэтому продолжай практику. Пережил какой-то опыт? Это ни плохо, ни хорошо».

Текст:

«Если вы будете останавливаться на каждом новом участке и выходить, чтобы осмотреть окрестности, то может так статься, что вы застрянете на самом начале пути, не подозревая о том, что все это лишь начало, преддверие, а далее – иные пейзажи, иное восприятие. Вы рискуете заблудиться, безнадежно опоздать или вовсе не доехать до места. Вашей жизни может не хватить на то, чтобы достигнуть цели путешествия. Помните, это всего лишь иллюзии, не обращайте на них внимания, не потакайте своим слабостям и желаниям соприкоснуться с необычным».

Существуют слабости так называемого высокого порядка, желание соприкоснуться с необычным. Существуют также слабости более низкого порядка, происходящие из наших собственных загрязнений. Например, когда вы долго концентрируетесь на анахата-чакре, у вас могут возникнуть переживания, связанные с родственниками: привязанность, любовь, чувство вины, раскаяния, желание попросить прощения у мамы за что-нибудь или выяснить до конца отношения с оставленной в миру возлюбленной и прочее в этом роде. Это все просто каналы анахата-чакры, не следует им потакать. Напротив, если гнев и другие подобные эмоции были подавлены, то теперь они могут проявиться.

Один буддийский практикующий просидел в ритрите девять месяцев. Случилось так, что каким-то образом ритритные правила были нарушены, и ему с большой земли (он на острове практиковал) передали известие, что через восемь месяцев после того, как он ушел в ритрит (он был мирянином), его бросила жена и вышла замуж за другого. Тогда вместо темы ритрита он начал исходить гневом и ненавистью. На девятом месяце он вышел из ритрита и направился к учителю с просьбой подсказать, как ему убить соперника, с которым ему изменила жена. Учитель сказал: «Ты вошел в неправильное состояние, поэтому ритрит для тебя заканчивается».

То есть мы можем переживать многое, но мы ничему не должны потакать, думая, что так проявляются какие-то наши нечистые кармы, которые мы просто должны наблюдать. Если не удается их наблюдать, то следует вызывать противоположные ощущения, мгновенно перестроив свое сознание. Метод противоположного ощущения называется пратипакша-бхавана, то есть если возникает ненависть или гнев, то надо вызвать противоположное чувство (любовь, сострадание и прочее) и сразу представить, что вы любите этого человека. Если возникают сексуальные образы, захваченность ума, то следует вызвать чувство бесстрастия, полного безразличия. Применяя такой подход, можно справляться со всеми внутренними данными.

Текст:

«Болевые ощущения могут быть вызваны несколькими причинами. Если практикующий здоров, и у него появляется достаточно энергии, которая поднимается вверх к области головы и аджна-чакре, то первое – боль возникает при активизации нервной системы в области третьего глаза и при его открытии, а также при активизации и открытии точек верхней части головы по периметру. Это подготовка тела к возможности будущего выхода души».

Несильная, ноющая боль может возникать в грудной клетке, если вы интенсивно занимаетесь кумбхаками, пранаямами, а особенно при практике бхастрика-пранаямы. В этом случае нужно уменьшить нагрузку на анахата-чакру, снизить продолжительность задержки дыхания и количество технических практик. Если же ваши энергии свободно идут вверх к голове, то боль может возникать в районе лба, аджна-чакры. Это указывает на узкие каналы, через которые ветер не может свободно проходить. В этом случае нужно больше внимания уделить анулома-вилома пранаяме, випарита-карани, подъему и опусканию энергии. Если вы поднимаете энергию слишком быстро, могут возникать не слишком приятные ощущения. В этом случае нужно сосредоточиться на том, чтобы подъем и опускание происходили максимально плавно.

Если вы задерживаете энергию при подъеме и опускании или концентрируетесь, то для того чтобы ветер не скапливался в этой области, нужно просто представлять, как он по переднему каналу опускается вниз живота, то есть нужно выполнять вторую часть чандали – опускание и сосредоточение энергии внизу живота.

Текст:

«Во втором случае болевые ощущения возникают, если у практикующего есть или были какие-либо заболевания, травмы, операции и прочее. В этом случае болевые ощущения неизбежны. Остановимся на этом подробнее.

Состояния, связанные с болезнями практикующего.

Первое. Болевые ощущения.

С точки зрения традиционной медицины, на любом участке локализации заболевания, нынешнего или прошедшего, наблюдается сужение или закупорка каналов, по которым циркулирует энергия. Это вызывает застой или непроходимость энергии сквозь этот участок, а вместе с ней и нарушение циркуляции крови. Такое состояние каналов можно сравнить с руслом пересохшей реки, когда только в наиболее глубоких местах еще остается влага. Во время практики в организм начинает извне поступать энергия. По мере ее накопления, она автоматически перетекает на те участки, где ее не хватало. Происходит перераспределение энергии. И когда она начинает проходить через суженный или закупоренный участок канала, то человек испытывает боль. Об этом говорят: «Энергия сражается с болезнью». Боль может быть различной интенсивности и длительности.

Первое. Бывает так, что острая боль возникает во время занятий в зале или дома и быстро проходит, не возобновляясь в будущем. Это значит, что человек получил достаточно энергии, чтобы сразу, как бы рывком, пробить трудно проходимый участок канала. Тогда болезнь начинает уходить.

Второе. Бывает, что возникающая боль похожа на обычное обострение болезни и длится долго, иногда несколько дней или недель, но стоит прекратить практику, и боль уходит. Так бывает в случае длительных хронических заболеваний. Иногда при этом начинает болеть все. Это означает, что у вас слишком много нарушений в организме, и наверняка он перенасыщен лекарствами, а накопление энергии идет медленно. Тогда требуется время на то, чтобы победить болезнь и вывести всю грязь, лекарства, шлаки, соли и прочее. Поэтому ни в коем случае нельзя прекращать практику. Надо дать возможность энергии довести процесс лечения до выздоровления, до конца, ведь при любом лечении болезнь часто обостряется, а потом наступает выздоровление».

Это не значит, что как только вы начинаете практиковать с энергией, вы будете испытывать различные боли и прочие неприятные состояния. Если у человека достаточно заслуг, а его духовная карма чиста, то он переживает такие процессы практически безболезненно и незаметно. То есть здесь не нужно быть очень уж мнительным.

Существует универсальный способ, позволяющий гармонизировать энергию. Это практика шат-чакра-йоги, связанная с концентрацией на нижних чакрах. Когда вы привыкаете концентрироваться на чакрах и ощущать при этом, как легко прана циркулирует по телу, вы чувствуете, как при помощи каждой чакры можно отрегулировать любой участок своего тела до превосходного состояния. Для вас в принципе механизм саморегуляции в любых ситуациях ясен.

Другие переживания, с которыми может столкнуться практик, – сильные раскачивания, интенсивные движения, интенсивные вибрации. Они возникают, когда ветер сильно поднимается при технических практиках с поверхностными каналами либо при пробуждении кундалини, если у вас хорошая падмасана. Могут возникать тошнота или позывы на рвоту, если подъемы энергии у человека резкие и несбалансированные, однако они сразу же проходят.

Через некоторое время мы становимся искусными в переживании различных энергетических состояний и можем их регулировать. Общий принцип таков, что в любых состояниях мы пытаемся, если это связано с подъемом энергии вверх, опускать энергию по переднему каналу и накапливать ее в районе йонистханы. Мы всегда практикуем так, чтобы заземляться и ощущать связь нижней части тела с землей.

Когда мы знаем все эти принципы, наши энергии выходят на новый уровень, и тогда различные негативные и неприятные ощущения сменяются блаженством, а затем возникают разные виды мистического опыта. По сути, мистические переживания становятся для йогина частью его физиологии, то есть это уже не рассматривается, как что-то мистическое, а рассматривается как нечто столь же естественное как сон или еда. Например, ощущать прану в чакрах и сгущать ее там, позволять ей свободно циркулировать по телу, совершать выходы в тонком теле, чувствовать нектар – это все со временем станет частью вашей физиологии в физическом теле.

Такое тело и такое чистое переживание энергии является основой для углубления практики созерцания и успехов в самадхи. Поэтому каждый йогин должен знать, как иметь чистые каналы, как всегда держать праны под контролем, а если они загрязнились, то как их очищать. Истинный йогин не допустит загрязненных каналов, а поэтому не будет испытывать сильных желаний. Он всегда блюдет себя так, чтобы его каналы были очищены, кумбхака имела приличное время, праны были сбалансированы, энергетическое состояние было хорошим, а тело было сильным. Он никогда не допустит чувства тяжести в животе из-за переедания или засора свадхистана-чакры, когда сексуальное желание одолевает, но ты ничего не делаешь для предотвращения этого. Он не допустит чувства бессознательного засыпания и тамасного пробуждения, чувства тяжести в ногах при засоренной апана-вайю, чувства потери энергии при эротических сновидениях ночью, кумбхаки продолжительностью тридцать пять секунд на вдохе. Истинный йогин такого в принципе никогда не допустит. Он всегда пытается поддерживать себя в хорошей форме и очищать то, что в его силах.

Вопрос:

«Справедливо ли то, что в процессе очищения совокупность карм, которые есть в теле, образы и мысли должны всплыть именно в таком порядке? Это неизбежно или они могут раствориться как акарма? Или все зависит от метода?»

Это все индивидуально, потому что у каждого разные кармы. Это также зависит от степени интенсивности практики и метода, который практикуешь. Некоторые люди могут практиковать одни и те же методы, но иметь разные результаты. У одного не будет никаких проблем, поэтому он сразу войдет в самадхи, а другой будет испытывать, как его бросает то в жар, то в холод. Это все очень индивидуально, хотя общие тенденции примерно похожи у определенных групп людей. В общем, все зависит от того, к какой категории йогинов вы принадлежите: дивья, вира или пашу. Здесь описывались опыты для пашу. Вира почувствует легкую вибрацию в позвоночнике, тепло в теле, у него немного поболит голова, и он войдет в самадхи. Дивья сразу будет в экстазе испытывать блаженство в теле. Это разные типы темперамента.

Вопрос:

«Например, практикуется один метод, и в процессе очищения испытывается боль в коленях. А если все-таки практиковать другой метод, который будет действовать более тонко, то неизбежно ли будет эта боль? Может ли быть такое, что эта боль не почувствуется или почувствуется, но очень слабо, то есть карма в корне изживется?»

Надо рассматривать конкретно каждый метод. Например, если вы во что бы то ни стало решили сидеть в падмасане, то у вас будут болеть колени, потому что вы таким силовым методом очищаете апана-вайю. Но если вы будете сидеть не в падмасане, а в сукхасане, делая сахита-кумбхаку, то у вас не будут болеть колени. Это все зависит от применяемых подходов. Если вы сидите в позе риши, то ваши загрязнения в каналах могут очень мягко и гармонично сублимироваться и войти в центральный канал, хотя это займет больше времени. Т есть на этот вопрос нельзя однозначно ответить. Результат зависит от построения линии практики и от многих других факторов. Каждая линия практики неповторима и дает какие-то разные оттенки ощущений. Но принцип такой: если каналы в какой-то области засорены, то они все равно будут вызывать ощущения неправильной или слабой циркуляции энергии. Очистите ли вы их шат-чакра-йогой, сахита-кумбхакой, сидением в падмасане, созерцанием в позе риши или шамбхави-мудрой – это дело техники.

Например, у человека засорена свадхистана-чакра из-за того, что он пятнадцать лет вел сексуальную жизнь, не сублимируя энергию, а потом пришел в монахи. Когда он приступит к практике, у него эта область будет забита, поэтому ему будет тяжело сидеть в падмасане, и у него будут трудности при сахита-кумбхаке, постоянно будут возникать боли, а при подъеме энергии появляться сильное сексуальное желание. Но если он будет делать по тридцать минут в день ашвини-мудру сахита-кумбхаку, випарита-карани, то примерно через два года апана-вайю очистится, поэтому все это пройдет. И чтобы энергия не ввергала в стресс, следует поднимать ее вверх и опускать вниз по позвоночнику так, как мы это делаем при чандали. Тогда карма нижних миров очистится, и боль исчезнет. То есть она будет возникать только при очень долгом сидении в падмасане или при сильных технических практиках, а при обычных нагрузках она больше ощущаться не будет. Если человек просто сидит и концентрируется на свадхистана-чакре, то у него будет ощущение вращения в свадхистана-чакре, которое растекается по всему телу и к коленям, а также чувство вскрытия каналов и циркуляции праны. Таким образом он тоже может очистить карму. Если он делает тренировку ветра или випарита-карани, то будет чувствовать, как восходящий ветер вскрывает каналы в мышцах, они освобождаются, поэтому начинается циркуляция энергии. Другими словами, энергию можно очистить разными методами. И таких методов существует очень много.

Вопрос ученика:

«Когда происходит концентрация на чакрах и вскрываются засоры в каналах, то ощущение вибрации в каналах становится сильнее, чем ощущение чакры. В этом случае внимание нужно оставлять на чакре или переключать на эти засоры?»

Гуру: «Ощущение вибрации в каналах сильнее, чем вибрации в чакре? А какие вибрации в каналах ощущаются?»

Ответ ученика: «Тяжесть или боль».

Продолжать концентрироваться на чакре. Попробовать чуть-чуть переносить внимание внутрь, ближе к центральному каналу. Если это позвоночник, то вы концентрируетесь на лепестках, на кшетрам, то есть на поверхности тела. Но вы можете попробовать чуть-чуть сдвинуть точку концентрации ближе к сушумне и вслушиваться в ощущения, а потом снова передвигать к кшетрам. Есть разные школы йоги, и некоторые рекомендуют концентрироваться на кшетрам, под кожей, на лепестках чакры, на внешних поверхностях, а есть те, которые рекомендуют концентрироваться ближе к центральному каналу, то есть в глубине тела. Мы концентрируемся на кшетрам, но если возникает то, о чем вы спрашиваете, то можно переносить внимание глубже, продолжая удерживать объект концентрации.

На высших этапах практики, когда вы овладеваете присутствием и можете переносить его в низ живота, в копчик, в манипура-чакру и в анахата-чакру, вы можете очищать каналы силой одного лишь присутствия. Это самый великий способ управления своими пранами.

Вопрос:

«А можно, если добьешься осознанности в сновидениях, очищать каналы в осознанном сновидении? Будет ли это более эффективно, чем во время бодрствования? Говорят, что две минуты там могут равняться неделям или месяцам очищения здесь».

Очищая тонкое тело, вы очищаете только тонкие праны в теле. Возможно, какие-то грубые каналы вы так сразу и не очистите, но тонкие праны с помощью осознанных сновидений можно довольно быстро очистить.

За счет чего праны очищаются сами по себе, без техник? За счет утончения сознания. Если вы вызываете в себе утонченные бхаваны, чистое видение, то каналы очищаются сами по себе, даже если вы вообще не делаете ни одной техники. Правда это метод не такой быстрый, он требует годы утончения сознания. Например, в мирской жизни все вы встречали утонченных людей, таких изысканных, рафинированных мирских богов. Это очень редкие люди – боги страсти. Они не обязательно практикующие, однако имеют точеное тело, изысканные манеры, очень мудрую речь. Это некие великие художники, скульпторы, музыканты, поэты и т.д. Их праны тонкие, они не чувствуют таких сильных желаний, как обычные мирские люди. Их не сбивают вибрации нижних чакр, поэтому при рисовании их рука не дрожит, и они могут выводить изящные линии. Их праны подчиняются их ясности. Это означает, что их утонченное сознание без техник контролирует энергию. Они даже не занимаются йогой, а просто по карме имеют такую структуру тела и прану, такое состояние утонченности.

Мы тоже обращаем внимание на то, чтобы иметь такое утонченное сознание.

Вопрос:

«Если во время выполнения пранаямы испытываешь болезненные ощущения в анахата-чакре, но эта боль терпимая, все-таки лучше снизить нагрузку или продолжать практиковать?»

Следует снизить нагрузку до исчезновения болезненных ощущений. Болезненные ощущения говорят о том, что пропускная способность анахаты еще не такая, чтобы долго удерживать кумбхаку. Надо сохранять комфорт при практике до тех пор, пока нади не очистились, но чуть-чуть прилагать усилия дальше этого комфорта. Когда ваши каналы очистятся, вы не будете чувствовать дискомфорта даже при задержках в три минуты при трехчасовых и четырехчасовых пранаямах. Это тоже будет для вас комфортно и будет восприниматься как некое развлечение. Но пока каналы не полностью очищены, не следует форсировать события, вызывая дискомфорт в теле.

Вопрос:

«Что может быть следствием этого форсирования?»

Все те переживания, о которых мы говорили, в большем количестве, чем это нужно. Есть, конечно, вира-йогины, герои, которые, форсируя события, думают: «Ну, ничего страшного. Зато я быстро переживу трансмутацию». Они за месяц достигают самадхи света, непрерывного сознания. Гуру относится к такой категории. Но вообще ученикам рекомендуется практиковать более мягко, то есть затратить большее время, но иметь большую стабильность в практике.

Вопрос:

«Почему при концентрации на любой чакре постоянно распирает анахату?»

Это указывает на то, что анахата-чакра у вас ведущая, что каналы там наиболее широкие, но они также имеют и засоры. В этой чакре ветер скапливается в большем количестве, поэтому практики, связанные с анахатой у вас будут лучше получаться, чем другие. Но при очищении каналов это исчезнет. И еще важно во время концентрации, концентрироваться не умом, не головой, а ощущать чакру телом. Тогда ветер будет собираться там.

Вопрос:

«Есть наставления о том, что при концентрации на точке, например, следует не обращать внимания на выделение слизи. Но как быть, если выделяются слезы, возникает сильная резь, глаза щиплет так же сильно, как когда чистишь лук? При помощи слез происходит очищение, поэтому не нужно обращать на это внимания? Или надо прекратить концентрацию?»

Если у вас сильный дискомфорт, вы можете прекратить концентрацию. Однако эти наставления даны для того, чтобы войти в дхьяну; то есть пошевелишься – разрушишь дхьяну, не будешь обращать внимания – глубже войдешь в медитацию. Если это вас не отвлекает от дхьяны, можно продолжать. Если же ваш ум возбуждается, если вы теряете концентрацию, то лучше остановиться и переждать.

Вопрос:

«Почему рекомендуется концентрироваться на кшетрам, а не на корне чакры?»

Это связано с тем, что надо очистить сначала эту область в чакрах, прежде чем проникнуть к сушумне. А на корнях чакры, то есть ближе к центральному каналу, нужно концентрироваться позже, когда у чакры увеличивается пропускная способность. Если мы делаем это с самого начала, то лепестки в чакрах как бы еще не активизированы, каналы не раскрыты. То есть мы пытаемся сразу проникнуть через черный ход, но у нас не будет свободного прохода для энергии.

Вопрос:

«Сколько по времени нужно смешивать прану во время кувшинного дыхания, например, при задержке в тридцать секунд? В конце задержки или постоянно во время задержки?»

Вы вдохнули, мягко толкнули прану вниз, подтянули апану вверх, слегка упаковали энергию и держите ее ниже манипуры эти полминуты. А если она выходит из-под контроля, то сжатием нижних врат, легким толканием диафрагмы или легким подтягиванием удияны контролируете ее дальше. То есть вы с самого начала смешиваете, а потом осуществляете только контроль тремя замками.