Чистое видение. Отпускание себя. Основа, путь и плод

Мы поговорим о таких аспектах учения как чистое видение, отпускание себя.

Вообще, если вы хотите оценить какое-то учение, то должны знать, что существует такая структуры оценки учения: основа, путь, плод.

Основу можно сравнить с символом веры в христианстве. Основа – это ваш базис, фундамент, на котором строится практика. Путь – это способ практики, то есть непосредственно то, что вы практикуете. Плод – это то, что вы должны в будущем когда-либо достичь. К примеру, это может быть самадхи, радужное тело или спасение на небесах, перерождение в чистой земле, отсечение всех привязанностей. Обязательно должен существовать какой-то плод, к которому приводит духовная практика.

ОСНОВА

Ее можно описать тремя терминами: ее сущность, потенциал и то, как она проявляется. Основа – это то, на что мы опираемся, это исконное осознавание, праджняна. Это синоним непроявленного Брахмана. Это состояние вне субъекта и объекта, Абсолют в его чистом виде.

С точки зрения основы ничего не существует, все является иллюзией. Не существует ни вас, ни ваших родственников, ни киноактеров, ни политических деятелей, ни домов, ни деревьев. Нет ни планет, ни звезд, ни солнечной системы, ни ваших надежд и страхов, ни цепляний – ничего не существует. Даже ваших самых святых верований и чаяний тоже не существует. Все это является не более чем иллюзиями на поверхности этой единой основы.

Закономерен вопрос: что же тогда все-таки существует? Существует эта единая основа, в которой нет ни субъекта, ни объекта. Она невыразима словами, неописуема смысловыми качествами и категориями. Всю святость, всю чистоту, всю абсолютность, все совершенство и любые невообразимые качества во Вселенной содержит в себе только эта основа.

Можно сказать, что с точки зрения этой основы все существует, но существует это все как единая недифференцированная субстанция. Когда же мы отделяемся от этой основы, у нас возникает иллюзия разнородности, дифференциации, вычленения реальности, в которой, как мы думаем, нечто существует само по себе. Но с точки зрения основы ничто не существует само по себе. Эта основа – есть наше собственное осознавание в его первозданной чистоте, в его нерожденном состоянии.

Когда мы не распознаем основу, мы спим, мы слепы для реальности, у нас нет связи со всевышним Источником. Этот мир подобен магической голограмме, виртуальной реальности, магическому фокусу, сновидению, радуге в небе, эху в горах. Он не существует сам по себе. Как бы мы к нему не были привязаны, это есть продукт сознания, то есть мир создается нашим сознанием.

Есть понятие Лока Бинду. Это точка, которая фокусирует и создает Вселенную, которая выходит из сознания.

Один человек пришел в гости к магу. Маг дал ему напиток. Человек не знал, что этот напиток заговоренный, заколдованный и выпил его. Тогда его сознание изменилось, он увидел себя юношей, который отправился на берег океана, построил лодку и поплыл на ней очень далеко. Где-то в центре океана он обнаружил остров, на котором жило племя незнакомых людей. Он встретил там прекрасную девушку, женился на ней, завел детей и счастливо жил, полностью погрузившись в жизнь аборигенов. Но однажды начался сильный ураган, в результате которого вся его семья погибла. От отчаяния он сам решил покончить с собой и броситься в океан. В тот момент, когда он бросился в океан, он пришел в себя, потому что заговоренный напиток перестал действовать. Внезапно он увидел себя, сидящим за столом в домике мага. И даже его чай еще продолжал дымиться, потому что не успел остыть. Он понял, что прошли всего лишь секунды, но благодаря магическому зелью он сумел субъективно в своем сознании прожить целую жизнь и испытать множество ощущений. Но все они были не более чем абсолютной иллюзией.

Таким же образом и ваша нынешняя жизнь является такой же иллюзией, как будто вы выпили такого заговоренного напитка, поэтому воспринимаете окружающий мир реальным.

Освободиться от этого заговоренного напитка сразу вы не можете. Однако признать существование основы – это значит пытаться отрешиться от этой иллюзии, постоянно помнить, что все есть фантасмагория, виртуальная реальность, вызванная тем, что был принят такой заговоренный напиток. Этот заговоренный напиток – майя, иллюзия, одна из видов энергии Абсолюта, тиродхана-шакти. Это то, что околдовывает все живые существа. Освободиться от этой иллюзии, которая подобно магическому зелью околдовывает разум, можно тогда, когда мы постоянно пытаемся прояснить основу нашего разума.

Основа нашего разума – это недвойственное осознавание. Пока мы не проникнем в эту основу, мы будем продолжать находиться в состоянии заговоренного человека, который принял магический напиток и которому что-то видится. Самая большая иллюзия заключается в том, что мы считаем себя субъектом, а мир внешним по отношения к нам. Излюбленный трюк нашего «я» – объявить себя существующим отдельно, а все внешнее объявить чем-то независимым от себя. Такой человек подобен тому, кто сел играть в компьютерную игру и, увидев на экране монитора бегающего в лабиринтах человечка, забыл, что на самом деле он является тем, кто сидит за компьютером. Он полностью отождествил себя с компьютерным персонажем и настолько поглотился этой игрой, что вообще забыл, кто он такой. То есть переживания этого персонажа стали восприниматься им как его собственные переживания, а его как человека, способного принимать самостоятельные решения, вообще как бы не стало.

Такая ситуация является результатом действия тиродхана-шакти, майи, иллюзии. Поэтому святые и говорят: «Если ты хочешь воспринимать основу, то должен смотреть на мир как на иллюзию, как на сон, как на майю». Восприятие основы дает пробуждение.

Когда мы воспринимаем основу нашего сознания, то видим, что это наше «Я», наш ум в его исконной обнаженной простоте. Наше «Я» подобно пространству. Сараха так пишет по этому поводу: «Пойми, что твой ум подобен пространству». Святые вновь и вновь повторяют: «Твой ум распростертый и бесконечный. Он не имеет никаких ограничений. Он не имеет каких-то препятствий. Он подобен пространству».

Однажды ученица попросила у Миларепы наставлений. Поскольку она была неграмотной, Миларепа дал ей такие наставления, которые она могла воспринять. Он сказал: «Посмотри на небо. Как небо обнимает собой все, нигде не имея границ, также и твой ум нигде не имеет границ. Он подобен пространству. Попробуй это осознать».

Качествами этой основы является непостижимость (ачинтья) и бесконечность (ананта). Ее еще называют исконная пустота, незапятнанность, ниранджана. Основа нашего «Я» изначально чиста и совершенна. Это не то, что мы как-то творим или достигаем в процессе практики. Это подобно ситуации с женщиной, которая носила ожерелье на шее, а потом внезапно забыла о нем и подумала, что потеряла его. Тогда она подняла большой переполох в доме и начала его искать, но не могла найти. Все ее родственники и дети тоже помогали в поисках ожерелья, поскольку оно было очень дорогим, сделанным из бриллиантов. Наконец, когда все поиски были прекращены, а пропажа так и не была обнаружена, она поняла, что ожерелье с самого начала все время висело у нее на шее. Тогда внезапно она успокоилась и расслабилась. Менялось ли что-то? Теряла ли эта женщина что-то реально? На самом деле, если что и поменялось, так это то, что она потеряла свое заблуждение. Изначально ничего не было потеряно. Изначально она обладала ожерельем, которое висело у нее на шее. Также и мы изначально обладаем чистотой и совершенством нашего сознания. Но почему женщина подняла переполох? Потому что у нее было ложное знание. Она думала, что у нее нет этого ожерелья. Тогда ее поиски привели к тому, что она его все-таки обнаружила у себя. Таким же образом и наше ложное знание заставляет поверить в себя как в тело, а в этот мир как в самосущий.

Но если мы предпринимаем духовные поиски, то обнаруживаем, что исконная природа нашего «Я» – это непостижимость, бесконечность, пустота, незапятнанность, и она всегда самосовершенна. Когда йогин достигает просветления, он обретает то, чем всегда и являлся. Однако кто-то может сказать: «Коль я уже являюсь этой незапятнанной природой, то почему бы не расслабиться и не объявить, что я ей обладаю. Почему не покончить с этим, наконец, если все так просто. Ожерелье ведь никогда не терялось». Это звучит очень заманчиво. Однако проблема заключается в том, что наш ум не может это сделать сразу. Даже если мы это громогласно декларируем, выйдем на базарную площадь и провозгласим во всеуслышание, все равно наши двойственные мысли останутся. Клеши и праны тоже останутся. Потому что постичь это самосоверешенство означает нечто гораздо большее, чем просто ментальную декларацию. Это осознавание, которое пока нам не доступно, для поддержания которого нам нужно сначала прилагать серьезные усилия.

Когда же мы обнаруживаем это осознавание, то внезапно весь мир видится как погруженный в состояние светоносности и пространства. Как в глубинах океана есть огромные киты и мелкие рыбешки, также и все явления этого мира погружены в это пространственное осознавание.

Какова логика учения дальше? У этой основы, этого изначального осознавания есть потенция все время проявляться как энергия. Когда эта изначальная энергия проявляется, она манифестирует себя как нада, бинду и кала, то есть вибрация (звук), свет и сияние. На тонком уровне пять элементов образуются этими тремя аспектами. Вслед за этим пять тонких элементов начинают создавать пять грубых элементов, и таким образом образуются наши физические тела.

ПУТЬ

Путь – это то, как мы реализовываем основу. Путь описывают состоящим из трех аспектов: видение, медитация, поведение. На санскрите все эти три термина описываются так: джняна, дхьяна и крийя.

Видение – это то, чего мы придерживаемся в своей практике. Можно сказать, что это основа, когда мы ее впитали каждой клеткой своего существа. Допустим, если вы знакомы с философией адвайты, то ваше видение всегда будет примерно таким: это все есть иллюзия, все есть Брахман, я есть Брахман. Хотя бы на уровне концепций вы будете принимать, что Брахман есть осознавание. То есть вы буквально воспринимает махавакьи «Праджняна Брахман» (осознавание есть Абсолют), «Ахам Брахмасми» (я есть Абсолют), «Брахман Сат Джагат Митхья» (Брахман реален, вселенная нереальна).

Когда мы воспринимаем эти махавакьи на уровне собственного жизненного кредо, говорят, что мы овладели видением. Прежде чем мы всерьез сможем практиковать санкальпы, атма-вичару, наблюдение за телом и прочие вещи, у нас должна появиться четкая основа, на которую мы должны опираться. И эта основа – видение.

Можно сказать, что видение – это то же самое, что и философское воззрение. Скажем так, мы не реализовали путь, но у нас есть некая основа, на которую мы можем опираться в повседневной жизни. В общем, это что-то наподобие некоего постулата веры, хотя имеет мало общего с ортодоксальным догматическим символом веры. Скорее, это внутренняя опора, на которую мы ориентируемся, когда выполняем техники, медитации, начитывание мантр и прочее. Мы знаем, что все есть Брахман, но нужно достичь самадхи, чтобы узнать это полностью. Мы знаем, что Брахман реален, а вселенная нереальна, но нужно реально пережить недвойственность, чтобы до конца это прояснить, чтобы эта декларация стала живым опытом.

Вслед за видением идет осознавание, или медитация. Медитации – это то, как мы пытаемся воплощать наше видение. Например, когда вы практикуете путь обнаженного осознавания, практикуете санкальпу, то все это относится к осознаванию. По большому счету, как только вы вступите на путь медитации, вся ваша жизнь переместится в другую плоскость. Это означает, что йогин постоянно пытается применять свое видение с помощью медитации.

Как применить видение с помощью медитации? Войти в обнаженное осознавание вне концепций, которое в нашем учении называется созерцательным присутствием. Вновь и вновь следует прояснять, находитесь ли вы в этом обнаженном осознавании или отвлекаетесь, верное это состояние или нет. Наконец, когда это обнаженное осознавание закрепляется, оно становится частью нашей души. Оно становится параллельным миром, в котором мы начинаем жить. Оно становится вселенной, которую йогин сам творит силой своего осознавания и в которую постепенно переходит жить. И в этой вселенной больше никого нет. Разумеется, он видит тела других людей и прочее, но все эти другие люди сотворены только его осознаванием по его желанию. Он может в эту вселенную впускать других людей в качестве каких-то персонажей или выпускать, потому что когда мы реализовываем состояние недвойственности, то больше никого нет, кроме изначального осознавания.

Когда осознавание углубляется и становится сильным, оно проникает в нашу жизнь, в наше поведение и начинает проявляться в повседневной жизни. Оно доходит до самых глубин и проявляется даже в самых мелких бытовых ситуациях. То есть наше видение и наше поведение становятся нераздельными. Например, если вы опытный практик, то маловероятно, что вы порежете палец во время приготовления еды, потому что вы как минимум внимательны. Но представим, что это произошло. Вместо того чтобы страдать и переживать, вы и в это время будете созерцать. Вы не будете гневаться, а просто будете созерцать боль, и боль будет частью осознавания.

Однажды в ритрите я случайно пролил кипяток на руку. Поскольку я находился в очень глубоком состоянии, я замечал: «Вот кипяток льется, вот рука обжигается, вот возникает боль в теле, вот тело отдает сигнал сознанию. Вот поверхностное сознание начинает колебаться, а вот глубинное сознание отметило это и не шелохнулось. Вот боль возвратилась к Источнику, и вот Источник находится в своем исконном состоянии». Все это было замечено в мельчайшие доли секунды как целая гамма переживаний.

Когда вы сталкиваетесь с многообразием энергий, все это проникает в ваше поведение. И когда воззрение проникает в поведение, то наступает полное освобождение. Тогда для йогина больше нет надежд или планов, нет страха, нет прошлого и будущего. Он полностью отождествлен с нерожденным состоянием осознавания и постоянно пребывает в недвойственности. С какими бы он переживаниями ни встречался (гнев или привязанность, чувственные наслаждения или физические страдания), он всегда рассматривает их как неотделимые от Основы. Переживания или энергия могут существовать, но они не отрицаются. Они только рассматриваются как единые с изначальной Основой.

Один монах по имени Геша Ла медитировал в горах. Он прославился тем, что вел очень могучую садхану и считался очень продвинутым практиком. У него был друг-практикующий, который любил подшутить над другими. Он пришел и язвительно спросил:

– Геша Ла, на что ты медитируешь?

Тот ответил:

– Я медитирую на терпение.

В следующий раз этот друг сказал:

– Геша Ла, я слышал, что ты медитируешь на терпение. На, вот, съешь дерьмо.

Геша Ла разозлился на него и крикнул:

– Что?! Что ты мне предлагаешь, идиот?

Он был вне себя от такой ярости. И тогда его друг сказал:

– Да, я думал, что ты серьезно медитируешь на терпение. Но похоже, что ты еще находишься на детском уровне.

Когда наша медитация проникает в поведение, это означает, что все наши старые обусловленные реакции перестают нас как-то задевать и беспокоить. Все наши эгоистические привязанности, наше чувство собственной важности, цепляния, наши желания отстаивать себя, как-то выглядеть перед другими растворяются. Часто святых описывали как юродивых или безумных мудрецов, которые ничуть не заботились о своем имидже, славе или еще о чем-то перед обществом.

Один святой махасиддха, когда встречал людей, постоянно плакал. Он запомнился тем, что когда приходил куда-то и замечал других людей или даже пандитов, священников, то постоянно плакал и говорил: «Кто эти люди? Как они несчастны!» Поскольку он все время находился в созерцании, вне двойственности, он видел, что все заблуждаются, что все пребывают в иллюзии, все околдованы этим магическим напитком. И у него было огромное сострадание из-за того, что живые существа пребывают в такой иллюзии, поэтому он плакал.

Состояние йогина сильно меняется, когда воззрение проникает в его поведение. Он перестает быть человеком. Он становится непостижимым, мистическим сверхсуществом. Настолько загадочным, что он загадочен прежде всего для самого себя. Даже он сам не знает границ своей загадочности, своей таинственности и своего величия. Потому осознать границы собственного «Я» не под силу никому, даже Брахме или Шиве, потому что изначальное «Я», изначальное Сознание настолько непостижимо, запредельно, что у него нет никаких границ. Ничто не может быть ему мерилом, никто не может осознать его границы.

Поэтому иногда святые, состояние которых абсолютно запредельно, встречаясь друг с другом, говорят: «Мы не можем познать границ величия друг друга». В этом состоянии йогин полностью порывает со всеми привязанностями, условностями этого мира, стандартами поведения, привычками, логикой и прочим. Это не означает, что он вообще их отбрасывает. Он ими пользуется, но только в утилитарном смысле, то есть для удобства при общении с другими. А его «Я» при этом парит в состоянии беспредельной свободы. Тогда говорят, что воззрение проникло в поведение.

Поведение такого йогина не обусловлено какими-то принципами, исходящими из ума. Оно проистекает из его глубинного осознавания, и у него нет какого-то одного стандарта поведения. Такое состояние может быть выражено словами «течь вместе с рекой», потому что йогин гибко откликается всему многообразию ситуаций во вселенной.

«Самадхи текущей реки» – это термин лайя-йоги, который указывает на сахаджа-самадхи. Когда йогин в первую очередь руководствуется осознаванием, оно выходит на первый план в различных ситуациях и подсказывает йогину, как реагировать в тех или в иных обстоятельствах. Такой стиль поведения еще называют безумной мудростью авадхуты.

Считается, что родоначальником такого воззрения и поведения был святой авадхута Даттатрея. Когда мы слышим «авадхута», не должно возникать фиксированного представления о том, что авадхута – это тот, кто ходит голым, намазав тело пеплом, держит в руках чашу из черепа и подобен какому-то безумцу. Я слышал, что в Индии был один авадхута, который закончил английский колледж и писал, например, рецензии на книги Льва Толстого. При этом он был величайшим махасиддхом. Поведение авадхуты невозможно предсказать. Это настолько свободное и спонтанное существо, что он может проявляться самым непредсказуемым способом. Он может проявляться как отшельник, как монах, как мирянин, как царь, как политик, как воин, как учитель. Для него вообще нет никаких ограничений, поскольку это существо полностью недосягаемо и непостижимо для обычной логики. Он на самом деле не пребывает в человеческом мире, а пребывает в мире недвойственности. Его собственное сознание – это безграничный Брахман. Но из этого исконного осознавания может выплескиваться какая-то часть энергии и проявляться в виде тела человека для конкретных нужд. То есть когда авадхута действует в каком-либо теле, неправильным было бы думать, что он полностью находится в этом теле. На самом деле он всегда пребывает в трансцендентальном состоянии, но из этого трансцендентального состояния он может проявлять свои энергии в виде иллюзорных тел, которых в зависимости от силы его реализации может быть три, пять, десять, сто, сто тысяч. Одно тело может быть в мире богов, одно – в мире асуров, одно – в мире людей. И каждому такому телу придается какая-то определенная функция: прийти в мир людей, чтобы распространить Дхарму, или отравиться в мир асуров, чтобы усмирить какого-либо правителя, или отправиться в мир ада, чтобы установить там справедливые законы, или отправиться в мир богов, чтобы дать учения о звуках (нада-йоге). Такие иллюзорные тела эманируются из самого сердца авадхуты, из его пространства сознания, а затем принимают рождения в различных мирах с определенной миссией. Но его собственное сознание всегда недосягаемо и непостижимо, поэтому он не является телом или человеком, имеющим какую-то обычную человеческую судьбу. Это энергия, которая полностью подчинена воле какого-то непостижимого сознания.

ПЛОД

Плод учения – это достижение трех тел: джняна-деха, пранава-деха и шуддха-деха.

Джняна-деха – это тело бесконечной мудрости сознания. Это тело лишь условно называют телом, потому что это бесконечное пространство осознавания, которое реализовывается в процессе практики. Как определить, реализовали вы такое тело или нет? Если ваше созерцание на первой ступени длится только днем, а ночью вы его не можете удерживать, вы его еще не реализовали. Если ваше созерцание длится днем и во сне со сновидениями, то вы еще не реализовали тело мудрости. Если ваше созерцание длится непрерывно днем, во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то вы его почти реализовали. Но если ваше созерцание длится днем, во сне со сновидениями, во сне без сновидений и еще в самом тонком состоянии, где полностью преодолена двойственность, говорят, что вы реализовали тело мудрости. И тогда, поскольку вы реализовали такое бессмертное тело мудрости, для вас как для сознания нет смерти. Являясь пространством осознавания, это тело бессмертное. Даже когда физическое тело умрет и разложится, для вашего сущностного сознания разрыва не будет, оно всегда будет сохраняться неизменным, не будет затмеваться.

Пранава-деха – тело энергии. Его также называют «тело света» или «радужное тело». Это энергетическое тело, созданное из тонкоматериальных субстанций, из тонких частей элементов. Когда йогин реализовывает свое сознание и объединяет ее с энергией, то такое достижение возможно.

Шуддха-деха – это физическое тело, которое при жизни было преобразовано силой созерцания и управления энергиями. Такое тело может быть видимо и осязаемо, но оно состоит из другой основы. На уровне элементов оно не состоит из грубой физической основы. Признаком приближения к шуддха-деха, является то, что ваша энергия очищается, вы начинаете слышать звуки нада, у вас может постоянно возникать нектар. Высокий уровень энергии, снижение потребности в сне и еде, отсутствие желаний, переполненность радостью и блаженством – все это признаки того, что вы постепенно подходите к достижению шуддха-деха.

На самом деле реализация очень многообразна. Кто-то более склонен к реализации шуддха-деха, кто-то больше склонен к реализации пранава-деха, а кто-то, обладая только мудростью, не интересуется ни тем, ни другим, а склонен к состоянию джняна-деха.

Если вы принимаете аюрведические препараты, приготовленные по определенным рецептам, и сочетаете их с духовной практикой, вы можете достичь физического долголетия и даже бессмертия. Например, Риши Богонатар, Нагарджуна, многие святые, тамильские сиддхи практиковали искусство рассаяна, достигая сиддхи долголетия и бессмертия. Такие сиддхи необходимы практикующему, чтобы успеть пройти духовный путь в одном теле без перерождения.

Если у вас есть глубокое чистое видение и вы делаете большие успехи в джьоти-йоге, то вы можете реализовать пранава-деха, то есть иллюзорное световое тело в верхнем мире форм. Если у вас большая склонность к философии, к медитации пустоты, к практике осознавания, если у вас есть сильное отрешение или постоянная погруженность в недвойственность, вас мало интересуют миры форм и все то, что имеет форму, то вы склонны к реализации джняна-деха, пустотного тела мудрости.

На самом деле, когда йогин продвигается по духовному пути, то в различных проявлениях реализуются все три тела. И когда это происходит, можно сказать, что плод практики, плод учения достигнут.

Чисто видение

Чистое видение – это аспект учения, который следует усвоить так же, как божественную гордость, принцип самаи, Гуру-йогу. Если вы не понимаете, что такое чистое видение, вы можете долго практиковать, не имея благоприятных результатов.

Сначала нужно подумать о следующем. За каждым явлением этого мира существует тонкая энергия, но мы не всегда воспринимаем то, что существует за явлениями, которые мы видим. Например, когда мы берем книгу, мы не подозреваем, что за этой книгой стоят интеллектуальные писатели, издатели, программисты, бухгалтера и прочие. Можно сказать, что над ней трудилось очень много талантов. Когда мы едем в поезде, мы не подозреваем о том, что существуют машинисты, электронная программа управления железными дорогами, начальники железных дорог, что очень много талантливых, одаренных и интеллектуальных существ концентрируются на том, чтобы мы доехали благополучно и вовремя. Мы об этом, конечно, подозреваем, но особо не думаем. Казалось бы, такая невинная вещь, как поездка в поезде, происходит благодаря усилиям концентрации и ясности очень многих людей. То есть за поверхностью всегда есть какая-то глубина и множество тонких энергий, которые проявляются.

Если по этой аналогии мы начнем рассматривать другие примеры, то увидим, что за каждой мелкой вещью существуют некие очень организованные, мощные и глобальные структуры. Мы не всегда можем воспринимать их, потому что они скрыты от нашего поверхностного видения, тем не менее они существуют в любой области.

Например, существуют глобальные властные структуры, которые мы даже представить не можем. Мы не можем отследить динамику их проявления, но они существуют.

Повсеместно ведутся разговоры о масонах, о тайном мировом правительстве, об их секретах. Есть целая информационная область для тех, кто интересуется этой темой. Нас эти тайные структуры на самом деле не интересуют. Просто этот пример отражает то, что за любым явлением существует нечто более сознательное, более тонкое, а то явление, которое мы видим в грубом мире, – это лишь то, что мы в состоянии воспринять.

Таким же образом чистое видение означает, что за любым явлением существует тонкая форма проявления. Например, за каждым видом искусства (музыкой, живописью, скульптурой, литературой и т.д.) стоят покровительствующие им божества.

Покровительствующие божества – это части осознавания, которые есть в человеке и в коллективном разуме человечества, которые связаны с музыкой, живописью и литературой. За каждым видом науки, за каждым временем года, днем, секундой, часом, неделей, месяцем, за каждым видом спорта, боевых искусств, за четырьмя сторонами света, звездами и планетами, различными типами людей, за каждым человеком, животным и видом растений, камней, минералов, жидкостей, лекарств существуют тонкие формы, тонкие состояния, которые обладают сверхсознанием. Это управляющие божества, о которых мы даже не догадываемся.

Например, когда человек пьет лекарство, то на тонком уровне он воспринимает карму божества, связанного с этим лекарством. Если вы выпьете действительно очень качественное аюрведическое лекарство, то во снах можете увидеть полное солнце и полную луну. Вы также можете видеть, что поднимаетесь на гору и попадаете в райский сад, где вас встречают божества, дакини и вручают шкатулку или зеленый шар, после чего ваше состояние улучшается. Это означает, что в сновидении вы вступили в контакт с тонкой формой этого лекарства. Если говорить об аюрведических препаратах, то лечат не столько сами препараты, сколько их тонкие формы, то есть божества.

Если человек,например, употребляет наркотики, то он может видеть демонов, потому что в тонкой форме наркотиков находятся демоны, которые входят в астральное тело человека. Эти демоны, являясь тонкой сущность наркотиков, заинтересованы в том, чтобы человек их употреблял, поэтому, когда человек прекращает принимать наркотики, он начинает чувствовать себя плохо, так как эти демоны снова пытаются склонить его на свою строну, перекрывают ему сахасрара-чакру.

Это примеры того, что за любыми материальными вещами существуют их тонкие формы. И чистое видение предполагает, что мы постоянно на все смотрим с точки зрения их тонких форм. Это не то, в чем мы как-то искусственно упражняемся. Это означает, что мы видим вещи такими, как они есть, то есть в более чистом виде.

Классическое чистое видение описывается так: «Следует смотреть на Гуру как на божество. Следует смотреть на Дхарму как на драгоценный нектар. Следует смотреть на сангху как на мандалу, мистическое поле просветления. Следует смотреть на себя как на божество. Следует смотреть на дома как на дворцы божеств. Следует слышать все звуки как звуки мантр или бхаджанов, священных песен. Все ситуации, которые с вами происходят, следует рассматривать как лилу, божественную игру, проявление Абсолюта».

То есть чистое видение – это состояние, когда мы все пытаемся видеть чистым, божественным, в более тонкой форме.

Допустим, когда вы сидите напротив, то в чистом видении вы являетесь божествами. То есть вы являетесь людьми, но одновременно вы также являетесь и божествами. И поскольку я практикую чистое видение реально, а не на словах, я воспринимаю этих божеств, которые находятся в ваших телах, и получаю от них даршаны. То есть когда ко мне приходят люди на даршан, не только я даю даршан, но я также получаю даршан от их тонкой формы.

Можно сказать, что физические тела – это упадхи, то есть носители тонких форм этих божеств. Например, когда воспринимаются матаджи, то через них может действовать энергия божеств (Лакшми, Дурги, Кали, Сарасвати и других). В зависимости от этой энергии они интерпретируются как божества в соответствии с той религиозной системой, в которой вы практикуете. Некоторые из них – дакини, некоторые – различные воплощения Тары, некоторые гневные, а некоторые мирные.

Таким же образом через тела мужчин и других живых существ в физическом теле могут манифестировать себя различные божества. Эти божества проявляют себя как тонкая энергия, которая двигается по тонким каналам – манаваха-нади. Если у человека грубое сознание, он слепо воспринимает реальность, поэтому видит только тело. Он думает: «Человек – это всего лишь человек. Какое же это божество?» Но если вы практикуете чистое видение, вы постепенно можете воспринимать эти тонкие энергии и видеть, как они действуют. Чистое видение предполагает непрерывно тренироваться воспринимать все именно таким образом, и тогда у вас возникает ощущение священности, сакральности всего, что вы воспринимаете. Вы видите, что во вселенной вообще нет ничего мирского, во вселенной все священно и сакрально. Камни, деревья, облака и прочее – за всем этим существуют их божественные формы, причем они абсолютно сознательны. За всеми этими проявлениями существуют покровительствующие духи и божества, которые обладают сверхсознанием.

Чистое видение проявляется также и в том, что вы убеждаетесь, что ваше тело – это тоже носитель божества, тонкой божественной энергии. Это не означает, что вы видите это глазами. Вы это ощущаете. Хотя при определенной практике, например при практике чистого видения, вы можете астральным зрением видеть реальные картины. Когда вы идете в магазин покупать хлеб, то вы видите не магазин, а место, где божества долгой жизни даруют всем нектар, а кто-то делает им подношения. То есть вы видите не продавца, а божество, которое раздает этот нектар. И когда вы достаете деньги, вы ими не расплачиваетесь, а делаете подношение, совершаете ритуальный акт. Божество принимает их таким способом и дает вам не хлеб, а благословляет эликсиром, который дает долгую жизнь, бессмертие или сиддхи. Примерно такое видение и ощущение возникает у вас. Когда вы встречаете проводника в поезде, то видите в нем божество, которое связано с дорогами, а вы ему делаете подношение в виде билета, потому что это божество принимает подношение именно таким способом.

У каждого божества или духа есть свой ритуал, свой стиль, которым он принимает подношения. На самом деле здесь не нужно очень много думать, поскольку у нас нет традиции каких-то ритуалов и прочего. Сейчас речь идет о чистом видении в общем, то есть о том сознании, которое вызывает у вас описанная практика чистого видения.

Чистое видение означает, что вы никого не критикуете, особенно тех, кто выше вас в духовном развитии, или тех, кто является партнерами по духовной жизни. Вы всех пытаетесь рассматривать в чистом видении, постоянно настраиваясь на тонкую форму проявления живых существ и рассматривая все ситуации как лилы (игры), которые проявляются в своем самом чистом аспекте. Это не означает, что в относительном смысле вы перестаете видеть что-либо. Просто больше этот относительный здравый смысл вас не дурачит, потому что теперь вы видите, что за относительным кармическим здравым смыслом мира людей проявляются какие-то очень тонкие энергии, которые божественны и абсолютны по своей природе.

Считается, что если вы даже в самом уродливом и отталкивающем видите красивое, а в самом отвратительном и грязном видите чистое, то ваши двойственные мысли уходят очень быстро. Считается, что такая способность дает изменение энергии и сознания на тонком уровне и способствует продлению жизни, приобретению долголетия и укреплению жизненной силы. То есть когда мы не отождествляемся с какими-то негативными, скверными, приносящими нам страдание, грязными и отталкивающими моментами, а наоборот, видим их в чистом видении и способны интегрировать в свое созерцание, то вместо потери энергии, мы обретаем и усиливаем свою жизненную силу.

Многие святые практиковали именно таким способом, поскольку у них было очень сильное чистое видение. К примеру, была сиддха-йогиня Мачи Клапдон, которая еще в юности была признана воплощением Праджня Парамиты. Она читала «Праджня Парамита Сутру», была очень одаренным ребенком, получила много посвящений, и все ею восхищались. Она вела очень строгий образ жизни, но когда достигла просветления благодаря своему учителю, то ее начали видеть в обществе каких-то простолюдинов. Она общалась с пастухами, еще с какими-то странными людьми, то есть стала жить как какая-то нищая. Когда ее упрекали за это, она говорила: «Вы не понимаете ту практику, которую я практикую». На самом деле ее сознание было настолько возвышенным, что, живя с простолюдинами и пастухами, оставив свой возвышенный образ жизни, вращение в высших светских кругах, она могла практиковать чистое видение. И именно благодаря этому ее практика очень интенсивно продвигалась.

То есть чистое видение означает, что вы способны воспринять в чистом виде даже нечистого или деградировавшего человека. Например, вы можете увидеть его как авадхуту Даттатрею, как махасиддха, который играет с вами, или как гневное божество. Это не значит, что вам нужно постоянно сидеть рядом с ним, потому что ваши праны все равно могут быть засорены, поэтому вы еще не обладаете большой энергией, даже если практикуете чистое видение. Но хотя бы на уровне сознания вы можете не порождать неприязни или отвращения.

Чистое видение означает, что если с вами происходит что-то неприятное, то нужно рассматривать это как игру гневных божеств, как гневные манифестации, которые пустотны и абсолютно чисты в своей природе.

Допустим, вы попадаете в ситуацию, где вас оскорбляют или дают вам пощечину. Если у вас есть чистое видение, вы можете рассматривать этого человека просто как проявление гневного божества, которое вот так играет с вами. У него просто такая энергия. Возможно, вы еще не готовы постоянно вести такие игры, тем не менее у вас в душе не возникает какой-либо обиды или злости, так как вы понимаете, что это все игра. Вы понимаете, что исконный Ясный Свет играет в разные игры. Если игры мирные, то и божества появляются мирные, а если игры гневные, то и божества появляются гневные. Но это все равно абсолютно, чисто и совершенно. И у вас не возникает никаких угнетений, обид или страданий. Можно сказать, что чистое видение – это абсолютно позитивный подход к восприятию всех феноменов вселенной. Это не то, что мы пытаемся искусно создавать. Это то, чем является вселенная на самом деле, потому что за любыми проявлениями во вселенной проявляется изначальная светоносная пустотность и абсолютность, просто мы этого не видим.

К примеру, когда ученики обретают связь с Гуру, то они могут продвигаться быстро, развивая чистое видение в отношении Гуру. Например, когда в одном храме на служении был Рамакришна, то женщина, которая, сделав подношение, построила этот храм, тоже была на этой пудже. Внезапно Рамакришна подошел к ней и дал пощечину. Все возмутились тому, что святой человек мог так обидеть женщину. Но сама эта женщина сказала: «На самом деле вы не должны возмущаться. Он сделал правильно. Это через него мне отвесила пощечину святая мать Кали. Дело в том, что я отвлеклась во время богослужения и допустила мирские мысли. Я забылась, а Кали мне просто об этом напомнила. А поскольку Кали – это гневное божество, она всегда действует напористо и гневно. Это она подошла и отвесила мне пощечину, а Рамакришна был просто телом, сосудом, который провел эту энергию».

Это не означает, что можно отвешивать всем направо и налево пощечины, думая: «О, через меня действует гневное божество». Так можно далеко зайти. Другие люди могут не поверить, что через вас действует гневное божество. Они могут подумать, что через вас проявляется демон, поскольку у них нет чистого видения в отношении вас. Скорее, это означает, что мы пытаемся воспринимать мир в чистом восприятии. Со временем эта чистота воспринимается как проявление светоносной основы всех объектов. И такое чистое видение само по себе дает мощный импульс нашему собственному уму. Мы видим, что нечисто только наше восприятие, а больше ничего нечистого в мире нет, что не священно только наше видение. В мире все священно, все чисто, все абсолютно. Нечист только наш способ видения мира, потому что у нас слишком захваченный ум, который постоянно разграничивает и разделяет на чистое и нечистое, на доброе и злое, на священное и мирское. Он постоянно принимает или отвергает.

Когда мы практикуем чистое видение, мы постоянно обращаем внимание на эту тонкость, которая стоит за всеми явлениями, и тогда все явления жизни внезапно предстают перед нами как соединенные во что-то одно, являющееся очень глобальным и священным. Мы можем с этой точки зрения проинтерпретировать любые внешние события: войны, политические события и прочее. Мы можем увидеть, что за всеми событиями стоят какие-то более высокие силы.

Например, когда происходило сражение на поле битвы Курукшетра, Арджуна был в панике и говорил: «Я не хочу сражаться. На другой стороне находятся мои враги, но это мои дядья по материнской линии и прочие родственники. Как я могу с ним сражаться? Они вышли, как наши враги, но я не хочу проливать кровь». Кришна ему ответил так: «Поскольку они уже убиты временем, сражайся, не имей страха. Просто знай, что ты не делатель». Когда происходит сражение, то с точки зрения чистого видения это гневные божества приходят получать подношения, то есть Кали приходит собирать урожай. Для мира людей битва, война, сражение – это, конечно, что-то ужасное. Но даже в этом отношении можно проявить чистое видение и увидеть, что это просто действуют яростные, жесткие, гневные энергии. Тела людей распадаются, но это просто игра гневных божеств. В тонкой форме это видится просто как игра гневных божеств между собой.

Разумеется, людям, не готовым к таким играм, лучше держаться от них подальше. То есть если ты бессмертный как Кришна, то ты тоже можешь так играть. Но очень важно понимать, насколько реально в теле ты можешь или не можешь проявить определенные энергии.

Тем не менее любые проявления можно увидеть в таком чистом видении.

Все живые существа, все мировые системы, науки, искусства и происходящие события имеют это возвышенное состояние чистоты. Можно сказать, что через все аспекты жизни проходят различные энергии божеств. Иногда действуют боги небес Индры, иногда действуют боги верхнего мира форм, иногда – мира без форм. А жизнь на земле – это многомерное сплетение различных энергий, которые развиваются и вступают в противоречие. Когда мы проникнем в сущность сознания богов, которые действуют за этими энергиями, мы увидим, что боги сами по себе не действуют, что боги на самом деле тоже не существуют, что они являются просто более тонкой по сравнению с миром людей энергией Ясного Света, что любые энергии и тела богов пустотны, что боги существуют только тогда, когда они находятся в присутствии, в медитации на фундаментальную Основу, на исконный Ясный Свет. Тогда наше чистое видение углубляется, и мы даже перестаем видеть богов и что-то божественное за всеми формами, потому что начинаем видеть только абсолютное, только одну эту фундаментальную сущность, которая играет во всех формах и телах.

Когда Шри Ауробиндо сидел в тюрьме, он спонтанно обрел такое чистое видение. Когда он увидел юношу, который стоял под деревом, скрестив ноги, то внезапно увидел Кришну, проявившегося через его тело. Когда прокурор в суде оглашал его приговор, внезапно он в теле прокурора увидел Кришну, который говорил: «Не обманывайся. Все происходящее – это мои игры. Даже если я действую таким образом, то это благоприятно для тебя. Ничего не бойся, а просто доверься мне». То есть Шри Ауробиндо видел прокурора, который оглашал ему приговор, но на тонком уровне он видел это как энергию Кришны, который устроил все таким образом, чтобы Шри Ауробиндо получил продвижение. Возможно, если бы Кришна не поддержал Шри Ауробиндо в тюрьме, он не стал бы всем известным Шри Ауробиндо, а остался каким-нибудь банальным политическим деятелем.

Когда мы объединяем чистое видение с созерцательным присутствием, то по-настоящему начинаем осознавать глубину присутствия.

Бхаджан-мандала – это практика, когда мы физически упражняемся в практике такого чистого видения. Поклоны, почитание святых, самая, уважительные взаимоотношения с братьями и сестрами по Дхарме – все это способствует практике чистого видения.