Песнь Гуру «Душа Святого». Быстротекущие виды самадхи. Наставления по бхаджан мандале с позиции объединения с элементом пространства. Два типа душ. Кармическая обусловленность. Намерение.

   Песнь Гуру «Душа Святого».

Моя работа, мои деньги,

моя семья, мои друзья,

Мой дом, - вопит душа

сансарного человека.

…………..

Гремит душа

святого сиддха,

Испуская радуги

и потрясая вселенные.

Духовный путь означает, что во время практики мы перестаем отождествляться с грубыми частями нашего «я». И выполняя садхану, мы открываем более тонкие части нашего «я». Когда мы отсекаем грубые части нашего «я» и ищем самые тонкие части нашего «я», сменяется уровень нашего самоотождествления, до тех пор, пока мы не узнаем себя, как недвойственного Брахмана.

Сначала мы отождествляемся с телом и внешним окружением. Затем у нас возникает понимание того, что тело и наше окружение преходяще, и мы понимаем, что наше тело умрет, что оно не бессмертное. И что посвящать себя внешнему окружению материальному стяжательству – это бессмысленные вещи, достойные глупца, что все это не постоянно. Здесь не нужна сложная религиозная теология, здесь достаточно небольшого логического рассуждения.

К примеру, через сто лет где будут все здесь сидящие? А через двести лет? А где будет этот зал через пятьсот лет? А где будет вся та культура, нация и цивилизация через десять тысяч лет? Где все великие цивилизации: Империя великих моголов, Карфаген, Древний Рим, где инки, майя, ацтеки, где все? Где Чингисхан, Александр Македонский? Только воспоминания очень смутные остались. А десять тысяч лет с точки зрения большой вселенной это песчинка, сто тысяч лет – это просто миг, миллиард веков – это просто миг с точки зрения большой вселенной. Миллиарды циклов творения-разрушения вселенной – это тоже миг. Выходит так, что даже простой логический анализ показывает нам бессмысленность сансарных устремлений, поскольку все это непостоянно, и непостоянство – это главный закон материального мира. Если мы его не видим, то мы просто не обладаем здравым смыслом. Следовательно, осознание закона непостоянства должно нас развернуть вовнутрь и отвратить от ложной захваченности материальными условиями и материальной жизнью до тех пор, пока мы не прекратили эту захваченность, невозможно продолжать духовный путь.

Пока мы не понимаем принцип непостоянства, у нас масса дел. Когда же мы поняли этот принцип, оказывается, что ничего этого нет, а есть только один принцип у нас – непонимание непостоянства.

Необходимо плотнее ознакомится с такими принципами учения, как основа, путь и плод учения. Основа – это то, что является фундаментом нашей практики. Это Всевышний Источник, глубинное осознавание. Путь – это то, как мы его достигаем, плод – это то, как мы его реализовываем и то, что получается в результате реализации.

Комментарий к главам текста «Трипура рахасья» и его связь с учением лайя-йоги

Глава «Видья Гита» (песнь Высшего Знания)

Она начинается с того, что святые мудрецы, в число которых входили самые уважаемые риши, отшельники, и муни и йоги, решили выяснить духовный уровень друг друга, поскольку некоторые из них были непрерывно погружены в нирвикальпа-самадхи. Некоторые вели себя подобно обычным мирским людям, некоторые выполняли ритуалы, другие выполняли садханы йоги, но они не могли понять, какой их уровень. Когда они обратились к богам, боги, видя, что умы их недостаточно искренни и распахнуты, они сказали уклончиво, что возможно ответ даст им кто-то другой.

Тогда они обратились к высшей энергии недвойственности, которая персонифицируется как богиня Трипура.

Читает монах: 

Выслушав эту просьбу, богиня наивысшего знания милостиво приступила к ясному изложению того, о чем ее молили мудрецы. «Слушайте, мудрецы! Сейчас я ясно и недвусмысленно разъясню вам все, о чем вы просите. Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний. Я – чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражению в зеркале. Невежественный знает меня, как грубую вселенную, в то время, как мудрый воспринимает меня как свою собственную мудрую сущность, вечно сияющую внутри, как «Я». Такая реализация возможно только в состоянии глубокой умиротворенности сознания, свободном от мыслей, подобному состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн. Наиболее ревностные преданные поклоняются мне без какой бы то ни было на то причины и с величайшей искренностью, которая вызвана их любовью ко мне.

И, хотя они знают, что я их собственная недвойственная сущность, все же глубоко укоренившееся в них стремление к глубокой преданности мне заставляет их представлять их собственную Высшую Сущность в виде меня, и поклоняться мне как животворному току, пронизывающему их тела.

Так, основа, это недвойственная сущность, которая пронизывает собой все и является основой для нашего сознания. В нашей традиции она называется сахаджья, или сахаджья праджняна, естественная саморожденая мудрость. В конечном счете, все мировые учения и практики, поклонения и религии сводятся к ней и вращаются только вокруг ее. Эта недвойственная сущность не есть некий Бог вне нас, который есть на небесах, имеющий такие-то формы. Он не есть какой-то запредельный теологический абстрактный Абсолют, который выводится через логику и теоретические суждения.

С точки зрения лайя-йоги, мы говорим, что это состояние, это переживание нашего собственного сознания, это то, что реализуется как внутреннее понимание в момент самадхи. Он находится за пределами мыслей, поэтому он непостижим интеллектуально (ачинтья). Даже если вы изучите множество писаний и преуспеете в логических дебатах, это вам никак не поможет подлинно познать это состояние. Многие люди считают, что можно познавать абсолютную истину через философскую логику, термины и прочее. Это заблуждение. Неплохо изучить философию, однако нельзя на этом останавливаться. Это состояние – наше собственное состояние, которое находится за пределами концепций, за пределами четырех законов формальной логики.

Это состояние ближе к переживанию в момент абсурда, в момент парадокса. Один святой сказал: «Бог – это не сухой педант-философ, скорее, это безумный музыкант, художник или танцор, это ближе».

Попытки интеллектуального постижения истины заводили очень многих даже ученых людей в дебри философии, ничуть не приоткрывая реализацию. Даже если человек не обладает интеллектуальным знанием большого числа философских текстов, но обладает истинным переживанием, он несомненно освобожден, и его реализация самая подлинная.

Основу еще описывают как всевышний Источник, он подобен пространству. Сараха говорит так: «Пойми, твой ум подобен пространству. Твое «Я» спереди и позади, сверху и снизу, слева и справа». Когда вы занимаетесь самоисследованием, выполняя атма-вичару, через некоторое время вы приходите к тому, что ваше сознание бессущностно, за пределами ума и мыслей, и оно подобно пространству. Тем не менее, это не безжизненная пустота, в нем есть свет, в нем есть потенция проявляться, творить, бесконечная потенция энергии. Это пространство обладает самосовершенством, или исконным совершенством. Вот христиане говорят: Бог любит тебя. Если перевести на язык учения сахаджаяны, это означает, что пространство нашего «Я» уже изначально совершенно. То есть мы может считать себя грешниками, какими-то ущербными существами, у нас может быть комплекс вины, греховности, связанный с культурой, родителями, религиями. Мы можем действительно быть какими-то кармически ущербными, обладать невысоким интеллектом и прочим. Тем не менее, наша Основа, наш исконный потенциал всегда совершенен и всегда к нам расположен. Основа всегда совершенна в силу своего бытия, своей таковости. Даже если мы не можем обладать способностями к йоге, медитации, тем не менее, наш потенциал и наша основа исконно совершенна в своей основе, она спонтанно совершенна, поскольку это ей присуще изначально. Ничего не требуется для этого, поскольку факт самосовершенства еще изначально существовал до нашего рождения. Мы не можем его улучшить духовной практикой, мы не можем его ухудшить или запятнать его собственными деяниями или мыслями, даже совершив кучу грехов. Даже у преступника, вора, убийцы, проститутки, животного – их потенциал чист и совершенен, свят, безграничен, не говоря уже о том, что он уже полностью совершенен и полностью развит в душах святых.

Тем не менее, поток двойственных мыслей, когда мы отождествляемся с мышлением и грубыми состояниями, затмевает этот бесконечный потенциал. Однако это затмевание – оно не подлинное, оно условное, так же, как тучи не могут затмить небо, или бесконечный космос не могут затмить атмосферные явления на Земле, это всего лишь условность. Или если человек смотрит на небо, то всего лишь несколько листочков, свисающий с дерева, не могут затмить бесконечное небо, просто совместились причины – листочки и его глаза. И ему кажется, что небо затмевается. Но как бесконечный космос может затмеваться листочками размером в три сантиметра!

Таким же образом наш бесконечно чистый, спонтанный потенциал не может быть затемнен клешами, грехами, накопленной кармой, чем-либо вообще, то есть он изначально нам присущ. Вопрос в том, чтобы мы признали этот бесконечный потенциал. Поэтому святые говорят, что мы подобны бедняку, у которого зарыт кусок золота дома. Кусок золота всегда есть у бедняка, однако бедняк ведет себя так, будто им не обладает, он просто не подозревает об этом потенциале. Ему приходится тяжело трудится, и он едва сводит концы с концами. Но все, что ему нужно – это признать, что он обладает этим огромным потенциалом, этим куском золота, тогда вмиг он становится миллионером.

Этот безграничный потенциал спонтанно совершенен, подобен пространству, непостижим и находится за пределами мыслей и ума, логики. Он также всегда чист, его еще называют ниранджана, незапятнываемый. Это означает, что совершаем ли мы добрые или дурные действия, наш потенциал всегда незапятнывается. Разумеется, нужно совершать только добрые действия и избегать дурных, это ясно даже школьнику в относительном измерении.

Тем не менее, наш исконный потенциал находится за пределами действий, за пределами мыслей, за пределами кармических результатов, то есть он исконно совершенен и чист. Когда мы понимаем этот принцип исконной чистоты, нам следует всегда признавать эту природу и всегда с ней отождествляться, даже если мы чувствуем, что на поверхностном уровне возникают какие-то клеши и омрачения от двойственных мыслей, эмоций или от внешних ситуаций. Когда мы рассматриваем таким образом, говорят, что мы рассматриваем видение. Это основа, на которую мы ориентируемся в практике. Если мы не поняли основу и не знаем, как ее видеть, то даже если мы выполняем асаны, йоги, пранаямы, технику ходьбы, все будет как бы впустую. Мы не будем понимать самого главного.

Видение - это способ установить контакт с основой, то есть это то, как мы видим эту недвойственную основу нашего разума. Если говорить простыми терминами обычных религий, это взаимоотношения души с Богом, или индивидуального «Я» и трансцендентального сознания, это видение. То есть, установили мы контакт с этой основой, или мы потеряли этот контакт. Когда мы пребываем в неведении, контакт с этой основой потерян, мы от нее отвернулись. И даже если мы обладаем, все равно, что мы и не обладаем, то есть мы ей как бы условно не обладаем, потому что мы к ней повернулись спиной. Даже обладая безграничным потенциалом, мы ведем себя так, будто не обладаем. Мы погрязаем в материальном, мы отождествляемся с телом, захватываемся меркантильными сиюминутными вещами, и мы потеряли связь с этим глобальным разумом. Когда мы встречаем учение и духовного учителя, постепенно эта связь начинает восстанавливаться.

В лайя-йоге установится в видении – означает познать природу этой основы, и она не связана с логическими постижениями или с концепциями. Для махасиддхов принято неконцептуальное понимание шуньяты. То есть учитель вам прямо просто указывает на это состояние. Вы можете в него войти сразу, минуя логику, философию и что-либо еще. Потому что вы из него и никогда не выходили, потому что вход и выход – на самом деле это условность, потому что в нем вы всегда находились. Ученик высших способностей схватывает это мгновенно, ученику более низких способностей нужно время, чтобы понять это.

Прямое постижение шуньяты в традиции махасиддхов связано с прямым видением, когда учитель прямо объясняет – ты всегда был в этом состоянии, ты никогда не покидал этот океан, тебе надо признать это, уловить его. Когда мы немного ориентируемся в этом, мы поворачиваемся к этому глобальному разуму, который мы утратили. Он обнаруживается как подспудное течение внутри нашего сознания, которое всегда было, но которое мы не замечали.

Читает монах:

 Моя проявленная относительная форма – это извечная бхава, высший Господь и энергия, всегда пребывающая в неразделимом союзе, как извечное осознание, пронизывающая три проявленных состояния: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Брахма, Вишну, Шива, Ишвара, Садашива, Ганеша, Сканда, боги восьми сторон света, энергии их богинь, божественных сущностей, небесных змеев и других сверхчеловеческих существ – все это проявление самой меня. Однако, люди не знают меня, потому что их разум окутан невежеством.

Всеобщая основа живых существ, богов, людей, асуров, множества живых существ других измерений, гандхарвов, гухьяков, киннаров, ракшасов, претов, бхутов. Эта основа одна, но люди не знают ее из-за своего невежества.

Читает монах: 

Хотя я проявляюсь разнообразными способами, я все же остаюсь чистым, незамутненным, ибо абсолютность – моя сущность. В этом заключается моя главная сила, которую очень трудно постигнуть в полной мере. Поэтому, о риши, рассмотрите это со всей остротой и целеустремленностью вашего разума.

Когда мы вступаем на подлинный духовный путь, нас не интересует материальные блага, нас не интересует самоутверждение, нас не интересуют концепции и теории. Предполагается, что мы пресытились этим. То есть подлинный духовный путь предполагает, что мы полностью пресытились материальными вещами, самоутверждением в социуме, статусом, интеллектуальными концепциями и прочим. Более того, нас даже не интересует псевдодуховное состояние, которых очень много: видение, выходы тонкого тела, разные переживания. Все это очень интересно и может служить признаком духовного прогресса. Сиддхи, магические силы, тем не менее, эти вещи нас подлинно не интересуют. Потому что мы стремимся познать их единый источник, единую Основу, и если мы увлекаемся поиском сиддхи, временных магических сил, то нам придется потратить множество времени, чтобы их обретать, и мы отвлечемся, потеряем время для того, чтобы реализовать эту основу.

Также возникают различные переживания, к примеру, блаженство, ясность, пустотность. Все эти переживания - не более чем вехи на пути. По большому счету, подлинная духовная садхана начинается тогда, когда мы начинаем обретать связь с этой основой, и укореняемся в ней. Все же другие частные виды знания, магические силы являются чем-то временным, непостоянным, не заслуживающим внимания мудрецов. Рамана Махариши говорил так: «Если ты ищешь сиддхи – это двойственность. Значит, есть другие, люди, которым ты их будешь демонстрировать. Это все очередные уловки для эго. Те, кто обладают сиддхи, желают джняну, познание основы, но те, кто обладает джняной, не желают ничего. Это означает, что когда мы познаем основу, то все остальные вещи, такие как сиддхи, духовные переживания, интеллект, интеллектуальные переживания, спонтанно присущи основе и проявляются сами по себе.

Разумеется, мы можем использовать сиддхи на пути практики, и если они возникают на пути практики это признак духовного прогресса, в этом нет чего-то скверного. Тем не менее, любые методы, теории и сиддхи, они всегда подчинены этой единой основе. Если мы не понимаем этот принцип, мы будем блуждать в различных частных состояниях, не в состоянии синтезировать единую основу всех явлений.

Читает монах: 

Хотя я – обитель всех и присуща всем, я остаюсь чистой и незапятнанной. Хотя я никак не вовлечена ни во что и всегда свободна, я обладаю моей силой, называемой майя. Становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаясь и перерождаясь в виде отдельных сущностей. С ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него истине, применяю ее на практике, и в конечном счете становлюсь освобожденной.

Сначала живые существа окутаны майей. Майя – это иллюзорная энергия, которая опутывает сознание живого существа до тех пор, пока оно не достигло освобождения. Майя – это когда вы думаете: «Я это я. Я – мужчина», или «я – женщина», «это – мое», это – так, это – по-другому. Когда вы мыслите категориями концепций, логики, пространства, времени, сторон света, жизни и смерти, двойственными категориями (тепло-холодно, добро-зло), когда вы подвержены эмоциям (гнев, привязанность, невежество) - все это категории майи. Другими словами, всегда, когда вы не находитесь в недвойственном состоянии сахаджья, это различные виды майя. То же самое, когда вы переживаете внутренние опыты, к примеру, видите дворцы или ангелов, вы подвергаетесь воздействию тонкоматериальной майи. Майя – это иллюзорная энергия, которая окутывает наше недвойственное исконное сознание.

Когда вы пытаетесь медитировать и у вас возникает сон, сонливость, когда у вас в снах нет ясности, это тоже разновидности майи. Когда вы думаете: «То ли практиковать до достижения освобождения, то ли заняться мирскими делами?», это тоже действие майи. Когда вы находитесь в созерцании, а потом теряете это созерцание, это тоже действие майи. Другими словами, девяносто девять процентов жизни живого существа – это майя, поэтому обольщаться не следует. Тем не менее, когда мы находимся в истинном созерцании, состояние майи можно рассеять.

Читает монах: 

Все это происходит в моем чистом незапятнанном и извечно свободном абсолютном разуме. Эти проявления невежественного и свободного, а также и другие называются моим творением, которое, однако, не имеет никаких посторонних вспомогательных средств. Моя сила слишком обширна, чтобы ее можно было описать. Я расскажу вам о ней вкратце. Этот космос – всего лишь малая видимая часть сокрытой в ней множественности, которая ведет к разнообразным проявлениям и результатам.

Относящиеся ко мне знание является сложным, но в целом его можно разделить на две категории: двойственное и недвойственное, из которых первая относится к поклонению, а вторая – к реализации.

Существует два аспекта абсолютной истины: абсолютный аспект и относительный. Если вы не разделили эти два аспекта, у вас может быть множество духовных трудностей. Абсолютный аспект, это тот аспект, в котором нет двойственности. В нем нет субъекта и нет объекта, нет мужчин и женщин, нет учителя и ученика, нет пути, который следовало бы постигать, нет плода. Нет чистого и нечистого, грехов и заслуг, усилий, которые надо было бы прилагать. Это абсолютный аспект. Относительный аспект, это то, с чем мы привыкли больше иметь дело, это относительное.

В относительном измерении есть учитель и ученик, старший и младший, продвинутый и менее продвинутый ученики, есть практика и путь, который надо пройти, есть достижения, которые можно реализовать, а можно и не реализовать, есть правила дисциплины, которые можно соблюдать, а можно и нарушить. Есть чистота, с которой можно очиститься, а есть нечистое, с которым можно загрязниться, есть закон кармы и прочие вещи. В относительном измерении все это существует, это нельзя отрицать. Следует четко понять эти два аспекта. Абсолютный аспект относится к видению, к недвойственности, относительный аспект относится к поведению. Мы должны совместить в душе эти два аспекта и не игнорировать ни один из них.

Если мы не понимаем видения, мы просто слепо двигаемся в духовной практике, наша практика не имеет под собой понимания. Если мы не понимаем принцип поведения, значит, мы скатываемся на путь легкомыслия (пракртита сахаджия), когда мы думаем: «Все хорошо, все чисто и совершенно, нет нужды что-либо делать», или «Нет ни чистого, ни нечистого, не грехов, ни заслуг. Можно сделать все, что хочешь». И под этим видом накапливаем горы отрицательной кармы. Иногда, если мы не понимаем принцип абсолютного и относительного, у нас может возникать замешательство.

Допустим, мы слышим противоречивые указания: «Истина не достигается усилием, поэтому ты должен быть расслабленным и спонтанным». И тут же говорят – вот вам первый комплекс асан, вот второй, пранаяма, и надо пройти двенадцать лет ритритов. Вы думаете: «Вот это да! Без усилий!». Или вам говорят: «Нет ни чистого, не нечистого, ни грехов, ни заслуг», а потом говорят: «Надо всю жизнь посвятить накоплению заслуги, надо, насколько возможно, выполнять очистительные практики». Мы думаем тогда: «Как же так?». Но если вы поняли этот принцип двух истин, относительной и абсолютной, у вас не возникает никаких парадоксов. Еще пример: вам говорят, что «ваше состояние и состояние Будд, совершенно равностное состояние»,но при этом говорят: «вот это святые, а вот это – нечистые, вот это – правила, вот это – наставления, желательно их держаться. Нужно обучаться у святых и следовать их писаниям.

У вас может возникать замешательство, те мне менее, если вы поняли принцип двух истин, такого замешательства не возникнет, потому что видение - это одно, а поведение – это другое. Видение – это идеал, на который мы ориентируемся и постепенно раскрываем сердце. Поведение – это та реальность, с которой мы сейчас имеем дело, а в той реальности, где мы сейчас имеем дело, есть вся двойственность, чистая и нечистая, все условности, законы кармы, правила игры, правила поведения и все прочее, которое мы не можем полностью игнорировать.

Человек с низкими способностями неспособен совместить две истины, он бросается то в одну крайность, то в другую. Иногда он слепо становится одержим заповедями или обетами, формальной стороной учения, пытается все соблюдать как нужно и быть таким псевдосвятым, не улавливая принцип осознавания – это одна крайность, если он уделяет только формальной стороне практики внимание. Другая крайность, когда он думает: «Все это иллюзия, ничего этого не существует, это все не нужно. Я буду занимать только такую позицию, потому что все уже самоосвобождено, все пустотно». Это другая крайность, которая называется нигилизмом.

Святые говорят, что нужно научиться совмещать две этих крайности, тогда не будет никаких проблем. Зная, что все недвойственно, тем не менее мы учитываем двойственные ситуации. Зная, что Абсолют всегда чист, тем не менее мы очищаем свое сознание, избегаем нечистых поступков, клеш и прочего. Зная, что для истины подлинного духа в сердце не нужны никакие усилия, тем не менее, мы усердно прикладываем усилия, чтобы продвигаться дальше. Падмасан Баба по этому поводу говорил так: «Даже если твое видение безгранично как небо, пусть поведение твое будет скрупулезно, как измельченная мука». Совмещая две истины, абсолютную и относительную, вы никогда не ошибетесь. Еще говорят так, что мы нисходим при помощи воззрения, то есть недвойственного видения, и восходим при помощи поведения. То есть когда нужно проявить абсолютную истину сверху вниз, мы вспоминаем недвойственность, а когда нужно подняться снизу вверх, мы вспоминаем практику. Таковы взаимоотношения между абсолютной и относительной истиной.

Один монах, приверженный только видению, учил, что всегда все есть только пустота. К нему пришел Мастер, и слушал, как он рассказывал о пустоте. Внезапно он подскочил и ударил его по голове палкой. Тогда этот монах закричал: «Ты, болван, ты что делаешь?!». Мастер сказал: «Почтенный монах, вы учили, что все есть пустота. Если все есть пустота, откуда в вашем сознании только что взялся гнев? Ваша голова пуста, палка пуста и вся ситуация изначально пустотна. Отчего вам так переживать?». Тогда монах понял, что он имеет дело с еще более великим мастером.

Когда мы совмещаем две истины, абсолютную и относительную, мы не совершаем таких ошибок.

Читает монах: 

Двойственное знание многогранно, потому что оно зависит от концепций двойственности, и оно проявляется как поклонение, молитва, мантра, медитация и так далее, но все это обусловлено всего лишь умственными представлениями. Но даже в этом случае они эффективны в сравнении с пустыми грезами, поскольку закон природы обеспечивает это. Именно различные степени эффективности методов, из которых наиболее важные связаны с аспектом, упомянутом ранее, имеют окончательную цель – это, несомненно, недвойственная реализация. Поклонение чистому разуму в конкретной форме не только полезно, но и необходимо для достижения недвойственной реализации, ибо как может кто-то стать достойным ее без ее благословения? Недвойственная реализация – то же самое, что и чистый разум, абсолютно свободный от объективного материального знания. Такая реализация сводит на нет все объективное знание, раскрывая во всей наготе ее природу, которая столь же безопасна, как рисунок прыгающего тигра или разгневанной змеи.

Недвойственная реализация обесценивает все внешние проявления. С точки зрения относительной истины очень важно учитывать закон причины-следствия, поведения и прочее. Ваше перерождение будет зависеть от способности ваших медитаций, и тот мир, в котором вы переродитесь, будет зависеть от того, какие кармы вы накопили в своем тонком теле. Допустим, есть человек, который переводит сутры, лепит статуи, строит храмы, говорит о Дхарме другим, жертвует, накапливает заслуги, у него накапливаются только позитивные самскары. О следующей жизни этого человека можно будет наверняка судить, что это будет перерождение в мире, состоящем из Дхармы, к примеру, в чистой земле Дхармы. А вот другой человек, который фиксирует свое сознание на информации мира людей, на чувственной привязанности, иногда испытывает то ревность, то зависть, то любовные привязанности. Иногда охватывает отчаяние, иногда – уныние, иногда тупость, тамас. Иногда он делает то, что ему хорошо, и иногда – то, что другим скверно. И какие он накапливает самскары. Эти самскары, которые накапливаются в виде тонких отпечатков в его теле, будут определять его следующее перерождение. По большому счету, все действия, которые мы совершаем, если они не направлены на Дхарму, они не несут нам чего-то позитивного. Они будут только тяжелым грузом, который будет держать нас на пути освобождения.

Допустим, человек прожил свою жизнь. В течение своей жизни он сделал что-то одно, связанное с Дхармой, к примеру, издал священный текст, или пожертвовал на статую святого махасиддха. После смерти, когда тонкие проявления его сознания начали определять кармический баланс, начали анализироваться все его тонкие состояния. И выяснилось, что за всю жизнь он совершил только один этот позитивный поступок, но вес этого позитивного поступка переместил вектор кармы в сторону более чистого рождения. Поведение и внешние поступки на нас оказывают больше влияния, чем мы думаем, даже когда мы тренируемся в созерцании.

Поэтому вначале очень важно накапливать заслуги, белую карму. Если мы только созерцаем, только выполняем практики и не накапливаем такой белой кармы, наш духовный прогресс под вопросом. Тем более если мы не отшельники в горах, которые непрерывно медитируют, а если мы вынуждены все-таки совершать какие-то кармические действия. Белая карма означает, что наше нечистое кармическое сансарное видение должно полностью очиститься, превратится в чистое видение, когда вся наша мотивация перестает быть мирской, материалистичной, эгоцентричной, направленной на себя, когда вся наша мотивация связывает нас с более высокими измерениями. Это называют заслуги или белая карма. Мы не берем практика, который непрерывно погружен в созерцание недвойственности, джняни высшей категории, живущему подобно опьяненному, или ребенку, который не знает, кормила его мать ночью или нет. Мы эту категорию не рассматриваем, потому что это не актуально. Мы рассматриваем конкретных живых существ в конкретных кармических обстоятельствах.

Читает монах: 

Когда ум полностью растворился в высшей Сущности, то такое состояние называется нирвикальпа-самадхи, не дифференцированное умиротворенное состояние. После пробуждения из этого состояния человек потрясен воспоминанием о нем как о едином бесконечном неразделенном, чистом – Чистой Сущности.

Нирвикальпа-самадхи очень важно в йоге. Для того, чтобы войти в нирвикальпа-самадхи, вы должны усердно практиковать. Вам следует, очистив себя, приступить к интенсивной практике под руководством Гуру. Невозможно войти в нирвикальпа-самадхи, если вы не очистились и не приступили к интенсивной практике. Подлинное недвойственное «Я» познается только в нирвикальпа-самадхи. До тех пор, пока нирвикальпа-самдхи не испытано, ты можешь думать так, можешь – по-другому, но все это будет неведением, поскольку основано на концепциях. Мы не придаем большого значения познанию через интеллект, хотя оно нужно как дополнительное знание, но ваше познание должно произойти в результате нирвикальпа-самадхи.

Если не уделять должного времени садхане, нирвикальпа-самадхи никогда не случится. Если же вы входите в нирвикальпа-самадхи, то все ваши иллюзии растворяются, однако, даже нирвикальпа-самадхи на пути лайя-йоги не является желанным. Поскольку в постмедитативный период, когда вы выходите из этого состояния самадхи, двойственность снова начинает воздействовать на сознание.

Для нас очень важен принцип сахаджа-самадхи. Принцип сахаджа-самадхи означает, что мы можем с самого начала войти в него, даже минуя нирвикальпа-самадхи. В жизни каждого человека есть виды быстротекущего самадхи, которые он не замечает. Когда происходит сильный стресс, вы встречаетесь с парадоксальной концепцией, когда внезапно на короткое время вас охватывает радость, когда возникает чувство опустошения после сделанной работы, когда возникает сильное желание и нет возможности его удовлетворить, а затем оно удовлетворяется, первый миг перед пробуждением – во все эти моменты порождаются так называемые быстротекущие виды самадхи. Но обычные люди не в состоянии их распознавать, поэтому для них они бесполезны. Практик же, получая указующие наставления Гуру, учиться их распознавать и работать с ними.

Читает монах: 

«Он знает значение высказывания «Я есмь То», в отличие от невежды с его легкомысленным восприятием «я». Это – Высшее Знание (виджнана, или пратьябхиджня джнана).

Теоретическое знание состоит в разграничении между высшей Сущностью и не-Сущностью посредством изучения священных писаний, поучений Учителя или собственного размышления.

Высшая мудрость – это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-Я. Недвойственная реализация не признаёт ничего неизвестного или непостижимого и пронизывает всё в полной мере, поэтому она никоим образом не может быть превзойдена. Когда это свершается, разум становится предельно ясным, потому что тогда все сомнения разрушены; затем уничтожаются наклонности ума (например, вожделение, жадность, гнев и т.д.), а даже если какие-то их следы ещё могут оставаться, то они столь же неопасны, как и гадюка, лишённая своих ядовитых зубов.

Плоды самореализации – это прекращение всех страданий как здесь, так и в следующем мире, и абсолютное бесстрашие. Это называется освобождением.

Страх подразумевает существование чего-то отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации, или может быть темнота после восхода солнца?

О риши! Когда нет двойственности, тогда нет никакого страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности.

То, что воспринимается в мире как отличное от высшей Сущности, также, вполне очевидно, преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его.

Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение подразумевает потерю.

Если бы освобождение было внешним по отношению к высшей Сущности, то оно подразумевало бы страх его потери, поэтому было бы не достойно того, чтобы стремиться к нему».

Высшая Сущность – это высший разум, свободный от мыслей. Когда разрушается двойственность о знающем и объекте познания, то есть о нас и о том, что мы должны познать в результате практики. Тогда раскрывается недвойственная природа. Сознание обычно запятнано прошлыми самскарами. Существуют три типа йогинов, все об этом знают, в тантрической традиции есть разделение на садхаков категории дивья, вира и пашу: божественных, затем чуть ниже классом – духовные герои, и пашу – те, кто имеет много наклонностей животных, то есть сильно подвержены гневу, похоти, зависти, привязанности и прочему. Кто такой в сознании дивья? Это тот, кто с самого начала стремится к святой жизни, кто с детства тяготеет к духовной практике, имеет кармическую связь с писаниями, со святыми, кто погружен в созерцание и не строит никаких мирских планов, кто с детства задумывается о вопросах смысла жизни, жизни и смерти, и хочет достичь освобождения. Йогин категории дивья, только встретив духовного учителя, обретает освобождение.

Йогин категории вира (духовный герой), это тот, кто приходит немного позже к духовной реализации. Но когда он встречается с учением, учителем, он посвящает себя только ревностной практике, для него не существует ничего, кроме духовного пути освобождения. Он способен прилагать неимоверные усилия и проявлять силу воли или аскетизм в духовной жизни. Нет ничего, что он не мог бы совершить ради освобождения: самоограничение, суровая дисциплина, практика и прочее, для него это все естественно. Дивья и вира достигают освобождения в течение одной жизни.

Йогины уровня пашу непредприимчивые, нерешительные, имеющие слабую веру в наставления Гуру, цепляющиеся за материальные вещи.