Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 18 «История о ламе-тулку, которого обучали с 3-х лет». Переподчинение грубых слоев сознания более тонким. Расширяйте ограниченное формой сознание! Вытащить из себя все санкальпы. Единый вкус. Божественная реальность (передача бхавы Бога).

Таким образом, доказывается существование высшего разума, свободного от объективного знания. Это можно ощущать во многих случаях в обычной жизни, однако он остается не обнаруженным, ибо люди находятся в сетях майи. И к тому же, восприятие чистого разума не является для них чем-то привычным и знакомым. Только пребывание в непрерывном состоянии бдительного осознавания раскроет его.

Чистый разум остается необнаруженным, ибо люди находятся в сетях майи.

Я читал историю жизни одного тибетского ламы, который был из семьи высокого другого ламы. В три года его признали перерожденцем – туку, забрали в монастырь на воспитание.

Ему дали очень хорошее воспитание. Три или два учителя непрерывно надзирали за ним, заставляли учить тексты, иногда били. Он по ночам заучивал тексты. Его очень строго воспитывали. Иногда он засыпал, поэтому его заставляли стоять, стоя изучать тексты. Он научился спать стоя и цитируя тексты даже с открытыми глазами, настолько он хотел спать. Он научился спать в то время, как его ум цитировал тексты наизусть. Он знал наизусть тексты, а сам в это время спал, то есть он находился в таком состоянии.

У него была очень интенсивная подготовка. Учителя отчаялись, видя, что он так много спит, хотя на самом деле он немного спал.

Тогда ему порекомендовали встать на край подоконника на третьем этаже в монастыре, изучать тексты так, думая, что, если он будет бояться упасть, то он не будет спать. Но, в конце концов, они подумали, что он может упасть и прекратили это.

Таким образом, с трех лет он получил очень суровое воспитание, он плакал и жаловался родителям, что его очень сурово воспитывают. Но, поскольку родители сами были, как бы отец - лама, он говорил, что хорошая палка делает хорошего монаха. Ну, есть такая поговорка, в монастырях дзен - особенно. Пожалеешь палку - испортишь монаха.

Поэтому он получил очень суровое воспитание и обучение. И к двадцати годам он был очень искусным мастером. Его готовили, чтобы он возглавлял монастыри, обучал других, давал посвящения с самой юности. И к двадцати годам он уже давал передачи и везде, где бы он ни появлялся, его встречали с подношениями, трубами и барабанами самые знатные люди местности. Ему подносили золотые украшения, парчу, и он восседал на троне.

Но когда китайцы захватили Тибет, ему с тысячами других пришлось просто бежать, спасая жизнь. И когда он переселился в Индию, он увидел, что все его положение исчезло. Ему приходилось спать то в хлеву, то в сарае, иногда у него нечего было есть. И он чувствовал, что внезапно, что только сейчас он начал понимать все тексты, которые он изучил в детстве.

Внезапно он понял, что все, что он имел, оказалось химерой, мишурой, сном. Один сон был прекрасный, теперь он в другом сне, но он сам к этому не имеет никакого отношения. Вот это - майя. Когда же мы обнаруживаем то, что никак не подвергается никаким изменениям – это наше изначальное, Исконное «Я».

Ваша майя была другая в детстве и прочее. Тем не менее, до тех пор, пока наше исконное сознание не откроется, майя продолжается. Будучи монахами, всегда следует быть более бдительными, чтобы не быть в майе, одев санкхити.

Затем говорится, что этот учитель основал много монастырей и различных центров и всего себя посвятил обучению других. И он снова восстановил свое положение, поскольку знание, реализацию и подготовку нельзя потерять. Он понял, что это единственное, что у него было – это его воспитание, это подготовка и тренировка созерцания.

Знай, что осознавание высшей сущности – это непрекращающееся осознавание, которое существует бесконечно. Такова твоя высшая сущность.

Осознавание высшей сущности низливается постоянно и оно никогда не прекращается. Наша внимательность к ней или наша раскрытость к ней имеет начало и конец, если мы не обучены непрерывному поддержанию. Однако сама она никогда не прекращается.

Высшая сущность свободна от частностей. Как странно, что, зная ее, ты все еще не замечаешь ее, и не познал эту высшую сущность.

С точки зрения святых, обычные люди выглядят очень странно. Они умудряются быть несчастными посреди океана счастья. Они уподоблены рыбе, которая плавает в воде, но сама ищет, где бы ей напиться.

Почему так происходит?

Пока сознание грубое, мирское, материальное, вибрации более высоких планов, буддхи и Атман не воспринимаются, не ухватываются. Ну, представьте, если радиоприемник настроен на то, чтобы принимать волны средние и дальние, ультракороткие он не может воспринимать, не улавливает. Они существуют всегда, но он просто их пропускает мимо. Поэтому все передачи на этой волне тоже проходят мимо его динамик. Это что-то наподобие.

Когда же ум очищается, становится непривязанным, утонченным, острым, не связанным ни с какими объектами, бдительным, обращенным на самого себя, тогда происходит самотранстенденция ума, ум выходит сам за себя, как змея, которая кусает свой хвост.

Вначале ум устремляется к разным концепциям, но потом концепции его утомляют, он начинает понимать, что это жевание пережеванного. Тогда ум начинает сам себя отражать, оборачиваться сам на себя, искать самого себя, и думать о самом себе, о своей природе. Раньше он познавал, теперь его интересует, а кто познающий.

С этого момента он начинает ухватывать что-то большое за умом, отблеск, сияние буддхи – тонкого интуитивного разума. Тонкий интуитивный разум преломляет свет Атмана и является посредником между Атманом и манасом.

Интуитивный разум посылает вспышки света и медитативное переживание. Внезапно интеллект начинает понимать: концепции и интеллект это еще не все, а вот эти вспышки света – это самое ценное. И он начинает подчиняться этим вспышкам свет. Постепенно он начинает понимать свою ущербность и ограниченность, привыкает к тому, чтобы меньше судить и выносить суждения со своих позиций и побольше настраиваться на эти вспышки света.

Это очень напоминает процесс творчества.

Все гениальные вещи – это результат очень короткой вспышки, а затем ум долгое время осмысливает эту вспышку и пытается ее воплотить в поэзии, живописи, архитектуре, в социальных каких-то проектах. За всеми глобальными проектами и свершениями всегда стояла тонкая вспышка творческого интеллекта, буддхи.

Однако, когда йогин проникает в этот творческий интеллект, внезапно он видит, что он сам по себе тоже не является светом для себя. Для него является светом еще что-то большее, он всего лишь отблеск. И тогда он начинает исследовать природу этого творческого интеллекта и обнаруживает, что его природа - безграничная пустотность, что это творческий интеллект, космический разум всего лишь часть его. Он получает свет из чего-то глобального, гораздо большего, чего-то настолько непостижимого, перед которым отдельные вспышки меркнут.

И тогда творческий интеллект познает власть и силу этого чего-то глобального и тоже ему подчиняется. И это глобальное – это Атман. Постепенно эго – ахамкара - ориентировалась раньше на тело и манас – понятийный ум. Потом эго начало ориентироваться на буддхи – творческий интеллект, интуитивное сознание.

Но и здесь внезапно оно увидело, что интуитивное сознание подчиненно чему-то более высокому – Атману, и тогда эго уже перестало ориентироваться на тело, манас, буддхи и начало ориентироваться на Атман. Но когда оно начало ориентироваться, оно увидело, что с Атманом может быть только единственный диалог – полное подчинение ему, полная самоотдача без всяких околичностей.

Тогда, признавая его абсолютное положение, эго выполняет такую самоотдачу. Оно видит, что оно является камнем в роднике, который мешает течь воде осознавания и лучше ему просто отойти в сторону и передать полномочия Атману.

При этом, разумеется, эго ничего не теряет, просто у эго изменяются взгляды на самого себя. От самоотдачи и самотранстенденции эго только выигрывает. То есть наоборот, все качества индивидуального эго только расцветают, потому что оно получает огромную силу света. Можно сказать, что самоотдача – это такой условный термин, поскольку в абсолютном смысле никто никому не самоотдается. Скорее переподчиняются грубые слои «Я» более тонким, а вот эти грубые слои «Я», которые образовали химеру, эфемерную идею эго, думают, что они самоотдаются.

На самом деле попозже обнаруживается, что никакой самоотдачи то и не было, а то же сознание просто подчинило себе более собственные, более грубые слои. Но вначале эго этого не понимает, потому что все, что оно знает - это понятийный ум, и буддхи и тело. И оно делает из своей самоотдачи большой цирк, как представление, оно считает это чем-то важным, потому что оно себя считает очень важным.

Оно как бы хочет посмаковать свой духовный путь, свои какие-то страдания и поиски, оно из этого как бы раздувает целую вселенную.

Оно постоянно анализирует себя, но это до тех пор, пока оно не обратит внимание, что перед лицом буддхи и Атмана - все это настолько иллюзорно и мелко, что здесь раскрываются совсем другие масштабы. Это что-то наподобие того, что деревенская девушка, закончив школу поехала в столицу учиться.

Родной сарай, коровник для нее были чем-то таким, от чего щемило сердце. И она со слезами на глазах махала платочком вслед, когда ее увозила телега.

Но прошло 10 лет, она закончила ВУЗ, обрела образование, закончила аспирантуру, и стала совсем другим человеком. Может, не светской львицей, но существом другого порядка. Для нее стали смешны все ее переживания, ее мышление стало глобальным.

Она видит, что она не потеряла ничего, она потеряла только свою ограниченность, свою узость, и что все ее качества остались, только они расцвели.

Во время постижения объекта чистый разум принимает его форму и проявляет себя в виде этого объекта. Сам по себе он чистый и не имеет никакой формы. Таким образом, объективное знание – конкретизированная частность чистого разума.

Когда мы смотрим на дом, наше абсолютное сознание принимает форму дома и окрашивается. Когда мы смотрим на женщину для нас абсолютное сознание принимает форму женщины. Когда мы смотрим на мужчину, ум принимает форму мужчины, смотрим на божество – принимает форму божества.

Из-за того, что в момент восприятия не происходит распознавания единого экрана, которое, как подводное течение, находится за всеми формами, имена и формы вводят в заблуждения, потому что ум принимает их форму.

Быть в присутствии – это значит, глядя на имена и формы, делать ум бесформенным, расширять его, всегда расширять.

Пока ум суженный и нерасширенный, есть страдания, замешательства, связанность и стремление к освобождению.

Когда ум расширенный, внезапно все это видится частью одного большого сна. Поэтому для святых обычные люди кажутся не серьезно страдающими или заблуждающимися, а как бы играющими.

Как сказал один человек: «Человек – это Бог, валяющий дурака». Однако пока человек не расширил свое сознание, для него его иллюзии реальны.

Поэтому, когда возникают замешательства, неведение, действует только один совет – расширяй свое сознание, доверяй этому расширению, постоянно ориентируйся на это расширение. Или просто верь хотя бы, что оно всегда существует, обрети такую сильную веру.

Высшая сущность – это вечно-сияющее незапятнанное единое существование, самоосознающее и самодостаточное.

Если ты скажешь, что тело обычно проявляется как высшая сущность, то я скажу тебе, что оно – только игра воображения и мыслей.

Если вы представите ослепительную сферу прозрачно-сияющего света, в которой нет ни тени изъяна, свет, который настолько запределен, что в нем все растворяется. И представите, что эта сфера имеет огромные размеры, фактически, у нее нет границ. Ее центр везде, а ее границы бесконечны. Это может быть прообразом высшей сущности.

И если вы представите, как вы входите в контакт с этой сферой, настраиваясь на нее, и получаете от нее тонкую энергию света, которая пронизывает ваше сознание и ваше тело – это будет контактом с вашей высшей сущностью.

А когда вы полностью с ней сольетесь, так, что этот свет вас окружит и будет просто пылать внутри вас, и вы посмотрите на свое тело, уже как бы со стороны не себя, а этой высшей сущности, вы увидите, что тело - это ее производная, это будет просветление.

Неведение – это когда эту сущность не видишь, а видишь только ум и тело. Пробуждение – это когда эта сущность затмевает все. Внешний мир, ум и тело отходят на второй план.

Опытность – это когда, пребывая в этой сущности, ты проявляешь из себя тело, совершаешь действия, разговоры и все, что угодно. Эта сущность никогда не подвергается страданиям, не засыпает, не испытывает ни голода, ни жажды, не обладает конкретной формой, не находится в тисках времени, не ограничена пространством, не перерождается и, разумеется, не умирает, не нуждается в еде, в чем-либо еще.

Она сама себя поддерживает.

Если тело и творения превзойдены, и высшая сущность осознанна, хотя бы единожды, то в результате появляется мудрость, которая уничтожит невежество и прекратит цикл рождений и смерти.

Прекратить цикл рождения и смерти – это значит вступить в контакт с этой высшей сущностью, слиться с ней и обрести зрелость в переживании ее.

Майя – это разъединение ее, и неведение. Тогда энергии этой высшей сущности, которая видится как люди, боги, животные, начинает действовать бесконтрольно якобы, сами по себе, с попущения этой высшей сущности. Потому что им дана свобода воли, ради того, чтобы они сами искали эту высшую сущность.

Действуя со свободой воли, они подвергаются закону кармы. Эти энергии – это и есть мы сами. И если эти энергии генерируются бесконтрольно, неумело происходит перерождение в адах, в мире претов, асуров, людей.

Это происходит сознательно, с попущения этой высшей сущности. Говорят: «Бог дал свободу воли человеку». Не потому, что эта высшая сущность наслаждается страданиями своих энергий, которые думают, что они отдельные, а потому что этим энергиям предоставлена свобода выбора, с тем, чтобы они созревали в процессе личного, свободного выбора – это свобода воли.

В процессе такого использования свободы воли эти энергии, проявляясь, то, как боги на небесах, то, как существа в адах, то как люди, осознают сами себя, многократно отражаясь. Создают тонкие тела, тонкие оболочки, которые обладают способностью к отражению до тех пор, пока не появиться интеллект, затем интуиция, творческий разум и не начнут осмысливать свое положение.

К примеру, когда вы уже бреете голову, одеваете курту – это уже значит, вы, как энергия этой высшей сущности, уже обрели достаточно отражающих, рефлексирующих способностей, чтобы осмысливать положение и выбирать оптимальный путь движения уже к этой высшей сущности. С этого момента вы, как энергия этой высшей сущности, обретаете центростремительное движение, вместо центробежного. Можно сказать, сансара – это центробежное движение, от в высшей сущности наружу. Центростремительное – означает к высшей сущности.

Пока эти энергии еще не полностью понимают свое положение, поскольку в них доминирует не один разум, а несколько различных разумков, вторичных, поэтому они иногда тянут то в одну сторону, то в другую.

К примеру, один человек, мирянин, говорил: «Пока мне еще трудно соблюдать брахмачарию». Но высшая сущность не нуждается вообще ни в каких желаниях. Почему трудно? Ей вовсе не трудно соблюдать брахмачарью. Это ее естественное состояние. Почему он так сказал? Потому что его разум в теле, в пранах, и вот этому разуму трудно в теле и в пранах. Потому что у него отождествление еще с другими, с грубыми слоями. Когда же эти энергии принимают решение очищать себя, они начинают сливаться с высшей сущностью, поэтому, чем лучше мы себя очищаем, тем мы уподобляемся больше этой высшей сущности и начинаем сиять подобно ей.

Мокша, свобождение, не следует искать на небесах или в нижних сферах. Освобождение – это просто проявление реализации чистого естественного состояния своей высшей сущности, в результате избавления от мыслей или воображения.

Когда энергии высшей сущности очистят себя достаточно, так, чтобы видеть ее непрерывно, воспринимать, они начинают непрерывно на ней концентрироваться. Пока очищения нет, то ее невидно. То есть ее не видно не в сознании, не в медитации в виде света. Поэтому, хотя слушаются лекции, все это еще как бы очень неуверенно, потому что ум еще не очищен, не сконцентрирован и его периодически носит в разных направлениях.

Когда же ум очищен и состояние за мыслями ясно, сияние высшей сущности начинает привлекать сознание. Оно примерно начинает понимать: «Вот, оказывается, какое оно! Вот это да!»

И тогда оно непрерывно пытается на нем концентрироваться. Оно уже, как собака, которая искала след и внезапно нашла. Теперь она знает - теперь надо просто держать след. И она как собака, которая по запаху выслеживает своего хозяина. Сначала этот след прерывается, и запах теряется, но затем, чем собака лучше бежит, тем этот след более четкий и запах больше не теряется. И этот ум – эта собака - уже однонаправлено может его держать. Ее уже нельзя сбить какими-то приманками или напугать чем-либо.

Когда же очищение ума достигает такой силы, что такая однонаправленность не прекращается, энергия этой высшей сущности полностью очищается и обретает с ней тождество. Тогда внезапно происходит полное пробуждение, когда эти энергии вдруг начинают понимать, что это они себе придумали, что это они и были этой самой высшей сущностью, и что они никогда не утрачивали своего абсолютного положения.

Мокша, освобождение – это не что-то такое, что должно быть получено заново, ибо оно уже есть и ее необходимо только осознать. Такая реализация возникает с устранением невежества. Для достижения цели жизни не требуется больше абсолютно ничего.

Итак, говорится, что освобождение – это просто проявление чистого естественного состояния своей высшей сущности в результате избавления от санкальп.

Санкальпы – это наши внутренние проекции. Мы не можем жить без санкальп, которые генерируются привычкой нашего ума и кармами. Однако, чтоб достичь высшей сущности, нужно избавиться от всех санкальп, стать полностью пустым.

Поэтому, когда спрашивают: «Что нужно делать, чтоб достичь просветления?». Я говорю: «Ешьте прасад в монастыре, ходите на баджанмандалу, делайте бакти, вставайте в 5 утра и ложитесь в 22. Делайте так лет 12, 20, 30 и вы обязательно достигнете просветления». Почему? Потому что вы станете пустым и избавитесь от санкальп.

Задача не в том, чтобы что-то сотворить, а в том, чтобы избавиться от чего-то, вытащить из себя эти санкальпы.

Разумеется, это все сопровождается повседневным бдительным осознаванием. И творить мы будем на низших путях, на путях усилия, Кундалини-йоги и прочее. Там мы творим некоторые вещи. Однако в абсолютном смысле нет нужды что-то сотворять, а нужно убрать тонкие санкальпы, которые находятся в тонких телах.

К примеру, некая послушница говорит: «Вот, я практикую, а ничего не происходит». Я вижу, что у нее есть санкальпа, чтобы что-то произошло. Эта санкальпа порождена умом. Что эта санкальпа конкретна, как заслонка в печке, она закрывает ее естественное состояние. Тогда я ей говорю: «Избавься от желания, чтобы что-то произошло. Пока ты не избавишься от желания чего-либо, чтобы оно происходило, оно и не произойдет, будь уверена. Что чем сильнее ты эту заслонку дергаешь, тем меньше у тебя шансов, чтобы что-то произошло. А когда ты избавишься и ее уберешь, естественное состояние само обнажится».

Когда вы делаете техники Кундалини-йоги, работаете с вещами, где есть прогресс, развития, ступени, там, конечно, мы должны кое-что делать, получать стадии переживания, выплавлять одно в другое.

Однако все эти вещи должны быть подчинены вот такому состоянию без санкальпы, тогда ваша духовная практика будет истинной, она будет с самого начала в верном направлении.

Абсолют находится вне санкальпы. У него нет понятия о желаниях, связанности, освобождении.

Таким же образом, когда в сердце у вас укореняется пустота, и вы привыкаете поддерживать эту пустоту, вы приобретаете качества Абсолюта.

Сначала возникает радость, когда вам радостно просто ходить, есть, делать служение, сидеть во время медитации, смотреть на небо, облака, деревья. Эта радость, кажется, пропитывает все. Затем возникает ясность, когда самые обыденные вещи кажутся очень сложными. Когда самая обыкновенная вещь видится необыкновенно глубокой, непостижимо глубокой. Когда во всем видится непостижимый внутренний смысл – это ясность.

Когда, глядя на маленькую иголку сосны, вы можете раскрутить всю эволюцию вселенной. И вы находитесь в этой ясности, когда сидите, ходите или работаете, все кажется непостижимо глубоким. Наконец, и это проходит. Внезапно все предстает как мишура - все внешнее, а за мишурой открывается единое состояние. Вы видите, что все пустотно, не имеет собственной сущности. За каждой мелочью есть только одна сущность - что сущностей больше не много.

Теперь 30 монахов и послушников, а одно сознание, не 5 миллиардов людей, а одно сознание в множестве тел. Не ады, люди, асуры, боги и небеса, а одно сознание с энергиями, похожими на Ады, асуров, людей и небеса. Все пустотное. Не множество Богов, изображенных или появляющихся в видениях, а одно, принимающее бесконечные формы.

У вас появляется состояние одного вкуса.

Не множество звуков, а переживаются внешние звуки и внутренние, как одно. Вы перестаете обращать внимание на слова, стиль, музыку, видите это просто как игру одного звука. Внезапно у вас распахивается ум к этому состоянию одного вкуса, все становится одним. Не соленое, горькое, терпкое и сладкое, а одно, только играющее в разных оттенках, одно и тоже. Тогда вы не выбираете прасад, вам так и так хорошо. Не вкусный и невкусный, а один.

Не боль и удовольствие, а одно состояние, которое перетекает из боли в удовольствие, а в принципе - одно состояние энергии.

Таким образом, на что бы вы ни посмотрели, вы видите как одно.

Когда такой единый вкус реализован, вы видите, что жизнь и смерть - это тоже вещи одинаковые.

Сараха говорил: «Жизнь и смерть – явления одного порядка для того, чей ум полностью распахнут».

Вы видите, что все ваши иллюзии, привязанности и страдания больше над вами не имеют никакой силы. Вы четко чувствуете «я от них освободился».

Теперь сон и бодрствование тоже являются вещами одного порядка, и сон со сновидениями. Наяву вы видите, словно во сне, в сновидениях бодрствуете, как наяву.

В мире сновидений осознаете себя ярко и ясно, как в бодрствовании. Все сливается в одно, в одно непостижимое переживание. Вы видите, что больше не существует мужчин и женщин, зеленого и красного, плохого и хорошего, святого и грешного, доброго и злого, чистого и нечистого, а все это одно великая сущность подобная свету, пространству и бесчисленным энергиям.

И вы думаете: «Как же ее можно не видеть, эту одну великую сущность? Нужно иметь глаза на затылке, разве что. Она так видна, это же ясно». Вы так видите, если вы тренируетесь в хорошем созерцании. Пойдете ли вы к статуе кланяться, пойдете ли вы к дереву, к корове, эту сущность вы не потеряете, она будет везде, от нее некуда больше деваться. Отправитесь ли вы на небеса, в ад или в мир без форм - она все равно там будет. Вы увидите, что, даже если вы захотите от нее убежать со всей скоростью, вы этого сделать не сможете, поскольку там, куда вы прибежите, она будет раньше вас, и вы ее там встретите. Тогда вы увидите, что никогда не было никакого непросветления, и никогда не было никакой сансары, даже тени ее не было.

Когда вы переживаете такой единый вкус, вас охватывает очень большая радость и воодушевление.

Тогда эта радость и воодушевление начинает проявляться как творчество. Не конкретное творчество, к примеру, рисовать что-нибудь или играть, а в принципе как творческое сознание. Это фактор сознания, который может проявляться без ограничений, как угодно, и вы внутренне тоже становитесь творческими и свободными.

У вас есть теперь избыток творческой энергии, никогда нет тамаса. И внутри вы начинаете уподобляться божеству.

Сначала это незначительное творчество, слабые творческие энергии, к примеру, выпилить что-нибудь для кухни. Затем это творчество охватывает большие масштабы, большие группы людей или планетарные масштабы. Затем это творчество проявляется через множество каналов, через бесчисленное число проявлений иллюзорных тел.

Оно захватывает уже другие миры, более низкие, к примеру, миры голодных духов, или миры асуров, когда говорят, что святые спускаются в ады, чтобы спасать других там. Затем это творчество проявляется в масштабах вселенной, когда творятся целые вселенные, и эта безграничная творческая энергия не имеет никаких ограничений.

И когда такое творчество происходит, нет никакого заблуждения, энергии излучаются, но к ним нет прилипаний, привязанности, они изливаются из состояния единого вкуса.

Допустим, если это творчество не из единого вкуса, то такое творчество не заслуживает поощрений и внимания. Конечно, это качество богов мира страстей, но это не больше.

Ну, допустим, если кто-то говорит: «Вот, хочу творить, а если не творю, то меня крутить начинает, или мне на душе не радостно». Я говорю: «Лучше научись жить без него, если тебе не радостно из-за того, что ты не можешь делать, лучше отсечь это и научиться все-таки радоваться без этого. Чтобы обрести единый вкус и проявлять энергию и не проявлять было для тебя одинаково. Потому что тогда ты не поймешь, что есть истинное состояние пустотности.

Святые говорили: «Сначала научись быть подобным куску дерева. Сначала научись быть полностью бесполезным, пустым. В противном случае вместо просветления станешь гениальным поэтом каким-нибудь и все».

Если же вы обрели единый вкус, для вас, проявлять энергию, не проявлять - является равностными состояниями. И когда вы проявляете энергию, больше она вас никогда не захватывает. То же самое касается статусов и прочее. Если у человека есть жажда власти управлять другими, ему никогда не будет дано ничего, никакой пост, никогда. Если у человека есть эгоистичное желание учить других, он никогда не станет учителем. Если у него есть желание сидеть на троне, чтобы ему вешали гирлянду, восхваляли его, чтобы он с важным видом проповедовал, чтобы печатали в книгах его портреты, то ему никогда не будет дано стать учителем, наставлять других, потому что его творчество будет происходить не из единого вкуса, а из эгоистичных привязанностей.

Допустим, кто-либо прочитал в объявлении: «Через 12 лет вы можете стать наставником», думает, здорово – можно закончить и получить диплом, и затем хорошую карьеру сделать. Но у него это не получится, потому что за эти 12 лет он должен полностью измениться, он должен обрести единый вкус, а уж как сложится его карма, это уж посмотрим, как получиться. У него нет ни одной надежды стать наставником, я честно признаюсь, это реклама. Ни одного шанса. И вот когда вы отбросите все такие рекламные шансы для своего эго, которое действует подобно наживке, как это ни парадоксально, только тогда вы и можете наставлять других, занимать какие-либо посты и прочее. Но для вас это будет все едино, вас это вообще не будет как бы смущать, потому что ваше осознавание будет в недвойственности. Недвойственность, высшая сущность ни в чем не нуждается, она уже обладает самым высшим статусом. Поэтому высший пост – это чистить картошку на кухне.

Следует понять всю глубину как бы этого.

Вирупа знал, что делал, когда царя Дарику отправлял делать свое служение.