Опоры в созерцании - бхава. Развитие бхавы: раса, бхава, махабхава, свабхава. Божественная гордость (нираламбха-медитация).

 

Сейчас мы проясним некоторые вещи относительно практике естественного состояния. Обычно, когда говорят о практике, в основном имеют имеют ввиду созерцание методом обнаженного осознавания. Но сейчас мы чуть-чуть под другим углом зрения посмотрим на практику созерцания. И возможно эта лекция поможет тем, кому трудно дается практика созерцания обнаженного осознавания. Обычно, когда мы занимаемся созерцанием, мы стараемся отвязывать ум от любых точек фиксации. Но если внутри нас нет еще духовной чистоты и мы как бы не нащупали этот вкус естественного состояния, не имея точки фиксации, наш ум может часто пребывать вот в таком в блуждающем состоянии. Это пока мы как бы не нащупали такую сердцевину. И если мы не опытный созерцатель, то мы можем созерцать, а в душе у нас как бы, какая-то часть ума созерцает, а в душе, поскольку у ума как бы так нет якоря, в душе может быть смятение, желания, ну самые такие, что может раздирать даже душу неопытного йогина. Однако если вы безошибочно правильно созерцаете, конечно, такого не бывает. И у вас всегда возвышенное и чистое состояние. Обычно возвышенного и чистого состояния в религиях достигаю за счет преданности догматам, идеалам, образам, форме и многократным концентрациям на них, но это бхава возникает, то есть если вы видели, к примеру, христианина-харизмата или евангелиста. Вот так, с огнем в груди, библии у сердца и бешенным блеском в глазах. Это пример бхавы. Однако эта бхава достигается за счет сужения сознания и его жесткой фиксации на концептуальных идеях. Если с таким человеком чуть-чуть повернуть разговор к «я», к осознанности, забрать у него эти концепции, он почувствует, что земля ушла из-под ног. Он будет отчаянно держаться своих концепций как за жизнь. Нас, конечно, такой подход вовсе не устраивает, поэтому мы говорим сразу, что мы учимся созерцать без опор. Потому что любые опоры – это сансара, а как сансара может освободить, если опираясь на сансару ты хочешь придти к Нирване. Однако с другой стороны йогину тоже нужна опора, когда он созерцает, но эта опора, она не концептуальная, она внутренняя, это как сердцевина созерцания. Эта сердцевина созерцания – это бхава. Некоторые тексты описывают это состояние как совершенное, чистое, непостижимое, бесконечное (ачинтья, ананта, ниранджана), как спонтанное. И эти термины на кое-что нам намекают, то есть мы должны их как-то прояснить для себя поглубже. Или можно встретить, что естественное состояние непоколебимо как гора, величественна как лев. Это не просто поэзия, то есть махасиддхи не какие-то синтементальные графоманы, чтоб тратить время на какие-то метафоры. Когда они говорят, они вкладывают в это какую-то определенную шакти в эти определения. И мы должны понять, что же это означает. Такое понимание возникает, когда мы проясняем принцип бхавы.

Так как причины неудержания сосредоточения является отсутствие интереса к объекту сосредоточения. Главным средством достижения полного внимания к объекту практики поклонении и медитации является культивированием постоянной устремленности – бхава, поэтому, согласно Нигама Кальпонанды садхана, средство достижения, духовная практика есть только бхава. Бхава является внутренней энергией всех методов практики – садхана-шакти. Поэтому бхава есть сущность освобождения. Бхава с помощью регулярной и интенсивной практике трансформируется в маха бхаву, великая бхава. Подобно тому, как все мелкие реки и ручьи вливаются в одну большую реку, все бхавы поглощаются единой, великой бхавой – махабхавой и растворяются в ней.

Бхаву можно перевести как переживание, мироощущение, мы чаще всего говорим о чистом видении, можно сказать, что бхава – это и есть чистое видение, новое мироощущение, которое возникает в результате созерцания. Созерцание неотделимо от чистого видения. Чистое видение обязательно должно проявится в результате правильного созерцания. Как бы идут годы, и вы должны анализировать духовный прогресс в том, насколько чистое видение в вас укореняется и насколько оно вытесняет нечистое кармическое видение. И вот переживание, возникающее в результате практики созерцания, переживание чистого видения – это бхава, то есть новое мироощущение. Освобождение – это разумеется переход в такое полностью новое мироощущение. Даже если человек видит вспышки света в аджня-чакре или его подбрасывает в падмасане, это еще не говорит о том, что человек освобожден. Даже если он проявляет какие-то шаманские способности, это можно сказать побочные эффекты или следствия, а истинным переживанием является изменение мироощущения, возникающим в результате созерцания. И даже если человек очень и очень внимателен и он постоянно внимателен к действиям тела, если он ходит вот так как постоянно, то это тоже не говорит о том, что человек освобожден. Это говорит о том, что он развил просто определенную дисциплину ума. Просто он внимателен, у него есть ясность, он замечает тончайшие нюансы поведения, желаний и прочее, замечает, как возникают мысли в нем. Он начал укореняться в обнаженном осознавании. По крайней мере он открыл секрет обнаженного осознавания, но как бы мироощущение, которое должно возникнуть в результате практики еще также может быть далеко от него. Но новое мироощущение – это как раз и есть практика бхавы. Обычно о бхаве мало говорят в начале, потому что она происходит на более поздних этапах духовной практике. То есть сначала внимательность, созерцание, обнаженное осознавание и затем, только когда мы укоренились и мы однонаправлено пребываем в этом состоянии естественно бхава происходит. Новое мироощущение и чистое видение вытесняет нечистое. Но вот именно эта лекция она посвящена акценту на бхаве, когда мы можем с самого начала ориентироваться на бхаву с тем, чтобы укрепить наше созерцание, чтобы отсечь сомнения и неясности.

Поэтому, отвергнув все другие бхавы, следует найти прибежище в махабхаве. Бхавы достигаются освобождением, бхавы достигаются счастьем.

Итак, духовная практика без бхавы подобна попытке греться у кучи веток, когда нет огня или плавать в реке, где нет воды. Бхава передается от учителя к ученику как пламя одной свечи передается другой. Поэтому говорят Гуру-йога, прямая передача. Практику созерцания, методы осознавания и медитации передают словесно также как и теорию. Но когда говорят о прямой передачи, это всегда передается на более тонком уровне. Можно сказать, что ум ученика резонансно настраивается на чистоту сознания – бхаву Гуру. И постепенно утверждается на таких новых частотах. Поэтому бхава также есть Гуру-йога. А Гуру-йога есть всегда настройка на бхаву. Благодаря практике бхавы мы можем легко постичь путь недеяния и путь понимания тотальности. Внезапно, все то, что было разорваным на мелкие части и множества методов видится как слитными, соединенными. Все теперь интегрируется в одно состояние и нам нет нужды больше разрываться между тем и тем. Внезапно созерцание, которое казалось чисто скучным и чисто таким интеллектуальным, умственным, внезапно обретает энергию. То есть это созерцание, которое переживается не только интеллектом, но также чувствами, энергией, праной если вы правильно практикуете. Итак, путь бхавы начинается с передачи бхавы и испытания кратковременного ее вкуса. Такой вкус называют также раса или ньям-шуньяты, кратковременное переживание недвойственности. При этом здесь акцент делается не на переживании в ее аспекте пространства, а на переживание в аспекте божественной гордости. Такой вкус может переживаться как восторг, величие, божественная гордость, ощущения – «я есть абсолют», как изумление и ощущение перед безграничной тайной.

Бхава развивается так. Сначала возникает вкус, раса, потом она стабилизируется, то есть она развивается также как и развивается созерцание. Фактичкски мы будем повторять те же принципы, только чуть-чуть смещать акцент с обнаженного осознавания на переживания с точки зрения бхавы. Если кто-то думает, что как бхава – это одно, а созерцание – это другое, конечно это нет. Мы говорим о бхаве как о части практике созерцательной практике. Только здесь имеется ввиду мироощущение тонкого тела. Так сначала возникает раса – вкус, потом бхава – мироощущение, потом махабхава, когда мироощущение заполняет все, когда не остается больше ничего не чистого, скверного, иллюзорного. Затем, она становится свабхавой – полным реализации естественного состояния. От маленького вкуса мы приходим к прямому видению, к полной реализации недвойственности.

Как открывается бхава при прямом введении, – благодаря слушанию музыкальных произведений, баджанов; при размышлении о бесконечной вселенной; при размышлении о бесконечности времени; благодаря практике Гуру-йоге; благодаря интеграции со святыми, божествами в созерцании; благодаря размышлению над маха-вакьями, особенно «Ахам Брахмасми», то есть зарождению божественной гордости; при некоторых практиках, когда интенсивно переживается чувства и происходит интеграция и созерцание. Многие практики позволяют зародить понимание бхавы, когда вы переживаете какое-либо чувство, то есть бхава возникает всегда, когда задействуется энергия, поэтому это истинно тантрическая практика, когда возникает какое-либо чувство, к примеру, возвышенное, эстетическое и оно объединяется с созерцанием. Далее следует закрепление и пестование бхавы. Итак, на первом уровне созерцания, самоосвобождении – способ закрепления бхавы – это непрерывное настройка ума на бхаву с усилием. Также как вы созерцаете прилагая усилия, в аспекте бхавы, вы постоянно настраиваетесь на нее прилагая усилия. Это тоже самое. На втором этапе, на этапе самотрансценденции переживание бхавы происходит естественно, здесь важна безусильная самоотдача. На третьем этапе самоузнавания происходит отождествление себя с переживаемой бхавой и узнавание себя как источника бхавы. При созерцании ум йогина непрерывно погружен в бхаву: стоит он, ходит, ест или сидит, разговаривает, работает или бежит. Он безупречно созерцает всевышний источник. Можно сказать еще так. Бхавы – это возвышенные чувства, которые возникают в результате правильного созерцания. Допустим, человек говорит: «Я созерцаю, я практикую обнаженное осознавание, нахожусь в присутствии», – а при этом у него душа не возвышается. Разве можно сказать, что он созерцает. Что он созерцает тогда? Предполагается, что созерцание направлено на всевышний источник, на абсолют. И если это правильное созерцание, то вы интегрируетесь обязательно с его качествами и душа ваша возвышается сама по себе. То есть не возможно смотреть на солнце и не заражаться качествами огня, солнца и света. Также и созерцание. Созерцание есть ничто иное, как постоянное обращение ума на всевышний источник. Другое дело, что всевышний источник – вещь для многих еще может быть не проясненная. Один монах как то сказал: «Хочется чем-то захватиться», ну в духовной практике в смысле, как бы покрепче за это взяться и постоянно на него медитировать. Вот это о, чем следует захватиться, вот это и есть бхава. Я ему сказал: «Захватывайся только абсолютом, чем еще можно захватываться». Бхава привлекает ум, бхава – это то, что насыщает ум энергией, дает новое мироощущение и вот это вот мироощущение, если вы его правильно пестуете, оно как любовь, оно нарастает постоянно вас переполняет. Если же человек просто созерцает и у него такое безжизненное наблюдающее осознавание, а в душе у него там кошки скребут или еще что-то, конечно, это можно сказать абхава – отсутствие бхавы при практике созерцания, это заблуждение. Поэтому святые говорят всегда – параллельно с созерцанием Гуру-йога, преданность, сострадание ко всем живым существам, чистое видение. И вот когда мы ссумируем Гуру-йогу, чистое видение, преданность, сострадание, все это называется бхава.

Самоосвобождение означает в момент возникновения мыслей, эмоций, йогин держится бхавы, оставляя мысли, эмоции без внимания, а события без оценок. Когда вы отпускаете свой ум в естественное состояние, разумеется возникает мироощущение и держаться бхавы означает не следовать за мыслями, эмоциями, оценками, а продолжать держаться бхавы вызванной созерцательным присутствием. Можно сказать, если бхава – это частота дельта, то мысли – это частота альфа, а переживание эмоций и органов чувств – это частота бетта. И самоосвобождать – значит всегда удерживать частоту дельта, даже если на эту частоту идут сильные помехи, радиопомехи уровня альфа и бетта. Самоосвобождать, значит не смотря ни на что продолжать иметь настройку на частоту дельта. Можно сказать, что практик, он подобен такому меломану или радисту, который в эфире нашел нужную частоту и все другие частоты и постоянно крутит ручку настройки вправо или влево, когда помехи в эфире ослабляют переживания. И куда бы он ни ехал, он постоянно подкручивает эту настройку, с тем чтобы быть всегда настроенным на нужную частоту.

А что такое самотрансценденция? Это значит, что йогин достиг постоянного переживания бхавы, благодаря нахождению в созерцательном присутствии и тогда он устраняет усилия и отпускает себя, позволяя вытеснить бхаве эгоистичные цепляния, отсечь надежду и страх. Это можно сравнить с тем, как опытный радиолюбитель уже никогда не теряет частоту, он изобрел такое устройство, которое самонастраивается постоянно. И тогда он включат радиостанцию на полную мощность. И в его доме слышится постоянно чистая и громкая музыка. На этой стадии, йогин предается этой бхаве как своему высшему «я» и отсекает свое эго. А что такое самоузнавание с этой точки зрения. Это означает, что йогин окрыл свое истинное лицо, он узнал себя как источник, переживание всех бхав, он открыл сваббхаву, свою естественную природу. Он больше не имеет никаких сансарнх бхав и постоянно пребывает в естественной природе – свабхаве. То есть любые переживания страданий, замешательства, вины, страха, страха смерти, желаний, вожделения, гнева, зависти, тонких привязанностей. Все это вытеснено одной великой бхавой – бхавой естественного состояния, а она ничем не ограничена. И йогин узнал себя как вот эта великая бхава, он узнал, что теперь он состоит полностью всегда из этой бхавы и больше не из чего. Что он всегда был ей, только он заблуждался, считая более мелкие бхавы своей истинной природой. На этом этапе говорят, что махасиддха все реализовал как чистое видение. На стадии полной реализации бхавы, йогин видит весь мир как в чистом видении, как проявление божественных энергий, как проявление абсолюта. Больше нет отдельных существ, разрозненных частей материи. А есть все чистые, абсолютные божественные энергии. Что такое вера, некоторые тоже задают вопрос: «Я не могу никак разобраться». Что же такое вера? Вера есть постоянная настройка на бхаву и уверенность в этом – это вера. Представьте, радист настроен на частоту и постоянно поддерживает сеанс связи. Он знает, что у нег есть сеанс связи с базой. А вот сильные радиопомехи и он утратил частоту, и он в замешательстве и он не знает, у него нет моральной поддержки, он не знает, что ему делать дальше, его вера утрачена. Почему? Потому что его частота расстроилась. Он потерял заданную частоту и теперь вынужден отыскивать ее вслепую. Что-то наподобие. Для обнаженного осознавания важно поддерживать принцип внимательности без оценок и суждений. Но для бхавы возможно входить в созерцание через само мироощущение, через само переживание. Есть те, кто склонен к мироощущению чистого видения и они потом приходят к обнаженному осознаванию. А есть те, кто склонен к обнаженному осознаванию и обязательно у них возникает чистое видение. То есть это два параллельных процесса.

Что такое сахаджа-самадхи? Это однонаправленная погруженность в великую бхаву. Поэтому говорят, что естественное состояние есть бхава, а бхава – это сущность естественного состояния. Когда мы определили ее определенный вкус, то нашей задачей является ее выращивание, пестование. Вот вкус этот, переживание великого источника, мы должны развивать, он должен из огня разгореться в пламя, из маленького ростка он должен стать большим деревом. Это следует делать изо дня в день. И когда вы его пестуете, обязательно кармическое видение вытесняется и меняется на более возвышенное. Поэтому и говорят,что чистое видение братьев и сестер по дхарме, рост сострадания, преданности, самоотдачи – это безошибочные правильные признаки вашей правильной практик, когда бхава начинает вытеснять сансарные бхавы. Можно сказать, что бхавы – это особый аспект естественного состояния, который выражает мироощущение йогина в созерцании, когда оно переживается в тонком теле как энергия, как возвышенное ощущение самого себя, подобное беспредельному могуществу, величию и славе богов. Обычно бхаву обозначают таким, более понятным термином – божественная гордость. При этом, если мы будем как-то пытаться приписывать божественную гордость эго, из этого ничего толкового не выйдет, поскольку как ни раздувай эго, оно останется эго. Это все равно, что попытки выдавать шута за короля, усадить его на царский трон, его замашки сразу же опозорят его в один момент. Божественная гордость означает, что мы получаем это мироощущение из более тонкого источника. Тогда она пронизывает и наши относительные части такие как ум, эго и прочее. Когда мы так практикуем, значит это правильная практика. Нет ничего правильного в том, чтобы надуться и ходить как индюк, думая, что практикуешь божественную гордость напыщенный, раздутый. Когда же мы правильно практикуем, то наше эго постоянно можно сказать созерцает великую бездну ясного света и полностью складывает перед ним руки в намасте. Постепенно оно насыщается качествами ясного света и ясный свет полностью берет под контроль качества эго. И когда оно полностью ему здается, внезапно оно видит, что оно ничего не проиграло, а только выиграло, что как только оно сдалось и приняло покровительство ясного света, ясный свет передал ему все полнмочия. То есть он наделяет его такой же славой и силой такой же как сам он, потому что оно больше неотделимо от него. Можно назвать также практику бхавы или божественной гордости самопоклонением. Если обнаженное осознавание – это созерцание, то с точки зрения мироощущения, термин самопоклонения лучше всего выражает принцип божественной гордости. При этом кто-то может думать: «Если я буду поклоняться самому себе, не глупо ли это будет? Это может вызвать гордость». Но когда мы говорим о самопоклонении, мы имеем ввиду не поклонение отдельным вашим личным качествам, эгоистичным. Это не значит взять плакат и написать у себя над шатром «Слава Мне», или над тукетом. Повесить свое мурти и танцевать вокруг по вечерам, поя ему, воспевая баджаны. Самопоклонение означает, что вы благоговейно относитесь к своему абсолютному «я», зная, что оно не во вне, оно внутри и оно нераздельно с вами. При этом оно включает в себя также Гуру, всех святых и богов. По сути между ними нет двойственности, а относительные качества, они понимают это. Тогда наша относительная часть постоянно находится в священной медитации на нашу абсолютную часть. Когда вы начинаете размышлять о своих абсолютных качествах, медитировать на них, у вас может появиться большое благоговение перед ними или у вас может даже дух захватывать. У вас просто могут пойти мурашки по коже и даже волосы встать дыбом от своей грандиозности и безграничности. И внезапно вы видите, как какая-то ваша более глубокая, мудрая и абсолютная часть раскрывается. И это поразительно, что она не на небесах далеко, не в статуях, а в вашем собственном сознании. И в один миг, даже если свет этой безграничной части приоткрылся на секунду, это очень сильно меняет понятийный, относительный ум. Внезапно у вас проявляется новое самоуважение. Внезапно вы понимаете, насколько велика и безгранична ваша абсолютная часть и насколько вы были глухи и слепы в отношении своей абсолютной части, то есть она всегда светит вам, но вы ее не замечаете как бы или отворачиваетесь. И вот в момент расы – это когда вы увидели эту абсолютную часть и просто онемели, просто онемели и все. Вы думали, вот это да, какой же я был глупец, какой же я был лопух, я не знал ее или я искал ее во вне, я столько раз был в замешательстве и промахивался мимо нее, я никогда ей не доверял, а она всегда была такой безграничной. И постепенно у вас начинает меняться самооценка, постепенно вы начинаете ощущать себя все ближе и ближе к абсолютной части. А относительные колебания ума, сансарные движения, постепенно, наоборот, от них начинаете отдаляться. И это все нарастает, это все больше, глубже, все величественнее. Это процесс, который как бы не останавливается, а растет каждый день. Это называется пестование бхавы.

Почему боги так величественны, почему они обладают такой славой? Потому что они не боги в каком-то смысле, я имею ввиду боги, божества, махасиддхи, которые стали божествами, полностью просветленными. Все махасиддхи стали божествами, но на самом деле они не являются чем-то отдельным, они слились с абсолютом, и только непросветленным людям они кажутся божествами. А на самом деле они стали абсолютом и абсолют играет через их лучезарные тела. Они устранили свое эго и свет абсолюта светит через их тела, поэтому слава их проявляется также через их тела. И они знают себя всегда как абсолют, поэтому они освобожденные. Они не считают себя богами, то есть это мы, люди считаем их богами, а они все находятся в абсолюте, а проявляются в кармическом видении мира людей как боги, божества или махасиддхи. Поэтому они обладают огромной, запредельной славой. Таким же образом и вы, когда вы открываете бхаву естественного состояния, постепенно начинаете обретать эту беспредельную славу. Она становится частью вас самих. И хоть есть клеши и омрачения и старые тенденции, постепенно этот свет, слава абсолюта начинает высвечивать их и отодвигать в сторону.