Текст «Кодекс Мастера». Бхава. Божественная гордость. Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги). Качества практикующего. 

Когда вы ступаете на духовный путь, вам нужно тренироваться так, чтобы приобрести качества Мастера. Достичь освобождения можно только войдя в состояние мастера и перенимая этот дух мастерства. Если же мы входим и тренируемся, но у нас по-прежнему остаются качества новичка, дилетанта, то мы не можем развить глубокие результаты нашей практики. Поэтому наставления по поведению касаются именно того, как думает, чувствует, видит и ведет себя мастер практики. Допустим, то, что возможно, приемлемо для дилетанта, неприемлемо для мастера, и наоборот. И до тех пор, пока мы не впитаем эти качества мастера и не проявим это мастерство, то мы не можем как бы претендовать на большие успехи в духовной практике.

Мастер день и ночь без перерыва идет по пути совершенства. Без перерывов каждый день мастер продвигается к своей цели.

Как только вы вступили осознанно на путь, приняли решение, у вас появилась цель, к примеру, достичь освобождения, реализовать ступени мастерства. Значит, эта цель должна реализовать все мелкие цели, отбросить их или подчинить, и вы целенаправленно идете к этой цели. Если же у вас есть еще другие цели, которые не согласовываются с этой целью, к примеру, реализация в социуме, какие-то социальные связи, богатство, престиж, что-то, удовлетворяющее ваше тщеславие, то сразу возникает вопрос: соответствует ли ваша установка установке мастера или не соответствует. То есть если вы хотите завоевать ступени мастерства, даже если сейчас у вас нет такого подхода, то в течение нескольких лет надо стараться выработать такой подход мастера.

То есть духовную практику легко понять, если вы проводите аналогии. В тантре считается очень важным метод проведения аналогий и подбора соответствующих терминов из других областей передачи учения, подбора соответствующих языковых форм. К примеру, я люблю лингвистические эксперименты, объяснения ученикам сложных тем. Если вы представите тренировки в боевых искусствах, когда ученик становится на путь тренировки, когда он хочет достичь совершенства, стать чемпионом или обрести черный пояс, или даже просто обрести мастерство. Он едет в Китай, или во Вьетнам, находит там старичка, великого мастера, кланяется ему в ноги и говорит: «Я хочу стать великим мастером, как Джеки Чан». Старичок говорит ему: «Хорошо. Оставайся здесь. Будем тренироваться». То есть старичок говорит, что проблем нет, но ты должен посвятить тому, чему я уму, свое время. Ты должен приложить к этому полную внимательность делать то, что я тебе велю. И он остается, и начинаются тренировки. И часто учителя дают сначала задания ученикам, не связанные с обучением. К примеру, выкопать колодец или что-то в этом роде. Ученик недоумевает: «Зачем это нужно? Ведь это не связано с тренировками? Учитель говорит: «Такая школа. Нужно сначала выработать терпение. Если ты не выработал терпение, как ты можешь стать мастером?» Так проходит целый год, а ученик еще и не начинал тренировки. Он уже клянет свою судьбу, что он согласился на это. Он думает: «Мне всю жизнь здесь придется таскать воду, рубить дрова, а когда же я стану мастером?» Тем не менее что-то в нем изменяется, у него появилась пустота сердца, какие-то новые качества, которых раньше у него не было, терпение, способность концентрироваться долгое время. Это методы школы старых мастеров, которые не гонятся за большим количеством последователей, расширением своих организаций, славы и прочего. Они предъявляют ученикам жесткие требования. Но эти методы очень оправданы, они готовят настоящих мастеров.

И когда этот ученик вырабатывает такие качества, он приступает к очень интенсивным тренировкам, когда он целыми днями направленно упражняется, до тех пор, пока его мастерство не будет расти. Когда он овладевает этим мастерством, ему дают более интенсивные тренировки, с нагрузками: ночью, под водой, с закрытыми глазами, с утяжелениями. Когда он вырабатывает в себе еще более высокие качества, у него тренировки становятся такими, какие обычному человеку вообще трудно пройти. Вот здесь аналогия с боевыми искусствами полностью подходит к духовному пути. Только наша тренировка более тонкая, очень неуловимая, ее не сразу видно.

Истинному мастеру не ведомы мелочность, гордость, себялюбие, ибо он чувствует себя частью бесконечной тайны, равным со всеми существами. Истинный мастер давно оставил все игры этого мира: развлечение, богатства, власть, соперничество с другими, поиск славы. Для него имеет значение только непрерывное движение к совершенству. Поэтому истинный мастер не сделает ни одного лишнего движения, не скажет ни одного лишнего слова, не допустит оплошности даже в мелочи, ибо он знает, что мелочей не существует, поскольку он Мастер, воплощающий совершенство.

Как толкло мы принимаем глубокое осознанное решение встать на Духовный Путь, достичь на нем совершенства, мы начинаем так подстраивать свою жизнь, чтобы каждая наша минута работала на достижение этого совершенства. Мы убираем все неконтролируемые энергии из нашей жизни, такие события, какие мы не можем контролировать. Допустим, часто мы не можем контролировать свою жизнь из-за внешнего окружения, из-за обстоятельств, когда мы хотим заниматься садханой, но нет такой возможности. Существуют тысячи различных векторов влияний. Дилетант может это себе позволить, но мастер – никогда. Допустим, махасиддхи, путешествуя, заходят, просят пожертвования, домохозяева их приглашают переночевать. Он говорит: «Я не сплю в домах мирян». Потому что для него это означает – войти в другое измерение, сбить свой режим тренировки, допустить в свою жизнь какие- то бесконтрольные энергии, которые отвлекут его от его пути. А этого он не может себе позволить. Он может позволить себе быть голодным, не получив подношений от домохозяев, но он не может себе позволить быть сбитым со своего пути. Это примерно стадия мастера, сиддха, странствующего с чашей для подаяния, йогина.

Мастером не возможно стать сразу после лекций – решил стать мастером и стал мастером. Мы постепенно впитываем этот образ жизни и образ видения и стараемся за свою жизнь накопить заслуги, так скорректировать причины и следствия, чтобы это проявилось в нашей жизни.

Совершенство для мастера означает погруженность в единый Источник и в проявление его энергий.

Для нас совершенство – непрерывно быть единстве со Всевышним Источником. Когда мы нераздельно направляем свой ум в недвойственность, никогда не теряем эту связь. Если говорить проще, мастер всегда помнит о Боге, говоря языком двойственных религий. У него есть только два правила: первое – всегда помнить о Боге, второе – никогда о нем не забывать. Говоря нашим языком, мастер всегда находится в недвойственном созерцании, поскольку «помнить о Боге» – язык двойственных категорий. Невозможно быть мастером и не быть погруженным во Всевышний Источник, мало того, что он погружен во Всевышний Источник, он всего проявляется его энергии. То есть он не только сидит постоянно в медитации, но он живет, переживает в динамике различные проявления бытия во всех его аспектах. Это живое переживание всех аспектов жизни через недвойственность. То есть он ходит, видит, касается, слышит, обоняет и осязает, двигается, и всегда находится в недвойственности.

Истинный мастер всегда сохраняет чувство безграничного величия и достоинства. Ведь мастера – боги среди людей. Это не связано с чувством гордыни, эгоизма, превосходства, поскольку испытывать такие мелочные состояния – это вообще не для практика. Скорее это связано с практикой созерцания йогина. И если говорить прямо, это связано с практикой божественной гордости. Есть текст, называемый «Путь божественной гордости» Свабхава Упадеша Чинтамани. По сути, вся практика вращается вокруг нираламбха-медитации, медитацию на махавакью «Ахам Брахмасми». Здесь небольшой Шанкарачарьи в созерцании Брахмана, медитативная техника, и разъяснения, как ее выполнять. Раздел бхавы – это один из разделов Праджня Янтры, науки о созерцании. Раздел Праджня Янтры, или науки о созерцании содержит в себе раздел о собственно созерцании, касающийся ума, раздел бхавы, касающийся практики божественной гордости и раздел пространства, когда мы созерцаем различные виды пространства и объединяем их.

Можно сказать, это три линии, которые пестуются у нас в процессе практики созерцания. Если вы хотите проверить, как прогрессирует ваше созерцание, вам надо проверить эти три линии: углубляется ли ваша бхава, растет ли ваша осознанность. Или растет ли практика работы с пространством. Даже если вы углубляете какую-то одну из линий, другие тоже будут расти. Но кроме этого мы занимаемся выплавлением внутренней энергии, тренировкой света, звука и сновидений. И вот если вы как практик йоги хотите себя проверить по пяти янтрам Лайя-йоги, как идет ваш прогресс, то вы всегда можете помнить о пяти линиях: линия осознанности, линия бхавы, линия, связанная с созерцанием пространства. Это три линии Праджня Янтры, и затем линия выплавления энергии, насколько я контролирую свою энергию, насколько мои каналы чисты. Насколько я могу задерживать дыхание, управлять ветром, переживать блаженство. То есть это все принцип Кундалини-йоги. Затем линия Джьоти-йоги и линия Нада-йоги и йоги сновидений. Самое главное, это линия созерцания, разумеется, Праджня Янтра.

Божественная гордость (нираламбха-медитация)

Божественная гордость – это когда йогин поддерживает созерцание Источника и постепенно напитывается качествами Всевышнего Источника. В процессе пестования божественной гордости вы меняете божественное ощущение. Меняете самоидентификацию, менталитет самого себя. Бхава описывает, как человек чувствует мир и самого себя. Допустим, если вы человек не развитый, вы чувствуете себя угнетенным, у вас заниженная самооценка, вы трудно общаетесь с другими, вы думаете о себе, как о каком-то неполноценном. Если наоборот, вы человек развитый, у вас очень высокая самооценка, вы думаете о себе как о творческом человеке, вы легко вступаете в контакт. Вот это можно легко назвать термином «бхава», то есть внутреннее состояние, внутреннее самоощущение. Человек с высокой самооценкой проявляется очень ярко, но иногда это может быть чревато кармой и перерастать в гордыню, в негативные качества. Человек с низкой самооценкой имеет очень мало жизненной силы, проявляется слабо, он всегда подавлен или смущен, робок, у него не хватает многих качеств, он не уверен в себе. Все это связано с переживаниями бхавы.

Развитие божественной гордости не только связано с тем, что мы увеличиваем свою самооценку, а мы ее просто меняем радикально, с человеческой на абсолютную, на божество. Это делается за счет медитацию на махавакью «Ахам Брахмасми» и пестование этой махавакьи. И когда вы тренируетесь в практике бхавы, у вас появляется глубокое чувство безграничного внутреннего величия. Это величие не касается вашего относительного «я», вашего эго. Оно не связано с гордыней. В относительном измерении мастер, наоборот, может быть очень смиренной личностью, скромной, но безграничное величие касается только вашего внутреннего статуса, вашего глубинного «Я». Когда вы начинаете ощущать себя не просто личностью, а Абсолютом, великому божеству, безграничному во времени и пространстве, не отличному от Абсолюта. И вы это переживаете на не только на словах, вы это реально внутри переживаете как огромное чувство безграничного достоинства. Ваш менталитет полностью меняется.

Это похоже на то, что на занятиях по бизнесу вам говорят, что для того, чтобы стать богатым, вам нужно поменять менталитет. Если у вас менталитете бедного человека, мы не можете стать богатым, даже если вы много работаете, просто внутри вас нет этого богатого человека, а внутри вас есть какой-то прет, голодный дух. И он всегда неудовлетворен, и всегда будет бедным, даже если он захочет быть богатым. Поэтому и надо поменять менталитет, чтобы стать богатым. Нужно породить гордость богатого человека, бхаву, мироощущение миллиардера, совсем другое состояние. Вам надо изменить себя внутри, тогда и внешняя обстановка тоже изменится. Потому что внешний мир есть следствие внутренних данных, внутреннего мира. Проводя аналогии с бедным и богатым, можно также это сравнить с божественной гордостью. То есть мы внутри себя порождаем такой менталитет духовно богатого человека. Вот это состояние называется бхава. Мы радикально меняем самооценку с чувства «Ахам Дэхасми» (я есть человек) на чувство «Ахам Брахмасми» (я есть Бог, Абсолют).

Вначале мы даже не особенно понимаем, что это такое. Мы думаем: «Ну, хорошо. Я есть Бог. Что это такое?» Потом мы начинаем думать: «Если Бог, Абсолют – это все, безграничная вселенная, безграничное время, причины, следствия, законы мироздания, это просто что-то непостижимое». И мы тогда ужасаемся: «Как я мог такое сказать – значит, я - все, я – безграничен». И впервые внутри у нас появляется такое чувство величия, которое мы сами даже оценить не можем. Вот это ощущение этого чувства величия - это и есть бхава. И внезапно мы это открываем в себе, и для нас это большая новость. И внезапно мы понимаем, что внутреннее «Я» действительно обладает чем-то грандиозным, чем-то потрясающе величественным, настолько грандиозным и величественным, что это даже описать невозможно. Это просто что-то шокирующее своей грандиозностью, это масштабы не человеческие, а метагалактические, трансвременные и транспространственные. У нас начинает просто дух захватывать от грандиозности собственной личности.

При этом мы начинаем понимать, что вот эта грандиозность не касается нашей мелкой личности, что наша мелочная личность, эго, основанная на уме и теле, по сравнению с нашей внутренней грандиозностью – это ничто. И внутри нас появляется настоящее смирение, мы понимаем, что наше эго должно уступить позиции. Наше ничтожное, мелочное, цепляющееся «я» должно отпустить себя и уступить позиции более великому вселенскому «Я». Оно должно буквально так сказать: «На все воля твоя. Я тебе покоряюсь». То есть наше вселенское «Я» подобно царю, а наше мелкое эго подобно самозванцу, простолюдину, который пытается царствовать, но никогда не сможет этого сделать. Потому что оно не обладает нужными для этого качествами.

Поэтому божественная гордость – это не означает, что нужно напускать на себя важный вид и думать: «Я – Абсолют…». Я как-то объяснял эту практику и видел, как один монах с широко расправленной грудью и плечами вот так ходил с чувством Ахам Брахмасми. Но это не совсем то. Это не означает, что мы как-то имитируем, воображаем себя божеством. Это вовне может никак вообще не проявляться, потому что бхава, божественная гордость касается самой тонкой части нашего ума, которая не связана с поверхностным эго, умом.

Мастер знает, что его путь – это путь одинокой птицы, а потому не тешит себя надеждами на признание спутниками и прочее, даже в кругу себе подобных он всегда самодостаточен.

Это означает, что вы должны обрести самодостаточность. Человек рождается и умирает в одиночку, входит в самадхи и освобождается в одиночку. Все остальное он может делать вместе с другими, но эти вещи он должен делать индивидуально. Самодостаточность означает, что вы должны быть всегда в контакте со своим «Я», и этот контакт устраняет ваши цепляния за все, что бы то ни было остальное. Только тогда вы можете поддерживать контакт с другими людьми, с тысячей вещей во вселенной без привязанности, без цепляний. Только тогда вы можете по-настоящему раскрывать красоту взаимоотношений с внешним миром, когда вы стали полностью самодостаточны и у вас нет никаких цепляний. Когда же такая самодостаточность не обретена, любые контакты будут не гармоничными и болезненными.

Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Будучи самодостаточным, тем не менее мастер испытывает огромную любовь к другим и радость, когда кто-либо вступает на путь или преуспевает на нем. Тот, кто не обрел дух тотальности, не может называться мастером.

Дух тотальность – дух предельной самоотдачи своему пути. Это означает, что когда мы решаем идти по пути совершенства, это означает, что мы готовы отдать этому пути все. Поскольку путь очень велик и глубок, если мы не можем отдать ему все, то мы не можем получить от него то, что хотим. Пробуждение, к примеру.

Часто духовный путь видится нам чем-то таким неуловимым, и мы не можем понять глубину духовного пути. Иногда, когда мы слышим, что нам надо выполнить эти практики, те, или нужно сделать что-то, мы думаем, что, может быть, нам это не нужно выполнять, или как это обойти. Мы неоправданно пытаемся сделать его более комфортным, и при этом духовный путь перестает быть приносящим освобождение.

Если провести аналогию, это все равно, как если бы человек занимался боевыми искусствами, а потом бы сказал тренеру: «Что-то мне неохота растяжки делать. А можно не делать силовые упражнения? Можно, я буду делать только удары в прыжках?» Мастер может сказать: «Можно. Но у тебя ничего не получится».

Только став мастером, возможно обрести свободу.

Свобода, освобождение – предельный пик состояния мастера. Никто не может обрести свободу, не пройдя эту ступень. Освобождение – это предельный пик, вершина реализации. Когда мы обрели мастерство в духовной жизни. Не обретя мастерство в духовной жизни, мы не можем рассчитывать на освобождение. Поэтому вся жизнь йогина строится так, чтобы обрести вот это мастерство.

Быть мастером – быть совершенным Истинный мастер всегда расслаблен. Он живет, будучи погруженным в тотальность и красоту бытия, зная, что каждый миг – последний, и другого такого не будет. Здесь описывается принцип созерцания. Сначала нам требуется усилие для того, чтобы входить в созерцание. Мы даже не понимаем, что это такое, как это – быть в естественном состоянии. К примеру, я читал лекции в Бердянске. Некоторые миряне так говорили: «Вот, я расслаблен, мне хорошо – я в естественном состоянии». Я им сказал: «Не совсем. Может быть, это путь, который приведет вас к естественному состоянию, но я бы не назвал это подлинным сахаджа стхьити». Потому что естественное состояние означает, что у вас есть безграничное присутствие осознанности, которое отсекает все ваши цепляния, планы, надежды, страхи. Когда ваше частное «я» уходит в сторону и проявляется ваше вселенское «Я», и вы настолько отдали себя вселенскому я и сказали ему – «на все воля твоя», отпустили себя, что вашего «я» уже как бы и нет в это время, так, что внутреннее и внешнее пространство смешались. И вы смотрите не мир постоянно глазами новорожденного. И вы расслаблены, потому что вы отдались этому состоянию, и это для вас предельный пик бытия, и вы никуда не стремитесь, кроме как углублять его. Вот это уже ближе к естественному состоянию.

У мастеров просто не бывает так, что они утрачивают верность пути. Такие просто не могут попасть в мастера. Для истинного йогина верность своему духовному пути это не обязанность или долг, это просто его дыхание, его жизнь. Дилетанты могут стать на духовный путь, сойти с него, потом снова стать, но это все подход человека, который не обладает пониманием, каково состояние мастера. Мастер же идет по пути не из чувства обязанности, долга или еще чего-либо. Он знает, что это единственно достойный путь прожить свою жизнь. Что любой другой путь делает бесцельным его существование как человеческого существа. Он просто делает бессмысленной его жизнь как таковую.

Истинный мастер подобен бездомному страннику. Он идет только туда, куда указывает путь.

Когда мы достигаем определенной стадии мастерства, для нас перестает существовать граница пространства, связанность вещами, отношениями и прочим. Для нас существует только дорога, которая нам указывает наш духовный путь. Один человек пытается два года стать послушником и посылает по Интернету мне послания. Я отвечаю: «Хорошо, приезжай». Он пишет: «Я вот заработал чуть-чуть денег, и мне надо пожертвовать в сангху, поэтому мне надо еще два месяца». Я говорю: «Ну, дело твое». Проходит еще какое-то время, он снова пишет: «Я хочу стать послушником», и так далее. Затем он написал: «Я уже полностью разочаровался в сансаре, как Будда. И понял, насколько бессмысленны все мои вот эти привязанности. Я собрался точно стать послушником». Но как только он собрался, что-то произошло снова, и он снова отложил это примерно на полгода. Наконец, последнее его послание было таково: «Недавно я получил такой урок – я чуть не утонул. И я понял, насколько могла бы быть бессмысленна моя жизнь без Дхармы». Он призвал три драгоценности и каким-то образом ему удалось выплыть. Это как бы такое веление духа: когда ты упираешься, дух тебе говорит: «смотри». И тогда он опять решил стать послушником, и написал: «У меня много вещей, как мне их перевести через границу». Ему было сказано: «Если ты хочешь, то отбрось все эти вещи, а сам можешь приехать, тебя ничего не держит».

Это означает, что даже если мы хотим продвигаться на духовном пути, то наша карма дает нам много таких зацепок, привязанностей, и мы можем долго за них держаться. И наш дух ануграхи уже начинает стучать в нас, устраивать ситуации, когда мы чуть не тонем, разрушает наши привязанности, но мы все равно отчаянно пытаемся за что-то цепляться.

Но состояние мастера совсем другое. У него ничего нет, кроме его собственного мастерства. Ни цепляний, ни чего-то еще. У него нет больших сумок, которые мешают ему передвигаться по миру. У него есть только осознавание и все. Он пустой, как сухой лист, который движется по миру. У него нет какого-то конкретного места обитания, привязанности.

Методы углубления созерцания (безумная мудрость и прочие)

Часто махасиддхи изображались как странствующие авадхуты, который сегодня ночует на вершине горы, завтра - в развалинах старого дома, послезавтра путешествует, собирая подаяние в другом месте. И больше чем на три дня нигде не задерживается. То есть состояние мастера – состояние, непостижимое для обычного человека. Это когда йогин живет в другом измерении.   Я попытался передать это в книге «Сияние», описывая состояние после пробуждения. Иногда такие мастера живут не узнанными, скрывая свое состояние. К примеру, одна йогиня- махасиддха, по-моему, Лакшминкара, некоторое время жила в деревне, пасла свиней. Она была дочерью царя, принцессой, к тому же йогиней высшей квалификации, махасиддхой. И она подумала,что если она будет жить где-то в стороне от людей, в укромном уголке, в деревне, пасти свиней, она ни у кого не вызовет ни любопытства, ни подозрения. А для практики это благоприятно. И она так бы прожила всю жизнь, если бы какой-то другой йогин не узнал ее и не нашел, и не стал ее учеником.

То есть мастера в своей жизни руководствуются только тем, что благоприятно для духовного пути, а не тем, что диктуют материальные обстоятельства.

Истинный мастер не оставит без внимания даже мелочь. Он просчитает каждую деталь и не допустит промаха даже в незначительном.

Мы подходим очень глубоко к своей жизни, мы пытаемся увидеть все бессознательные участки своей жизни, где нам трудно дается практика, анализируем их и пытаемся их свести к минимуму. Мы анализируем все двадцать четыре часа в сутки, все события, которые происходят. И пытаемся взять свою судьбу в свои руки так, чтобы все было благоприятно для духовной практики.

Допустим, вы занимаетесь созерцанием, но во время еды у вас возникает бессознательность. И дилетант может подумать: «Вот, я созерцаю, ново время еды забываюсь. И нечего с этим не поделать. Трудно это». Но если к этом подойти мастерски, то можно подумать: «Хорошо. Если во время еды мне трудно быть осознанным, что я могу сделать? Я могу поместить табличку перед едой, я могу не есть некоторое время, взращивая осознанность, я могу есть медленно. Я могу противопоставить своей бессознательности десятки методов, чтобы побороться за свою осознанность. Я могу есть, а затем на некоторое время прерывать еду, чтобы быть внимательным. Я могу есть невкусную пищу, чтобы ее вкус не захватывал, потренироваться, чтобы быть осознанным. Я могу применить десятки методов, чтобы противопоставить и добиться все-таки своей осознанности во время этого». Таким образом, если есть какая-то проблема, мастер к ней так подходит, что он не оставляет этой проблеме ни одного шанса. Он ее полностью побеждает. Таких проблем может быть много – сексуальное желание, отвлечение во время ходьбы при медитации, или дисгармоничные отношения с другими людьми. И все такие проблемы мастер просчитывает буквально с секундомером и с линейкой в руках. Он не может позволить себе, чтобы какие-то проблемы его тормозили.

Если кто-то знаком с подготовкой телохранителей, служб специального назначения. Они на место пребывают заранее, осматривают местность, вымеряют в шагах расстояние от двери до двери, делают план местности, располагают свои силы, проводят очень большую работу. Так, чтобы вся ситуация была под их контролем. То есть это очень глубокий подход ясности, когда вся ситуация берется под контроль. Где не удается вмешательство каких-либо сил. Мы потом приезжает какое-то важное лицо, и кажется, что ничего не изменилось, но ситуация, в которой он находится, контролируется, допустим, его телохранителями, которые имеют очень высокий уровень подготовки.

Мы же являемся телохранителями своего истинного «Я», своего сознания. И вот это высокое лицо в нас – это Атман, наше естественное созерцание. И когда оно приходит куда-то, то мы должны так все подготовить, чтобы нигде не было бесконтрольных ситуаций. Чтобы наша практика не могла потерпеть ущерб. Мы должны все просчитать, что сделать его благоприятным для духовной жизни. Если мирские люди с такой тщательность относятся к своим делам, насколько мы должны быть более тщательны.

Истинный мастер всегда утончен и остро чувствует все изящество, творчество и красоту пути. Истинный мастер гибок, как ветка лозы, и видит путь в любых условиях. Однако только ему известно, какой ценой ему стоило обрести такое видение.

Мы должны делать путем любые условия, то есть мы должны научиться созерцать в любых обстоятельствах. Поэтому говоря, все подходит как духовный путь: сидите ли вы в медитации или работаете на кухне, накапливаете ли вы заслуги или едите, все подходит, как тренировка. Любое событие можно сделать духовной тренировкой. И поскольку для нас жить и тренировать в практике – это одно и тоже, это означает, что мы любое событие должен воссоединить с духовной жизнью.

Допустим, вы слышите гневные слова в свой адрес, а вы думаете - вот это тренировка в едином вкусе, в непривязанности к себе. Или возникает какая-то трудность, ваше тело устало, вы можете думать, что это тренировка в непривязанности к своему телу. Или если возникает искушение насладить свои чувства, вы можете думать, что это тренировка, как быть осознанным во время такого переживания. Или возникает ситуация, где ущемляется ваша гордость, вы можете думать - это тренировка практики смирения, когда вы все рассматриваете как способ углубить ваш духовный путь. Вы все воспринимаете в контексте духовной практики.

Допустим, заканчивается семинар, у вас крадут кошелек. Вместо того, чтобы огорчаться, вы думаете – вот это практика не привязанности. Или, наоборот, вы находите кошелек. Вы думаете: а вот это проверка на жадность, возьму ли я себе или отдам другим. И вы анализируете свои реакции, как ваше сознание откликается на различные ситуации, и анализируете именно как духовную тренировку. Тогда говорят, что вы видите путь в любых условиях. Все, чтобы ни проявилось, является для вас способом продвигаться дальше. Потому что созерцание может принимать любые формы и быть в любых обстоятельствах. Главное, чтобы вы отделяли чистое зеркало своего «Я» от внешних проявляющихся обстоятельств, от отражений.

Истинный мастер не обременен властью, вещами, жильем, заботами, суетой. Он живет лишь для пути и для него имеет значение лишь движение к совершенству. Дилетант склонен к крайностям, но только истинный мастер знает, как соблюсти тонкий баланс творческой свободы и самодисциплины, проявленной игры и смирения.

Существует две крайности. Первая крайность – загнать себя в какие-то рамки, когда мы считаем, что на духовном пути нужно сделать то или это, столько правил существует, и мы все их должны выполнить, и мы как бы сужаем свой ум этими рамками. Это помогает в самодисциплине, но сужает сознание.

С другой стороны, мы можем думать: да, эти правила вообще не нужны. Можем желать проявляться творчески и спонтанно, но это желание может идти в разрез с требованиями самодисциплины. Но истина находится посередине. Мы следуем пути йогической самодисциплины, при этом не утрачивая творческого сознания. Это такой тонкий баланс внутреннего смирения и самопроявления.

Три жемчужины есть у ученика, которые он несет трепетно в своем сердце всю свою жизнь как самое драгоценное сокровище. Они есть мастер, путь и круг спутников.

Мастер – есть эманация самого духа, данная ученику помощь и ведущая его к свободе. Путь есть игра самого духа вечности, когда он ищет сам себя, проявляясь через тело ученика. Круг спутников есть дружественные энергии Абсолюта. Это близкие по духу существа, данные для помощи и ободрения ученику во время его странствия по пути.

Когда вы читаете мантру прибежища «Намо Гуру Дэва, Намо Сатья Дхарма, Намо Арья Сангха, вы перечисляете эти три сокровища.

С точки зрения продвижения на пути это очень важные части нашей духовной жизни. Вначале они кажутся чем-то внешним. Учитель кажется внешним человеком, спутники кажутся другими людьми, которые помогают, делят с нами одни и те же самайи или учатся у одного учителя. По мере нашего углубления все меняется. Учитель обнаруживается как внутреннее сознание, другие люди видятся как внешние энергии своего же сознания, путь видится не как то, что мы должны пройти, а как то, что проявляется внутри нас само, спонтанно.

Свобода и совершенство для мастера суть одно. Без совершенства нет освобождения. А без освобождения совершенство бессмысленно. Истинный мастер живет в мире своего метода и мастерства. Если он живет не в мире своего метода и мастерства, то он не мастер, ведь это ошибка, присущая дилетанту.

По мере практики наша жизнь начинает превращаться в нечто другое, нежели она представляла собой ранее. Мир вокруг начинает превращаться в чистое измерение, в духовную вселенную. И постепенно все бесконтрольные дисгармоничные вселенные, которые окружали нас, начинают обретать гармонию, связываться с нашим сознанием. Если говорить о состоянии мастера святого махасиддха, он живет в чистом измерении, видя вселенную как часть своего ума. При этом он сам находится в центре этой вселенной, подобно главному божеству в мандале.

Когда йогин достигает просветления, это означает не только достижения внутреннего просветления. Это означает, что все внешние явления также становятся частью его сознания. И он выстраивает новые другие взаимоотношения со всеми внешними проявлениями. Такой святой живет больше не в мире людей, в нечистом кармическом видении, он находится в мандале, священном пространстве, в чистом измерении.

Допустим, человек жил в неблагоприятном окружении, в дисгармоничных отношениях, в разных сбивающих энергиях. И его сознание часто колебалось. Затем он встал на духовный путь, прошел обучение, практики, ритриты, обрел новый вид свободы. И благодаря собственной ясности, он выстроил вокруг себя такие взаимоотношения и такой мир, где все, с чем он сталкивается, всегда благоприятно. Он выстроил такой мир, в котором он всегда полностью свободен, спонтанен. При этом есть полнота переживаний всех энергий, но нет больше дисгармонии, ни связанности чем-либо. Это мир, который больше уже не является нечистым кармическим миром, а являет собой священное игровое пространство, в котором такой йогин проявляет лилу, то есть спонтанную творческую активность на благо других. Этот мир уже состоит полностью из его чистого очищенного сознания. Если это взаимоотношения, то это взаимоотношения на основе самайи – священные взаимоотношения, где невозможна никакая дисгармония, нечистые отношения. Если это контакты с внешним миром, то это только контакты на основе Дхармы. И такой мир, в котором живет йогин, способствует духовной практике. Поэтому говорят, что истинный мастер всегда живет в мире своего метода и своего мастерства.

Если проводить аналогию, что можно сравнить с таким миром или с мандалой? Если вы представите хорошего музыканта, или рок-музыканта, если вы зайдете в его студию, вы увидите различные музыкальные инструменты, аппаратуру, синтезаторы, плакаты его кумиров. Можно сказать, что этот человек создал вокруг себя другой мир, он окружил себя полностью своими предметами, тем, чем он увлекается, и окружил себя этим. Он создал вокруг себя микро вселенную. Он живет в этом мире, и это мир дает ему большую радость. Он не выходит из него, постоянно слушая эту музыку, проникая в непостижимые глубины, и это для простого смертного даже непонятно. Он профессионал, который раскрыл какие-то тонкости. То же самое можно сказать о любом человеке искусства. Такой человек создал вокруг себя целую вселенную своего искусства и находит в этом большую радость в этом и постоянно углубляется. Можно сказать, что он создал силой своего сознания такую мандалу. Он вышел из нечистого кармического видения.

Или можно сказать про выдающегося ученого, ядерного физика, который живет постоянно в мире своих теорий и экспериментов. Это совсем не мир обычных людей. Он только ест, спит дома, а все остальное время находится в лаборатории. Он погружен в какие-то совершенно непостижимые для простого смертного проблемы. Но он получает настолько большую глубину от созерцания этих проблем, от того, что он их решает, что это дает ему совершенно новое видение. Можно сказать, что он сотворил силой, частью своего чистого ума новый мир и в него погрузился почти полностью. Мандала – это то же самое, но мы создаем такой мир на основе духовного пути.

Такие мандалы, создаваемые мирскими людьми, нельзя называть чистыми, так как они двойственные, но это хорошая аналогия.

Поскольку метод очень гибок и глубок, а мастерство безгранично, вселенная мастера не имеет нигде пределов.

Если человек, занимающийся каким-то видом науки, искусства, создает какую-либо узкую мандалу в соответствии со своей специализацией, то йогин создает не узкую мандалу, а мандалу, которая может проявляться как угодно. Потому что его мандала зависит не от суженного сознания, а от расширенного. Это просто творческое сознание, которое проявляется как угодно. Поэтому он может создать такую мандалу через науку, через искусство, боевые искусства, философию, через все, что угодно. Это особый вид излучающейся ясности, который трансформирует излучающееся пространство и меняет все кармические связи в нем.

Поэтому говорится, что метод очень гибок и вселенная мастера нигде не имеет пределов. Такой йогин, чего бы он ни коснулся, он может все это перевести в чистое измерение. Мир мастерства – это вселенная чистого ума мастера, созданная благодаря чистому применению метода. И когда йогин обретает такое мастерство, он создает целую вселенную, в которой он живет. Он живет уже не будучи обусловленным существом, а живет в нем полностью свободным, проявляясь творчески, как бессмертное существо, проявляясь в игровом варианте, проявляя манифестацию, лилу, без всяких ограничений. Эта вселенная уже не связана с физическим телом. Она связана только с тонким сознанием. На этом уровне тонкого сознания такой йогин обретает бессмертие.

К примеру, йогин достигает иллюзорного тела. Кроме физического тела он силой своей практики творит психическое тело, или астральное тело. К примеру, тело, видимое в сновидениях нами, когда мы спим, это пример такого нечистого иллюзорного тела. Когда йогин достигает полноты осознавания, его тело становится осознанным и он может иметь такое тонкое тело в сновидениях. А когда это тонкое тело насыщается еще большей глубиной, оно очищается и становится чистым иллюзорным телом. И тогда параллельно с физическим телом йогин может иметь полноценное осознавание в иллюзорном теле. И после смерти его тонкое тело выходит из физического, в котором его психологическая непрерывность сохраняется, и он может продолжать в нем жить. То есть для других он кажется умершим, на самом деле просто переходит в иллюзорное тело, в котором он живет, будучи, бессмертным. Это напоминает отливку формы из какого-то металла или материала, а потом, когда форма удаляется, отливка продолжает существовать. Можно сказать, что физическое тело – то форма, а сознание – это заливка. И когда иллюзорное тело создано, то оно продолжает существовать само по себе.