Комментарий к тексту «Кодекс Мастера». Короткий путь к просветлению - Дивья лока.

С чего ученик начнает свой путь, когда он вошел во врата школы мастера.

Он упражняется в безграничном терпении, способности ждать и верить. Днями, неделями, месяцами, годами напролет он терпеливо ожидает, подобно одинокому таинственному дракону в пещере, выполняя свою работу, пока его терпение не вырастет, породив безграничную веру, волю, силу духа и власть над собой и событиями.

В Одессе один человек захотел стать моим учеником. Я сказал: «Это возможно. Но для этого вам нужно сначала стать кандидатом в ученики, а через два года – учеником». Он спросил: «А побыстрее нельзя?». Но если мы хотим побыстрее, то это будет подольше. Дело в том, что когда мы ступаем на путь вечности, спешка неуместна. Взаимоотношения учитель-ученик, духовный путь – это очень глобальные вещи, чтобы мы могли с их помощью решать проблемы в течение нескольких недель. Поэтому я говорю: «Подожди, посмотрим. Два года – хороший срок».

Путь к власти над собой лежит через терпение.

Терпение, оттачиваемое годами, становится судьбой ученика и способом жизни.

Тем, кто обрел безграничное терпение, дух пути открывает великую тайну. Он показывает, что путь, который избрал ученик – это путь вечности. Вечность позади, вечность впереди. Суета здесь неуместна, быстрые успехи невозможны. Путь терпения отсекает все иллюзии и фальшь в ученике, впервые заставляя его по-настоящему уважать свой выбор.

Обретая терпение, ученик впервые понимает, как смотреть на себя и мир глазами вечности. Те, кто сдался, кому не удалось пройти ступень терпения и обрести целостность, всю оставшуюся жизнь продолжают грезить, ибо Дух вечности не коснулся их. У них единственный путь – начать путь терпения сначала.

В монастырях дзен в Японии или в Китае в ученики обычно принимают так: ученик приходит и стучится во врата монастыря. Выходит страж Дхармы и довольно грубым голосом отвечает ему, что все места заняты, монастырь переполнен, и для него места нет. И что лучше бы ему пойти поискать другой монастырь. Удрученный ученик начинает собирать вещи. Однако если кто-либо из старых мирян отнесется к нему с состраданием, он скажет ему, что это просто испытание его силы воли и решимости. Надо остаться здесь и подождать. Может быть, кто-то из монахов или учитель выйдут и поговорят с тобой. Тогда учитель садится и ждет перед воротами. На него не обращают внимания сутки, вторые. И ему очень трудно. Он сидит трое суток, если может. Но за тем, как он себя ведет, старшие ученики-монахи наблюдают. Есть ли у него сила духа или нет.

Через трое суток, если ему удалось высидеть, старший монах говорит: «С вами хочет побеседовать настоятель». И настоятель говорит ему: «Ну что ж. У тебя есть некоторая решимость. Ты достоин стать монахом-учеником в нашем монастыре».

Обретая терпение, ученик впервые понимает, как смотреть на себя и мир глазами вечности.

Каков второй шаг ученика на пути? Он упражняется в обретении безграничной воли. Воля есть энергия самого Духа.

Воля есть бесценный подарок Беспредельного Духа человеку. Но воспользоваться им может лишь тот, кто доказал свое право обрести власть над ней.

Как обретается власть над волей? Власть над волей обрести невозможно, ибо она сама и есть источник верховной власти. Однако, можно получить ее покровительство, заслужив ее уважение и взяв ее в союзники.

Сила воли Мастера так безгранична, что даже боги уважают его. Ученику предстоит обрести эту силу.

Обычно говорят, что существует три рода энергии: джняна-шакти, ичха-шакти и крийя-шакти (энергия мудрости, сила и энергия воли и энергия действия). Когда мы продвигаемся на духовном пути, мы сначала развиваем джняна-шакти. Затем мы развиваем волю и овладеваем ичха-шакти. Наконец на высшей стадии мы развиваем крийя-шакти.

Многие из тех, кто изучает учение Адвайты, читали различные тексты, к примеру, Шри Раманы Махариши, Нисаргадатта Махараджа, Рамирши Балсикара, знают много различных текстов и знают философию Адвайты. Но тем не менее это знание всего лишь умственное. Потому что у них есть только джняна-шакти, сила мудрости, а силы воли (ичха-шакти) нет. Поэтому они не могут полностью реализовать свое знание.

Путь к свободе преграждают могущественные силы вселенной, управляющие судьбами всех существ. Они обладают безграничной волей, которой не может противиться никто из людей, ничто не сможет как-либо заставить их изменить свое намерение, кроме другой еще более могущественной безграничной воли – воли человека, который стал Мастером.

Только безграничная воля Мастера способна вмешаться в ход старых событий и перевести стрелки судьбы. Обычному безвольному существу это не под силу, поэтому оно подобно пленнику в темнице, мухе, увязшей в меде, птице, запутавшейся в силках.

Наша судьба, наша карма контролируется могущественными божественными существами. До тех пор, пока йогин не разовьет свою волю настолько, чтобы эти могущественные существа не изменили свое решение и не отпустили его на свободу, человек находится полностью под контролем закона кармы.

К примеру, есть история о махасиддхе Горакханадхе и Матсиендранатхе. Говорится, что сиддх Горакханадх спас Матсиендранатха благодаря своим мистическим силам. Он узнал, что Матсиендранатху осталось три дня жизни. Тогда с помощью своей мистической силы он отправился на небеса Ямы и встретился с Ямой, Богом Ямараджи, который контролирует человеческую жизнь и смерть. И поскольку Матсиендранатх был учителем Горакханадха, который благодаря проклятью вошел в иллюзию, то Горакханадх хотел его спасти. Тогда он пришел к Яме и сказал: «Ты знаешь, кто я такой? Я – Горакханадх». Яма сказал: «Я знаю, кто ты такой». Гракханадх сказал: «Тогда лучше вычеркни имя Матсиендранатха из книги жизни и смерти. Лучше меня не раздражай». Тогда Яма смутился и сказал: «Да, да, конечно, я вычеркну». Таким образом жизнь Матсиендранатха была продлена благодаря огромной духовной силе Горакханадха.То есть сила реализации, сила воли у него была настолько велика, что даже Яма уважал Горакханадха. То есть даже боги, управляющие человеческими судьбами, уважают волю человека, достигшего духовных высот.

Развив безграничную волю и став Мастером, ученик обретает силу направлять события так, как того желает он и никто больше. Его желание и желание Беспредельного Духа становятся одним, поэтому события подчиняются ему и движение по Пути становится возможным.

Дело в том, что пока наша воля не развита, мы не контролируем события внутри нас, мы не можем моделировать ситуацию в нужном для нас направлении.

Некоторые из мирян мне говорят: «я хочу пройти такой-то ритрит или такой-то ритрит». Я говорю: «пожалуйста, проходите, в чем проблема. Приезжайте в Дивья Локу». Через год они со мной встречаются и вздыхают: «я так хочу пройти такой-то ритрит или такой-то ритрит». Я говорю: «пожалуйста, в чем проблема?» Они говорят: «у меня слишком много еще неоконченных дел». И это длится годами. Я говорю: «Когда же они закончатся?» В сансаре никогда никакие дела не закончатся. Это не то, что много неоконченных дел, а это когда отсутствует ичха-шакти, способность направлять события так, как вам это требуется, способность управлять событиями.

Когда ученик развивает силу воли, его ичха-шакти узлучается наружу и он может моделировать ситуацию и направлять события так, как он этого хочет, используя это для духовой практики.

Когда обретена хотя бы часть воли, нет на свете того, чего ученик не мог бы добиться.

Взять простой пример: если бы вы узнали, что, стоит вам просидеть неделю в этом зале, и вы обретете очень глубокое духовное состояние, полное просветление, смогли бы вы ради этого просидеть здесь неделю? Вам бы давали еду, но вам бы пришлось никуда не выходить отсюда. Так вы сможете протестировать себя, достаточно ли у вас есть ичха-шакти, накоплено силы воли.

Или если бы вам сказали, что завтра вы поедете в Африку или в Индию, и тысяча процентов, что вас там ожидает духовное пробуждение, смогли бы вы завтрашним рейсом улететь туда? Если да, то тогда я удивляюсь, почему вы здесь, а не в Дивья Локе. Хотя такого результата добиться можно не за неделю, а за двенадцать лет, с точки зрения вечности это не так уж много.

Когда безупречная воля направляется на желаемое – результат приходит сам. Если результат не приходит, это значит, что воля не развита, или выбрано неверное направление. Развитая воля дает ученику безграничный контроль над собой и любыми событиями в своей жизни. Единственное, над чем невозможен контроль, где бессильна даже безграничная воля – Беспредельный Дух, ибо воля лишь его энергия, его часть.

Те из учеников, кто обрел терпение, но не сумел развить безграничную волю, умеют только верить и надеяться. Они не могут направлять события и добиваться желаемого. Перевести стрелки судьбы им не под силу, так как воля могущественных существ, контролирующих их жизнь, оказывается намного сильнее.

Могущественные существа, контролирующие нашу жизнь, это тонкие божественные духи, или ангелы, божества-хранители. Это не есть что-то отдельное от нас. Это тонкие творческие энергии, существующие в каналах нашего тела. Они превосходят нас по силе интеллекта, мудрости, ясности. Тем не менее, для нас они кажутся чем-то отдельным, потому что мы еще не обрели недвойственного сознания и еще с ним не воссоединились. Это тонкие каузальные кармические программы, которые определяют нашу судьбу, нашу интуицию, творчество, наше время жизни, наши тонкие генетические программы и прочие вещи. Эти тонкие энергии мудрее, чем мы сами в относительном измерении.

И, поскольку они мудрее, они контролируют нас самих в этом мире так, как этого мы заслужили в соответствии с прошлой кармой. То есть они все контролируют самым благоприятным на данный момент для нас способом. Они нас контролируют не из-за того, что желают сделать для нас ограничения. Наоборот, они нас направляют так, как мы того заслужили в соответствии с прошлыми событиями и поступками. Это закон кармы – воздаяние. Но если мы превосходим обычный уровень осознанности и заявляем о себе как о более высоком развитом существе, то закон кармы начинает меняться. Это напоминает вот что: если у родителей есть ребенок, то они начинают контролировать в соответствии с детскими представлениями. Но если ребенок заявляет о себе как о высокоразвитом существе, даже превосходящем родителей по концентрации, ясности и самостоятельности, то родители говорят: ты уже самостоятелен, дело твое. Либо ребенок начинает уже сам, не слушая родителей, начинает сам направлять свою жизнь.

Что-то наподобие происходит, когда йогин обретает сильную волю. Он может превосходить ограничения кармы и те силы, которые управляют его судьбой. Они могут перевести стрелки своей судьбы.

Как пестуется безграничная воля? Через глубокое сосредоточение. Мастер лично ведет ученика, обучая его сосредоточению.

Как еще пестуется воля? Через отрешение. На пути развития воли нет такой вещи на свете, от которой ученик не мог бы отрешиться, даже если эта вещь – он сам. Безграничная воля пестуется только с помощью Мастера, самому ее обрести невозможно, разве только в мечтах. Ибо, двигаясь сам, рано или поздно ученик захочет убедить себя, будто бы он ее уже обрел.

Истинный Мастер, обучая ученика, всегда начинает с того, что учит его терпению и безграничной воле. Если он не учит этому ученика, это может означать только две вещи: либо Мастер не имеет судьбы учить, либо ученик уже их имеет.

Никакое обучение невозможно, пока терпение и безграничная воля ученика не развиты. Развить безграничную волю не означает потерять легкость, любовь, творчество, игривость и спонтанность на Пути. Это означает придать им бесконечную глубину.

Это были первые шаги на духовном пути, которые необходимо делать. Они общие для различных духовных линий.

Вопрос: Я первый раз столкнулся с учением. Могли бы вы как-то продемонстрировать, как истинное духовное лицо подтвердить это, духовный путь, результат учения и возможности Дхармы, ответом?

Ответ: Вы хотите теоретический ответ или практический?

Вопрос: Практический.

Ответ: Поезжайте в Дивья Локу хотя бы на двенадцать лет. Это очень быстро. Даже через шесть лет вы к нему подойдете. К Рамане Махариши приходили искатели и говорили: «Я практикую садхану уже двадцать лет. Я ездил туда и туда, тем не менее, я не удовлетворен своим духовным путем».

Естественное состояние очень близко, так, что мы не можем даже этого понять. Оно так просто, что мы не можем в это поверить. Святые говорят: оно не дальше, чем твоя ладонь. Но отсутствие бдительности и осознанности не дает нам войти в естественное состояние. В повседневной жизни у нас бывают различные переживания, когда на миг приоткрывается естественное состояние. Когда вы сильно испуганы, и ум понятийный парализуется. Когда вы сильно обрадованы. Когда возникает сильное желание, а вы его не удовлетворяете. Когда возникает стресс и ситуация выходит из-под контроля. Когда вы сталкиваетесь с чем-то парадоксальным, необычным. Все это ситуации, когда ваш понятийный ум сжимается на некоторое время. Если вы будете осознанны в этот миг, то откроете большое пространство осознанности и глубину в это время. Это один из способов войти в сахаджа-стхити, описанный Даттатрейей в «Трипура Рахасье». В этот момент главное – не потерять осознанности быть бдительными и за всеми событиями увидеть просветляющую пустотность, расслабиться, отпустить себя и попытаться удержаться в этом состоянии. Все дело в том, что мы не расслаблены и не можем отпустить себя. Но если мы расслабимся, отпустим ситуацию как есть и станем просто наблюдателями, мы начинаем входить в пространство недеяния. И внезапно – вот оно! Прямо как на ладони.

Дальше это переживание нужно пестовать всю оставшуюся жизнь, дать ему вырасти и набрать силу. Можно сказать, что мы уже в нем находимся, но наше желание забежать вперед, наше желание получить результаты, любое наше желание, связанное с эго, наша мыслительная активность не дает нам распознать нам это состояние, потому что оно более тонкое, чем желание и мыслительная активность.