Комментарий к тексту Рамалинга Свамигал «Тируварупа». Отпустить эго. Быть центральным божеством во сне и наяву. Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание.

 

 

Господь! Ты посвятил меня в тайну того, чтобы быть всегда бодрствующим без сна. И я стал твоим преданным слугой, и ты больше никогда не оставишь меня. Ты стал моей жизнью. Ты выступил вперед, чтобы защитить меня от оков непостоянства. И теперь отступить от меня тебе уже слишком поздно, потому что ты со мной везде. И теперь ты не оставишь меня никогда, как и я тебя. И я не могу выносить свои суждения и мнения. Ты, Отец, решаешь все за меня, потому что я не способен принимать решения. Пусть все спешат пребывать в этом вечном источнике милости.

 

Эти наставления о том, как открыть взгляд и быть преданным безупречно взгляду. Рамалинга пользуется традиционно термином Бога, присущим бхакти. Мы, однако, используем термин, относящийся ближе к недвойственности. Хотя это всего лишь вопрос лексики, терминологии.

Рамалинга пребывает в недвойственности, однако он выражает свое состояние двойственными словами. Но, разумеется, он полностью пребывает в недвойственном состоянии. И когда он глазами своего ахамкара, буддхи, эго смотрит на это недвойственное состояние, у него в сознании возникает слово «Господь». Это означает, что когда он описывает эту реальность, он принимает двойственную концепцию. Когда он находится в сахаджа-самадхи и ум останавливается, ум пребывает в недвойственном состоянии.

Он это делает не для себя. Не потому, что его ум находится в двойственности, а потому, что это он делает для других, чтобы передать это другим. И поэтому используются слова, разделяющие на сознание и Абсолют.

Видение, взгляд для нас означают пребывание в недвойственности. Когда мы получаем посвящение недвойственности, мы всегда бодрствующие, без сна. Почему случаются сны? Почему мы им подвергаемся? Почему они оказывают влияние на наше сознание? Потому что в снах есть двойственное сознание. К примеру, вам может присниться во сне, что кто-то дал вам посвящение, и вы просыпаетесь в чудесном настроении. Это признак очищения омрачений.

Как правило, тот, кто достиг состояния архата, не видит скверных сновидений никогда. Разве что это может быть чужая карма. Иногда вы можете видеть сновидения, где вам кто-то препятствует в практике, и можете проснуться усталым. Эти сновидения происходят, потому что в сновидении есть вы, сновидец, тот, кто испытывает сновидения. С самого начала они являются нереальными. Однако, поскольку сновидец есть, то и сновидения оказывают на него реальное воздействие. Когда же сознание находится в недвойственности, сновидца нет. Есть только безграничный свет. И никакие мелкие сновидения не могут коснуться этого света. Они все растворяются.

Когда у вас есть Брахма-бхавана, даже если вы создаете иллюзорное тело в сновидении, вы не ведете ни с кем разговора. Разве Брахман ведет разговоры с кем-либо? Это могут быть только искусные лилы для сострадания и спасения духов Бардо. Но когда у вас Брахма-бхавана, вы пребываете как центральное божество в мандале, и все видения и образы включаются в вашу мандалу.

Это означает, что сновидец, обладающий Брахма-бхаваной в состоянии недвойственности, находится в такой огромной силе и шакти, что все живые существа находятся в его сознании. Они являются игрой его ума.

Говорят проще, когда вы встречаете духа Бардо в сновидении, вы мгновенно делаете ему поа, освобождаете его. На худой конец, просветляете его разум и говорите, как созерцать. Вы вовсе не интересуетесь, чем он занимается, и не слушаете его. А сила вашей ясности такова, что вы мгновенно делаете ему перенос сознания, и ни о чем с ним не беседуете даже.

Встречаете ли вы мирного духа или гневного, встречаете ли вы сансарное существо, вы поступаете также. Тогда все живые души получают от вас благословение. Это означает пребывать центральным божеством в мандале. Вы объясняете истинное состояние живых существ в сновидении либо наяву.

Рамалинга говорит: «И я стал твоим преданным слугой, и ты больше никогда не оставишь меня. Ты стал моей жизнью». На стадии самотрансценденции, когда отсекается эго, у нашего эго есть единственный шанс: стать слугой Абсолюта, абсолютного Всевышнего Источника. Тогда он нас никогда не оставляет. Он становится нашей жизнью.

Что значит стать слугой Всевышнего Источника? Это каждую секунду слушать его и действовать только, исходя из Всевышнего Источника.

А как эго может слушать Всевышний Источник? Когда есть тонкая различающая мудрость, вивека. Когда есть тонкая ясность, подобная свету лазерного фонаря, которая может отличать низшие двойственные эгоистичные состояния и Высшее «Я», недвойственное. Тогда мгновенно происходит узнавание абсолютного «Я» и подчинение всех низших состояний.

К примеру, у вас возникают мысли и эмоции. Но ваша различающая мудрость мгновенно их различает, как низшие, и сразу происходит переподчинение Абсолюту. Тогда все они освобождаются. Возникают ли движения души или колебания – они мгновенно распознаются как низшие и мгновенно переподчиняются. И так каждую секунду.

Поэтому про святого говорят, что он живет и умирает каждую секунду. Его эго появляется, вспыхивает, но мгновенно растворяется в своем Источнике. Через три секунды снова появляется и вспыхивает, и туда же возвращается. Поэтому святой через три секунды уже другой, чем был три секунды назад. Поэтому его сознание всегда свежо и юно. Он никогда не перестает удивляться миру.

Это не означает, что он приходит на собрание по бакти, а затем, дойдя до безмятежного океана, забывает, что ему сказал управляющий, или читает сутру и не помнит ее. Относительная память остается. Он не отождествляется с этим относительным сознанием. Это и есть самотрансценденция, самоотдача, когда ложное «я» постоянно отдается этому великому океану сознания.

Тот, кто не постиг тайны самотрансценденции, является как бы заблудшей овечкой. В лучшем случае он может быть внимательным и созерцать. Это тоже не плохо. К примеру, он усердно может стараться в базовых практиках тренировать внимательность, и это абсолютно необходимо. Однако даже когда его внимательность развита, она еще не настолько углубилась, чтобы привести его к огромному океану Всевышнего Источника. Поэтому он не всегда еще знает, что делать с этой внимательностью. И он может легко быть искушен марами. Поскольку пока его практика управляется двойственностью.

Но тот, кто овладел самоотдачей и самотрансценденцией, марами не может быть никогда искушен. Его не введет в заблуждение ни ясность, ни блаженство, ни пустотность, потому что он привык все жертвовать Всевышнему Источнику.

До того, как произошла самотрансценденция, человек может вводиться в заблуждение своими мыслями, своей волей, собственной ясностью, своими сверхъестественными силами. Потому что он полагает, что есть он, и он чем-то обладает: мирскими какими-то вещами, славой, властью.

Когда же происходит самотрансценденция, такое заблуждение невозможно в принципе. Он знает, что он ничем не обладает. Он ничего не делает. Через него, через его тело проходят вселенские энергии. Он – проводник их. Но его относительное «я» принадлежит постоянно чему-то большему.

Рамалинга говорит: «И я не могу выносить свои суждения и мнения. Ты, Отец, решаешь все за меня, потому что я не способен принимать решения».

Мы говорим, что созерцание означает пребывать в осознанном состоянии без суждений, мнений и оценок. Эго само по себе не может выносить какие-то истинные суждения или мнения, потому что оно основывается на прошлом. Его суждения основаны на застывших представлениях, а реальность всегда новая. Поэтому эго никогда не совпадает с реальностью, потому что оно пытается судить о реальности, исходя из прошлого опыта.

Когда же мы открываемся Великому Источнику, мы видим, что все наши суждения и мнения не имеют никакого значения. Они полностью пусты и ничего не значат. Поэтому иногда даже может возникнуть такое состояние, что лучше было бы вообще не выносить никаких суждений, потому что какие бы суждения не вынес, это абсолютная иллюзия, полный абсурд.

Восприятие реальность происходит из глубинного «Я». Только тогда, когда происходит такое восприятие реальности, понятийный ум, остро осознавая неадекватность того, что он делает, он все-таки придает этому какую-то форму и говорит какие-то слова. Но это уже нечто наподобие игры. Здесь нет никакого отождествления. Святой не отождествлен со своими словами ни одну секунду. По большому счету, у него нет в глубине души суждений или оценок ни по каком-либо поводу. Он не придает своим словам никакого значения. В глубине души он видит полную равностность. Он знает, что будет ли он лепетать как младенец или читать священные сутры, будет ли он петь мантры или изрыгать ругательства – все это на самом деле не имеет никакого смысла. Все это Абсолют. все слова не имеют никакого смысла. Они просто вибрация. За ними нет собственного смысла.

Поэтому один святой говорил так: «Речь Наджорпы подобна слухам о далеких событиях или лепету безумца». Будет ли он произносить нечленораздельные звуки или будет ли он, подобно махапандиту, оперировать логическими категориями философии – все это для него абсолютно равноценные вещи. Будет ли он петь песни Дхармы ли мирские песни, или возводить хулу на Дхарму – все будет хвалой Дхарме, все будет Абсолютом, все будет священным. Просто потому, что он не придает никакого видения словам. Слова являются просто игрой, которая отпущена из естественного состояния.

Тем не менее из сострадания он придает своим словам нужную форму: иногда логическую форму, иногда поэтическую, а иногда – философскую. Слова - это способ передать энергию Абсолюта. Он не придает значения словам, потому что он не придает значения мыслям.

Таким же образом все мысли, которые возникают в потоке его сознания, видятся полностью иллюзорными, как игра. Мысли о Дхарме, мысли о мирском, скверные или гневные мысли, так называемые нечистые мысли – за ними нет никакой силы. Они больше его не окрашивают, не увлекают. Потому что на фоне всех этих мыслей есть безграничный океан, и по сравнению с этими мыслями реальность настолько глубока, что обращать внимание на мысли – это просто смешно.

Именно так живут боги, они не погружены в концепции. Их сознание пребывает в медитативных состояниях разного уровня. Либо в дхъянах, если это не просветленные боги – в первой, во второй, в третьей, в четвертой, в пятой, в шестой, в седьмой, либо в состояниях созерцательного присутствия недвойственности, если это просветленные боги. Но уж точно, концепциями боги не увлечены.

Концепции вытеснены медитативными состояниями. Однако люди, наоборот, увлечены концепциями, но слабо увлечены медитативными состояниями. Но когда человек открывает истинное созерцание, все его концепции самоосвобождаются. Это не значит, что он не может думать, выносить концепции и ими оперировать. Он может делать это еще лучше, чем человек, не имеющий созерцания. Тем не менее, он вкладывает совсем другой смысл в них. Он не придает им того значения. Они его никогда не связывают.

Только когда мы открываем естественное состояние, интуитивный разум, мы можем понять источник концепций и знаем им цену. Мы видим, что все концепции бессущностны и полностью иллюзорны. Однако мы видим, что есть уловочные концепции, подобные пальцу, указывающему на луну, которые могут указать на Источник. Мы одновременно как бы видим две вещи: мы видим, что концепции не имеют никакого значения, и мы видим, что концепции есть священная игра энергий Абсолюта.

И они указывают на Всевышний Источник. Именно поэтому Рамалинга говорит: «Я не могу выносить свои суждения и мнения».

 

«О, владыка сверкающей вселенной! Моя природа – сделать что-то, что является злым. Твоя природа – воздержаться и рассмотреть меня получше, подарив свою милость и любовь, в ответ на мою злую. Слава тебе, Отец! Ты столько лет терпел мои злые дела. И когда я пришел к тебе просить о помощи, ты не забыл меня. А я с нежной любовь принял и дал свою милость.

Слава тебе, вечному океану сострадания! Спешите все обрести его милость и успокоение, так как каждый достоин его света милости. Время настало забыть все прошлое и не строить будущее. А в тотальном настоящем вспоминайте о Боге и просите в искренней молитве о его милости, которая бесконечна. Время настало.

О Господь! Ты вошел в мое тело, ум и мысли. Ты осчастливил меня, дав свое благословение и радость. Ты даровал мне свет высшей мудрости, осветив меня сиянием. Это был один из способов, которым ты воспользовался, чтобы освободить меня из непостоянства.

Когда я смог убрать все свои мысли, чувства и суждения, понятия, ты внезапно вошел в меня и слезы потекли из моих глаз. Твой свет высшей мудрости окутал меня и твоя воля стала моей. Я исчез, как исчезают миражи в пустыне. И если ты решишь, что этот путь легкий для меня, то я готов принять любой путь, даже самый сложный. И, если хочешь, забери мое тело и жизнь: зачем они мне без тебя? Мне нужен только ты. И я соглашаюсь на любой путь, лишь бы быть с тобой.

Твои святые ноги свидетельствуют тому, что я сказал, потому что мое сердце открыто для тебя и ты сам все знаешь обо мне.

Ты вошел в мое тело и оно стало храмом для тебя. Слава тебе, Отец! Слава тебе, мой Учитель! Слава!»

 

Если вы настроитесь на сознание, из которого исходят эти строки, вы обнаружите непрерывный восторг. Это необыкновенная вознесенность духа. Вот если вы настроитесь, вы обнаружите такую чистоту, которую даже трудно представить. В ней нет даже тени мирского, нечистого видения, омраченности, цепляния за «я». Это настолько возвышенное состояние, что, просто читая эти строки, ваше сознание начинает переноситься и словно пробуждаться.

Рамалинга говорит: «Природа моего эго – делать что-то, что является злым». Здесь имеется в виду, что все, что бы ни делало эго, если оно не связано со Всевышним Источником, это все ведет к пагубным кармическим отпечаткам. Когда эго не в контакте с интуитивным разумом, все, что оно делает – это продолжение омрачений. Рамалинга говорит: «Твоя природа, природа Абсолюта в том, чтобы рассеять мое неведение». «Ты столько лет терпел мои злые дела». Наше Высшее «Я» равным образом видело наши омрачения и чистые состояния. И оно просто ждало, пока омрачения рассеются, и мы начнем воспринимать наше чистое состояние.

Можно сказать, оно молчаливо ждет этого каждую секунду, где-то в глубине души, просто наблюдая за нами, как бы немного посмеиваясь над нашей несообразительностью.

Рамалинга говорит: «Время настало». То есть прямо сейчас мы можем войти в открыться этому сознанию. В тотальном настоящем вспоминайте о Боге и просите его милости. Время настало.

Нет такого времени, когда бы оно не настало. Мы сами его откладываем. Кто-то из-за неглубокой внимательности, кто-то – из-за каких-то проекций, планов, надежд. Кто-то – из-за придавания ненужного значения словесным концепциям. Но не будет такого времени, когда бы оно не настало. Оно прямо сейчас настало.

Рамалинга говорит: «Свет Высшей Мудрости окутал меня, и твоя воля стала моей». Вначале есть воля нашего «я», нашего эго. Она обусловлена телом, привычками, воспитанием. Это ложная воля, дурбуддхи (извращенный интеллект). До тех пор, пока Всевышний Источник не открыт, все живые существа имеют дурбуддхи, ложное и извращенное сознание. Они как палец, который не знает, что он часть руки и пытается делать что-то, что противоречит общему движению руки.

Когда же океан мудрости окутывает сознание, воля Абсолюта становится волей человека. Это одно и то же. Потому что нет больше воли человека, а есть воля Абсолюта. Это не означает, что человек становится безвольным, апатичным и вообще не может что-то делать. Думать так, что тот, кто выполнил самотрансценденцию, является какой-то безвольной амебой, которая только и делает, что плачет, это неправильно. Все человеческое сохраняется. Более того, оно расцветает.

Но теперь оно не само по себе. Оно подчинено чему-то большему, Абсолютному Всевышнему Источнику. человеческая воля вливается в Источник Всевышней Воли (ичха-шакти), и человек черпает огромную волю, исходят из Абсолюта. Но теперь он уже не считает эту волю своей маленькой, личной «волькой», а он ее считает нераздельной с волей Абсолюта. Поэтому Рамалинга говорит: «Твоя воля стала моей».

Теперь человек не имеет дурбуддхи, извращенного интеллекта. Он имеет атмабуддхи – сознание, непрерывно связанное с абсолютным источником и всегда действующее только строго из этого источника. Потому что малейшая потеря связи с ним, малейшее отвлечение – это снова переход в сансарное омраченное состояние. Поэтому святые говорят: береги созерцание, как мать единственного ребенка. То есть пестуй и наращивай эту священную связь, так же, как мать нянчит единственного ребенка. Будь всегда внимателен в мыслях и действиях. Не отвлекайся ни на секунду.

Не позволяй сознанию огрубеть и соскользнуть на более низкие состояния.

«Я исчез, как исчезают миражи в пустыне». Эго исчезает, когда сознание соприкасается со Всевышним Источником. На самом деле, тело остается, память тоже остается. Что же исчезает? Исчезает отождествление, чувство того, что эго реально. Чувство «я есть отдельная личность» полностью исчезает. Это очень радикальное исчезновение. Это даже глубже, чем смерть. В момент смерть отождествление не исчезает, а исчезает только тело. но в момент такого великого исчезновения исчезает все то, что двигало нашу карму миллиарды воплощений.

Будда Шакьямуни сказал следующее, когда он обнаружил Природу Ума: «Теперь я понял, в чем дело. Строитель этого дома найден. Этот строитель – это ум. Я больше не буду поддаваться на его уловки».

Эго является миражом. Индивидуальное бытие является миражом. Однако для существ, рожденных в сансаре, это единственный мираж, который они созерцают с рождения до смерти. Когда эго безупречно тает в океане безмятежного пространства, оно исчезает, как мираж в пустыне, как то, чего никогда не было.

Святой может употреблять слово «я», делать вид для других, что он имеет свою волю, выносит решения, действует. Святой может обладать развитым эго, развитым интеллектом – всеми качествами. Он может ими оперировать и играть, как вздумается. Но его эго уже отсутствует. Его эго является шуддха-саттва-сварупа. Это не эго, думающее, что оно есть само по себе, а что-то наподобие марионетки, подчиненной Абсолюту. И он с ним себя никогда больше не отождествляет. Это просто функциональная часть наподобие рабочего инструмента.

 

«Увы, тоскуя о Боге, я кланяюсь вашим ногам. Я бедный слуга Бога, хочу сказать вам, а вы соизвольте послушать. Примите меня, как слугу Бога, который может поделиться с вами секретом, как открыть свое сердце для нашего отца. Любите Бога днем и ночью, когда вам весело или грустно, когда вам нечего есть или пить. Любите того, кто спонтанно создает вселенные и миры.

Читая веды, не становитесь философами, которые только и знают, что спорить о Боге - какую он имеет форму, где находится или живет. Не упускайте время зря. Все эти беседы о Боге не дадут вам никакой награды, и вы не узнаете Бога даже на миллиметр. О когда вы откроете свое сердце для него, убрав все свои знания, мысли, понятия, волю и желания, то тогда вы узнаете Бога в его полноте, во всех его качествах.

Станьте подобно ребенку – то плачущему, то смеющемуся. Бог совершенно чистое счастье. Будьте рады прибыть ближе и увидеть это своими глазами и ощутить это своим телом. Я объявил вам высшую правду, в которой нет сомнений.

О, мужчины и женщины мира! вы находитесь в постоянном разногласии. Действительно ли вы о Боге, вечно танцующего в сердце всего творения и просят его милости. Даже если вы совершали злые речи и поступки, в се это растает, как снег весной, если вы просите в искренней молитве у Бога милости.

Только он может помочь вам и искупить все то, что вы совершали в прошлом. Я действительно говорю правду, потому что прошел этот путь к Богу. Поскольку вы все мои друзья и родня, я вам это говорю, чтобы разделить с вами истинную пользу.

О, мужчины и женщины мира! Слушайте правду, которая исходит из моих уст. Опыты сна, горя, опасения, препятствия прошли навсегда. Зло, отчаяние, невежество, темнота и боязнь оставили меня навсегда. Но зато процветание, любовь, бессмертное тело, радость прибыли, чтобы пребывать во мне в полной мере.

Имейте в виду эту правду моего опыта.

О, мужчины и женщины мира! Это добрая высшая милость Бога, которая не имеет ни начала, ни конца, заполнила мой разум и волю. И я стал вечным существом. И я помогу также и вам обрести этот высший свет милости. Эта божественная милость удалит из вас все понятия, такие, как касты, различия, понятиями догм и сект.

Да пребудете вы все без исключения в радости, которая излилась на меня!

Да пройдете вы все путь этот без исключения так же быстро, как и я!»

 

Что означает «любить Бога днем и ночью, когда весело или грустно, когда нечего есть или пить»? Постоянно направлять свое сознание на изначальное пространство, на запредельное пространство, подобное чистому свету, где нет ни мыслей, ни ощущений, ни представлений. Убрав все свои знания и понятия, мысли, волю и желания. Любые переживания – ничто по сравнению с таким переживанием.

За несколько лет монашества монах привыкает быть отрешенным от своих желаний, мыслей и чувств. Кто крутит свои желания, кто не отрешен от своих мыслей и чувств, тот, конечно, не монах. За несколько лет монашества монах привыкает отрешаться от своего «я», от всего, что исходит от него. Для чего он это делает? Кому такая жертва приносится? Для того, чтобы открыть абсолютное сознание. Отрешиться от понятий означает созерцать за пределами понятий. Тот, кто связан словами, кто верит в слова, тот подобен слепому котенку. Отрешиться от мыслей: тот, кто схватывается, очаровывается собственными мыслями или мыслями других, подобен глухонемому.

Тот, кто очаровывается собственной волей или собственными желаниями, подобен рыбе, которая выброшена на песок, и не знает, как вернуться обратно.

Практика монаха заключается в умении отрешаться от всего. До тех пор, пока у нас не появится различающаяся мудрость и способность отрешиться от всего, мы не можем раскрыть это изначальное сознание. Изначальная основа всех мыслей, воли, желаний, знаний – это чистое пространство Абсолюта.

Что означает отрешиться? Может быть, начать как-то негативно относится, начать порождать оценочное отношение к чему-либо? Нет. Это означает не порождать вообще никакого состояния, а безупречно перемещать фокус своего сознания в Высшее «Я».

 

«О, мой Господь! Ты вечный танцор славе, рассеивающий невежество, иллюзии и зло. Я укрепил сердце как сталь. И я хочу дать пищу этим голодным и бедным существам. Но, увы. Здесь я стою бессильным. Лишь единство всего живого может обеспечить вечный сытый праздник. Поэтому путь будут молиться браться и сестры все без исключения, чтобы уменьшить свой голод и насытиться вечным нектаром бессмертия.

О, мой наставник! Я узнал от вас, что высшее знание – это знание о бессмертии души и тела. Поэтому я стремился быть приверженцем вашей сверкающей мудрости.

О, мой наставник! Если бы не ваше сострадание ко мне, я бы так бы не смог никогда испытать поток радости вашей милости.

О, мой наставник! Я узнал от вас, что убежище – это ваши лотосные стопы. И поэтому я больше не нуждаюсь в какой-либо другой помощи.

О, мой господь! Я не надел никаких ботинок, я не надел никакой белой рубашки. Я не имею никакой хорошей ткани для одежды. Я не имею никакой работы. Я не имею никаких денег под рукой. Я не имею жирного тела, которое образовалось от вкусной пищи. Я не имею места жительства и не имею никакого другого превосходства. Я лишь очистил место для Бога в своем сердце, в своем теле, в своем уме. И что я имею? Только милость Бога. А разве еще что-то нужно?»

 

Такие слова могут растопить камни. Если вы будете эти слова повторять, я даю вам клятву: вы станете святым в этой жизни. Несомненно, станете. Монах этот тот, кто не имеет ничего. Ни места жительства, ни денег под рукой, ни своей выбранной, любимой работы. Никакого превосходства над другими, никакой одежды, которую бы он хотел носить. Все, что у него есть – это богово. От его самых одежд заканчивая планами.

Рамалинга говорит: «Я очистил место для Бога в своем сердце, в своем теле, в своем уме. И что я имею? Только милость Бога. А разве еще что-то нужно?». Когда у нас нет ничего, мы очищаем все. И тогда есть только милость изначального источника, Творца всех миров. Но когда у вас есть эта милость, у вас есть все. Тот же, у кого этой милости нет, у него нет ничего.

Тот, кто обрел эту милость, пребывает в величайшем счастье, где бы он ни находился, чем бы он ни был занят.

 

Я открыл свое сердце для Бога. В исконном священном звуке «ОМ», в середине темной ночи. Он преобразовал меня в существо с формой и без. Он разрушил во мне смерть навсегда. Поэтому, молитесь. И страстно желайте, чтобы он излил нектар милости также и на вас.

О, Господь! Ты – безграничное место, залитое изяществом. Ты – бесконечное существование, заполняющее все место. Ты тот, кто охватывает все это. Ты – понимание, которое рассеивает невежество. Ты – свет вдохновения.

О, Господь! Ты – великолепный конец всех священных писаний.

О, Господь! Ты удалил все опасности от меня. Ты удали лампу своего изящества во мне. Ты разрушил мою волю во мне. Поэтому, молитесь, братья! Соизвольте пребыть Господу и в вас.

О, мой Господь! Ты даровал мне все полномочия чистоты. Ты удалил лень и сон от меня. Вы имели мое тело как ваше собственное. Поэтому, братья, молитесь, и ищите убежище в Боге, который, благодаря своей милости, может сделать вас вечными».