Текст «Будь тем кто ты есть!» (Ш.Р.Махарши). 
Видения божеств в медитации. Атмашакти и самоосвобождение.

Комментарий к тексту «Наставления Раманы Махариши». Медитация и йога. Атман. Естественное состояние. Испытания и препятствия на пути (грахи).

 

Медитация возможна, лишь если сохраняется эго. Ибо тогда есть оно и объект для медитации. Это, следовательно, косвенный метод, потому что существует один только Атман. При розыске эго, то есть его источника, он исчезает, а то, что остается – Атман. Это прямой метод практики.

 

Рамана Махариши здесь говорит о том, что находится за пределами медитации, или о естественном состоянии. Будучи сахаджа-джняни, Рамана Махариши приверженец йоги не-медитации. Когда мы медитируем, всегда существует некое тонкое усилие и субъект, который пытается прорваться к недвойственному сознанию. Когда мы сужаем ум концентрацией, все равно существует некое неведение, говорящее нам, что есть мы как нечто отдельное от Абсолюта и некий объект, на котором мы сосредотачиваемся.

Реализация йоги не-медитации означает, что йогин прямо пребывает в присутствии за пределами концентрации и усилия, отбросив понятие медитатора и медитации.

 

Искатель: «Я не могу найти истинный Путь посредством медитации.

Махарши: А где мы сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть То.

Искатель: Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно нее.

Махарши: Неведение чего? И чье это неведение? Если человек в неведении о себе, то у него два «я».

Искатель: Двух «я» нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности. Благодаря ограничениям?

Махарши: Ограничение живет только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а, проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Теперь вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими двумя состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же есть и при отсутствии ума.

 

Духовный искатель спрашивает у Махариши о недостатках своей медитации. Но Махариши говорит ему: прямо сейчас ты находишься в самой сущности Природы Ума. Неведение возникает из-за того, что существуют мысли. Мысли – это излучающаяся Атма-шакти, энергия, которая исходит из нашей внутренней природы, также как и действия, и слова. По сути, и мысли, и слова, и действия – это Атма-шакти одной природы, но разных уровней.

Когда она исходит во время бодрственного состояния, она склонна якобы затмевать исконно пространство сознания. Тогда вритти, возникающие на исконном пространстве сознания, создают переживания, бхаваны. И вместо ощущения Ахам Брахмасми маленькие микробхаваны, возникающие в результате ряби вритти на поверхности исконного сознания, создают ложное ощущение самого себя. В этом весь фокус сансары.

И когда есть ложное ощущение самого себя, это и есть ложное существо, которое ощущает само себя, вторит нечистые миры кармического видения, в котором оно существует. А когда оно творит такие миры, оно затем задается вопросом: как же теперь от них освободиться?

Если вы поймете эту сущность, вас просто как будто озарит нечто. Вы сразу поймете: «Так вот в чем дело! Вот что меня держало в неведении!»

И когда это живое существо, пребывающее в нечистом кармическом видении, пытается освободиться, оно создает иллюзию себя как живого существа, которое пытается освободиться. Но если оно самоосвобождает все вритти и микробхавы, оно мгновенно погружается в махабхаву, исконное пространство осознавания. И тогда все его видение полностью меняется.

 

Искатель: Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман?

Махарши: медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечения ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум. То есть слабость мимолетных мыслей заменяется неименным фоном свободы от них.

 

Если вы постоянно в одно и то же время медитируете, ваш ум набирает силу. Вы легко можете освобождаться от мыслей. У вас возникает привычное состояние, когда мысли без труда контролируются.

Иногда медитативное состояние в это время может нахлынуть само. Таков результат медитации.

 

Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

 

Когда в медитации мы открываем чистый простор сознания, все, что нужно, это непрерывно фокусировать свое внимание на этом просторе после выхода из медитации. Все, что нужно – поверить безгранично в этот простор медитации, который находится за пределами мыслей. И признать мысли полностью несущественными, тем, что можно легко самоосвобождать. Что больше не создает бхав, которые не закрывают этот простор во время медитации. Тот, кто не понимает этот принцип, связывается мыслями, когда они излучаются. Он чувствует, что если бы он не думал и не говорил, что этот простор не затмевался был. Тогда у него возникает стремление к крайности: не говорить совсем, до конца жизни. А если можно – то и не думать, потому что любая рябь закрывает этот простор.

Обычно это такое настроение сутры вира-йогина. Но на самом деле это настроение еще не зрелое. Оно показывает только, что йогин очень неуверен в этом исконном простое и он его глубоко как бы не открыл, постоянно его теряя.

Но практика созерцания заключается в том, чтобы открыть этот простор, и укорениться в нем. А когда возникают мысли, речи, любое движение Атма-шакти, непрерывно воссоединяться с ними. Секрет воссоединения – это и есть секрет сахаджа-самадхи. Без такого воссоединения это будет не сахаджа-самадхи, нирвикальпа.

Почему так ценно сахаджа? Потому что только сахаджа дает полное освобождение йогину. Нирвикальпа дает освобождение, но оно другого уровня, и зрелости оно не дает. Потому что сахаджа дает возможность работать с проявленной стороной бытия.

Как известно, проявленная сторона существует. Более того, все, что мы знаем сейчас – это именно проявленная сторона по большей части, и мы сами живем в проявленном. И если мы не научимся работать с проявленной стороной, нам придется либо избегать ее, либо признать, что мы терпим поражение в сансаре, и ожидать, когда же будут эти самые благоприятные условия.

Но когда вы поняли принцип йоги не-медитации и принцип сахаджа, вы знаете, как работать с проявленной стороной, не избегая ее, не идя на компромисс и полноценно выполняя практику. Это и есть принцип самоосвобождения. Когда, пребывая в исконном пространстве сознания, вы не позволяете мыслям затмевать вас и все время открываете это самое исконное пространство. Таково состояние превосходных джняни.

 

Искатель: Что такое дхьяна?

Махарши: Это и есть пребывание собой без какого-либо отклонения от своей истинной природы и без чувства «я медитирую».

Искатель: В чем разница между дхьяной и самадхи?

Махарши: Дхьяна достигается посредством обдуманного умственного усилия. В самадхи такого усилия нет.

Искатель: Какие факторы нужно принимать во внимание при проведение дхьяны?

Махарши: Установившемуся в Атмане нужно следить, не выходит ли он в хотя бы небольшой степени от полной поглощенности этим состоянием. При отклонении от своей истинной природы он может видеть яркие вспышки, слышать необычные звуки или принимать за реальность видения богов.

 

Обратите внимание – при отклонении от истинной природы. Не при продвижении, а при отклонении. Это очень важный момент.

Есть такой рассказ. Один монах медитировал на вершине горы очень усердно. Прошло несколько лет, и все заметили, что он не приходит за едой, как обычно, многие месяцы. Тогда монахи подумали: скорее всего, он питается нектаром, солнцем или чем-то еще. Но когда один монах спросил медитирующего об этом, тот сказал, что приходит божество, которое приносит ему прасад в ритрите. По-моему, божеством этим был один из Бодхисаттв. Удивленный монах доложил об этом настоятелю. Настоятель сказал: «Если он виден богам, значит, он еще не понял пустотную Природу Ума».

Если бы он понял пустотную Природу Ума, боги бы его не видели. Монах пришел и доложил об этом монаху в ритрите. Монах серьезно задумался: «Возможно, я и думал, что я продвинулся, но мастер сказал, что я не понял пустотную Природу Ума и еще не достиг совершенства». И он стал медитировать с удвоенной энергией.

Внезапно он сделал такой колоссальный прорыв, и его ум полностью растворился. И тот день божество исчезло, перестало ему приносить прасад.

Другими словами, когда мы входим в разные слои сознания, наше сознание начинает сиять. Сияние сознания – это непременно признак продвижения в духовной практике. И это сознание сияет и связывает нас с существами других миров. И эти существа начинают нас замечать. Мы словно входим в их поле измерения. И тогда мы начинаем их привлекать. Но на самом деле, когда мы входим в абсолютную пустоту, это сознание не сияет так, как раньше. Оно становится полностью прозрачным, невидимым. Никто не может его видеть: ни боги, ни люди, ни демоны. Только просветленные духи могут его видеть. Это такой принцип. Для остальных оно невидимо.

Это так же, как неопытный практикующий, получивший незначительные опыты, может с апломбом о них рассказывать, но достигший монах может годами спокойно ходить с тряпкой, как обычный человек, и никому об этом не рассказывать и радоваться своей реализации. И, возможно, только спустя годы кто-нибудь прознает о том, что этот монах достиг высочайшей реализации. Потому что он прозрачный, его сознание пустое. А когда сознание пустое, ум находится в совершенно другом измерении.

Он как бы совсем не в ту строну смотрит, как сознание двойственного человека.

Махариши говорит: При отклонении от истинной природы нужно принимать за реальность видения богов внутри либо снаружи тела. Но йогину нельзя обманываться этим и забывать себя.

На самом деле, когда ваша медитация возрастает, вы видите множество божественных существ, чистых видений, чистых предметов, и это благоприятные признаки реализации, особенно в тантре. Однако отклонением здесь будет не только их видеть, а устанавливать с ними отношения в двойственности: беседовать с ними, всерьез воспринимать что-либо, руководствоваться двойственными представлениями – вот это будет отклонением.

Что является реализацией? Реализацией является узнавание божественных существ как тонких частей своего высшего сознания, как собственных энергий. Это подобно тому, что вы узнаете, что у вас есть рука. И вы не беседуете с рукой. Таким же образом божественные существа являются частями нашего тонкого сознания. Однако пока мы не открыли Природу Ума, эти части тонкого сознания словно бы спят.

В текстах тантр говорится, что когда йогин может фокусировать прану в двадцати четырех местах своего тела, возникают различные чистые земли и божественные существа. К примеру, в муладхара-чакре, в свадхистана-чакре, у всех в теле есть божества, женские и мужские. К примеру, это дакини, божества страсти, полностью пробужденные святые божества, божества-руководители пяти элементов, божества, связанные с течением времени. Все эти божества приходят в должное время, являясь йогину, когда ум его стал силен. И он может, к примеру, открывать элементы в чакрах. Это его более тонкие сверхсознательные энергии.

Вначале йогин устанавливает с ними отношения слуги и господина. Он чувствует себя обычным человеком, а божеств воспринимает как более высоких. Когда ум его расширяется, он начинает воспринимать божеств как части своего ума. Когда же его ум полностью насыщается недвойственностью, божества выражают ему свое почтение и говорят ему, что он является их сердечной сущностью, а они являются его спутниками, энергиями.

Таковы изменения взаимоотношений на высших стадиях. Поэтому говорят, что на высших стадиях йогин рассматривает все высшие проявления, как части своего сознания. Однако это не части эгоистичного сознания, а того сознания, которое является Брахманом, Абсолютом.

Разумеется, божества, это священные части ума, поэтому относиться к ним надо с большим почтением. Если человек подумает в нечистом виде: «О, это какие-то божества, это Природа моего Ума», но при этом он эту самую природу вообще еще не открыл, он сделает ошибку. Он может сделать апарадху, поскольку Природа Ума священна, свята, велика и беспредельна. И хоть это наша собственная природа ума, она требует всегда величайшего, благоговейного почитания. И, соответственно, ее тонкие части тоже требуют такого же правильного отношения.

 

Искатель: Как надо практиковать медитацию?

Махарши: По правде говоря, медитация – это Атма-нишдха, установится в Атмане. Но обычно медитацией называют усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. А Атма-нишдха – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

 

Каковы качества йогина, установившегося в Атмане? Его сознание всегда безмятежно, ровно. Он никогда не отвлекается. Он готов отдать все, но он не готов отвлекаться. Он всегда пребывает в присутствии. Его клеши все под контролем. Клеши никогда не могут омрачить его разум, даже в мельчайшей степени. Если он решает сознательно их проявить, то это часть его осознанного решения. И тогда он может, интегрируя естественное состояние, создать из них чистое, божественное. Таким образом, даже клеши не могут его омрачить. Даже в момент их проявления.

К примеру, святые, благодаря магическим ритуалам могут преобразить алкоголь в священный напиток, дуя на него с мантрами. Потому что воздух используется в ритуальных практиках преображения, и даже нечистые вещи, такие, как алкоголь, мясо, в ритуальных практиках преображения, если на них читают мантры с праной или дуют в чистом состоянии ума, визуализируя божеств, которые входят в них, очищаются.

И на тонком уровне астрального тела их энергия становится энергией божеств, не омрачающей энергией. Однако, если на них подует обычный человек, или даже если он почитает мантры, то ему не удастся из преобразить. То есть алкоголь останется нечистой субстанцией, и мясо тоже. В этом принцип сублимации пяти ядов, пяти клеш и пяти нектаров.

Но йогин, который реализовал присутствие, даже не занимаясь практикой, все, чего бы он ни касался, обретает такое благословение, обретает такое состояние, благодаря силе его естественного присутствия и ветра, которым он владеет. Это факт.

Таким же образом йогин, погруженный в состояние Атманишдха, всегда имеет радость, благоприятный нрав, гибкое сознание. Он всегда очень тонок во взаимоотношениях, в действиях, он всегда учитывает любые ситуации и обстановку. Его сознание настолько глубоко, многовариантно и гибко, что он нигде не допустит промаха. Если это послушник – это безупречный послушник. Если это наставник – это безупречный наставник. Если это монах – это безупречный монах. Потому что его сознание подобно суперкомпьютеру, он помнит все помнит все правила винаи до тонкости, и знает, когда, где, с кем, в каких обстоятельствах их правильно применять. Он помнит всегда правила самайи до тонкостей и понимает, как и правильно применять.

Он знает единую самайю, он гибко интегрируется со служением, он доброжелателен во взаимоотношениях. При этом он всегда соблюдает всю свою практику, чудесно понимает ученик на тонком уровне за пределами слов. Может его воплощать практически, может воплощать его с повседневной жизнью. Это только несколько аспектов. Существует также множество других аспектов, и все они очень гармонично вписаны в мандалу его сознания. Таким образом, чего бы он ни коснулся, он все это безупречно понимает и гибко претворяет в жизнь. Это благодаря тому, что он находится в этом присутствии, в Атманишдха.

Он не позволит себе что-то упустить, он не видит вокруг ничего незначительного. Он всегда действует с полнотой, с тотальностью осознавания.

Когда он обращает взор вовнутрь, он четко видит свое сознание, как его тонкую структуру. Он четко видит свои праны, видит нюансы сознания, замечает мысли, омраченные состояния и клеши, если они возникают, тонкие просветляющие осознавания. Видит моменты углубления осознавания и то, что отвлекает. Если возникает отвлечение, он мгновенно направляет сознание на то, чтобы блокировать отвлечение и работает с ними.

Таким образом, в состоянии Атма-нидшха его сознание, не прилагая каких-то специальных усилий, на самом деле излучается во все стороны. И когда оно излучается во все стороны, все эти стороны расцветают, получают гармонию и подпитку из естественного состояния. Благодаря этому все его сознание представляет собой мандалу. То есть вокруг него формируется особой чистый мир. То есть это такое сознание, которое искривляет пространство вокруг себя, распространяя благоухание, когда все вокруг становится благоприятным. И такой йогин может исправлять не только свои мысли и клеши, но также направлять свое благоприятствование на других. Только находясь рядом с ним, другие тоже попадают в благоприятные обстоятельства, и их умы тоже очищаются. Все это результат Атма-нишдха.

У такого йогина нет ни нарушений, ни сомнений, ни страха, ни надежды, ни конфликта во взаимоотношениях, ни трудностей с практикой, ни неясности в учении. У него все всегда складывается самым чудесным образом. Это и есть принцип Атма-нишдха, устойчивость в естественном состоянии.

Поэтому говорят, что йогин, находящийся в состоянии Атма-нишдха, живет уже на пути небожителей, не на пути человека. Путь человека для него завершен. Путь небожителя – это пребывание в непрерывном состоянии Атма-нишдха. Когда вокруг непрерывно излучается цветение, когда Атма-шакти, излучаемая изнутри него, всегда приобретает формы мандал божественных энергий.

Путь человека – это путь личности. Человек должен бороться за концентрацию, с мирскими желаниями, сомневаться, испытывать различные состояния, интеллектуально обучаться. Все это – путь человека, то есть пока еще Природа Ума не ясна, и нет еще устойчивости в Атмане. На пути человека йогина мотает туда-сюда. Когда его мотает влево – ему грозят пальцем стражи Дхармы. Когда его мотает вправо – ему Гуру что-то говорит. Таким образом он учится выбирать правильную линию. Но потом он сам уже себе устанавливает эти «флажки», и его перестает мотать. Но постепенно, когда он входит в эту центральную точку, он внезапно выходит на такой ровный путь. Это и есть путь Атма-нишдха, когда он уже сам, слушая голос беспредельного сознания внутри себя, он идет настолько ровно, что ему не нужно даже говорить. Он сам все видит и все сам чудесно понимает. Тогда он становится дивья, божественным. Сыном богов.

Такой практикующий обретает полноту реализации уже в этой жизни. Духовная практика является для него игрой, полной восторга. Она не является чем-то трудным.

 

Искатель: Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?

Махарши: Да. Медитация – удержание единственной мысли. А остальные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не допускаются.

Искатель: В шастрах сказано: «Атман самтха манах критва» (Установи ум в Атмане). Но Атман не выразим. Не вообразим.

Махарши: Почему вообще вы желаете медитировать? Из-за того, что хотите действовать, как вам сказано? А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манах (ум), когда все мысли уничтожены, он становится Атма-самтха, установленным в Атмане.

Искатель: Я могу медитировать на форме и уничтожать посторонние мысли. Однако Атман бесформеннен.

Махарши: Медитацию на формах называют дхьяной, тогда как, тогда как исследование в Атмане – это вичара, исследование, или нидидьхьясана, непрерывное осознавание бытия.

Искатель: В дхьяне гораздо больше удовольствий, чем чувственных наслаждений, тем не менее, ум бежит за последним, а не ищет первой. Почему?

Махарши: Удовольствие или страдание – это лишь стороны ума. Счастье – наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдания.

 

Ученик хочет установится на Атмане, но Атман не вообразим. Рамана говорит: направь свое сознание туда, где нет мыслей, тогда твой ум станет Атма-самстха, установленным в Атмане.

Нам не нужно воображать Атман. Практика естественного созерцания означает все время отслеживать тонкое неконцептуальное осознавание. А отследив, придать этому тонкому осознаванию высокий статус, уделить ему внимание, полноту внимания, поверить в него. А когда вы уделили полноту внимания, вы смещаете фокус своего сознания на это неконцептуальное осознавание и пытаетесь там подольше задерживаться. Тогда вы обязательно будете входить в правильное естественное состояние.

Как только вы обнаружите это тонкое неконцептуальное осознавание, вы почувствуете, словно ваш ум делится на две части. Так, словно бы сначала была одна часть, а потом появилась вторая, которой вы раньше не знали. И когда вы попытаетесь поглубже проникнуть в эту часть и исследовать ее, вы увидите, что она невообразима, невыразима, трудноописуема.

Со временем эта часть начнет менять ваше сознание, давая вам большую свободу. На этой стадии у человека есть множество искушений, потому что его сознание трансформируется. Чувствуя эту ложную свободу, ложную, потому что она пока начальная, этот человек может начать активно самовыражаться. Он может многозначительно намекать другим, что он очень много знает, или что он не простая личность. Или он может вести себя как-то неадекватно. Потому что он начинает опьяняться этой свободой. Он чувствует, что вот эта часть, которую он открывает, она неконцептуальна. Для нее не работают законы человеческого сознания. И в то же время она обладает огромной силой. И он чувствует, что для этой части нет человеческих законов. Он как бы начинает в самом деле чувствовать себя одним во вселенной, тем, кто уже вышел за пределы человека. И если он не учитывает относительную реальность, то это может его хорошо опьянять, давать ему чувство такого внутреннего безумия.

Йогин всегда это чувство внутреннего безумия контролирует, четко ограничивая его только внутренним состоянием, не проявляя его снаружи. Святые по этому поводу говорили так: даже если твой ум подобен уму пробужденного, веди себя как обычный человек. Даже если твой разум подобен разуму бога, уважай три драгоценности и уважай себя, как обычный человек. Потому что это самое начало.

И если ты слишком опьянишься, ты утратишь равновесие, потеряешь контроль, и оно тебя захватит. Потому что это бездна, это целая вселенная, которая может смети твою маленькую личность, островок твоей маленькой личности с поверхностным сознанием и полностью затопить тебя. Ты утратишь путь, ориентир, цель и карту. Поэтому святые говорят: сохраняй равновесие. Будь уравновешенным, не поддавайся, не опьяняйся.

Святые находятся в гораздо более великом и свободном состоянии. Но они знают, когда и что, и как проявлять. Авадхута, описанный Шанкарой в «Вивека Чудамани», выглядит так: «Иногда он предстает как ученый, иногда как святой мудрец, просящий подаяние, садху, нищий аскет. Иногда – как мирской человек, погруженный в обыденные дела. Иногда – как лепечущий безумец или сумасшедший, которого проклинают и прогоняют». Все это личины, за которыми скрываются садху. Иногда он демонстрирует дружбу даже с царями, демонстрируя вершину рациональности и прочее.

Это означает, что йогин, полностью овладевший этой стороной, может свободно проявляться в относительном измерении в разных ипостасях. Тем не менее, все такие проявления он полностью контролирует. Это как иллюзорные тела.

Однажды в монастырь к мастеру Банкею пришел монах из другой школы. Он был очень самодоволен. Когда Банкей читал лекцию, он всякий раз подскакивал и перебивал его, пытаясь вступить в спор. И затем он сказал: «Когда я читаю «Аватамсата-сутру», из моего тела исходит свет». Многие люди восторгались этим монахом, считая, что он достиг больших высот. Банкей посмотрел на его сознание и сказал: «Когда читаешь сутру, твой ум подобен духу. Ты одержим своим умом. Поэтому из тебя исходит свет. Он производит такое сияние. Я не вижу в этом большой заслуги».

Тогда монах раскаялся и получил от Банкея наставления по правильной медитации.

Когда мы открываем сущностную сторону нашего сознания, основной принцип – самоосвобождение. Все, что проявляется и излучается, как Атма-шакти, может быть самоосвобождено, может быть отпущено, может быть оставлено. Это правильный критерий естественности созерцания. Если что-то не может быть самоосвобождено, это критерий, показатель отклонений в естественности созерцания.

Наши действия, слова и мысли – это излучающаяся Атма-шакти. И йогин, который может их излучать, должен их и вобрать обратно, то есть растворить силой естественного созерцания. Таков принцип самоосвобождения.

То есть когда вы соблюдаете мауну, вы можете не соблюдать мауну. И ваше естественное состояние не потерпит убытка. Когда вы живете в уединении, вы может не жить в уединении. И ваше естественное состояние не будет потрясено этим. Когда вы сидите в медитации, наслаждаясь присутствием, вы можете оставить медитацию и заняться пранаямой, и ваше естественное состояние не потерпит убытка.

Вы можете видеть видения, а можете их оставить. Любое, что бы вы ни переживали, вы можете пережить в противоположном варианте, но ваше созерцание не потерпит убытка. Тогда это истинное созерцание.

Так обычно проверяется естественное созерцание. Вы можете медитировать в полной тишине, но если возникнет сильный раздражающий вас, то ваше созерцание не потерпит убытка. Мы можете поститься и блюсти очень строгую йогическую пищу, но даже если вы съедите полкилограмма мяса, ваше естественное созерцание не потерпит убытка. Это не значит, что нужно есть мясо. Просто ваше созерцание таково, что оно ни от чего не должно зависеть.

Вы можете иметь чудесное энергетическое состояние, это зависит от техник и пранаям, а можете иметь состояние с пониженной праной, как-то устав, но созерцание от этого не ухудшится. Такое созерцание подобно огромному костру. Если туда бросить сырые дрова, или хорошие дрова, оно их все сожжет всё равно.