Пустотность в медитации и постмедитативный период. Причины расплывания и возбужденности. Аспекты проявлений женских энергий йогина.Комментарий к тексту Падмасамбхава «Учение дакини»
Воззрение, медитация, поведение. Преодоление расплывания и возбужденности.   

 «Хрустальное ожерелье безупречной практики».

Учитель Падма сказал: «Ты не достигнешь обители Пустоты, если не будешь практиковать недвойственность в медитации и периода после медитации».

Благородная Цогьал спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Во время медитации ты пребываешь в нематериальной сущности Дхарматы – познающей, но без рассудочного мышления. После медитации ты постигаешь, что все пусто и не имеет собственной сущности. Не испытывая привязанности к переживанию пустоты или очарованности им, ты естественным образом выйдешь за рамки медитации и периода после медитации, и освободишься от приверженности к понятиям или представлениям о качествах подобно тому, как облака и туман сами собой тают в безбрежном просторе неба».

Падмасамбхава является уважаемым нами Учителем тантры из дальних Учителей-сиддхов, то есть не относящийся прямо к нашей линии. Тем не менее, в общем каноне почитания махасиддхов он является ярчайшей фигурой.

Падмасамбхава не был тибетским буддистом, как некоторые ошибочно думают. Он принес Учение тантризма в Тибет, и тибетский тантризм получил от него мощный импульс. Он реформировал Учение Бон, отделив магию от шаманизма.

Сам Падмасамбхава был родом из Уддияны. Место Уддияна относится примерно к району Кашмира в Индии, а некоторые относят его даже к некоторой части Ирана. Некоторые говорят даже, что Падмасамбхава был в Тибете всего восемнадцать месяцев, но он оставил о себе огромную память, благодаря своим превосходным действиям.

Здесь он дает наставления, как медитацию превратить в йогу не-медитации или в постоянное сахаджа-самадхи. Он говорит, что во время медитации йогин пребывает без рассудочного мышления в пустотном состоянии. После медитации он постигает пустоту при восприятии всех объектов. Постигать пустоту при восприятии всех объектов означает видеть, не видя. Только когда пустотная медитация смешается с повседневным состоянием. В постмедитативный период мы можем сказать, что у нас некое подобие единого вкуса начало оформляться, и мы немного приступили к практике созерцания. Здесь говорится, что нужно естественным образом выйти за рамки медитации и освободиться от приверженности к понятиям или качествам. Это означает, глядя на любой объект – видеть его пустотность, глядя на женщину – видеть ее пустотность, глядя на мужчину – видеть его пустотность, глядя на божество – видеть его пустотность.

Как можно видеть эту пустотность, если пустотность видеть невозможно. Ее можно видеть только благодаря присутствию тончайшей ясности ума, когда вместо того, чтобы привычным образом вовлекаться в оценивающую деятельность ума, смотреть на любое событие или любой объект глазами интуитивного сознания.

Есть два способа воспринимать любой объект: глазами мирского существа и глазами интуитивного сознания. Научиться пребывать в присутствии означает перейти на видение глазами интуитивного сознания.

Почему часто люди страдают, почему они пребывают в неведении, не знают о своей бессмертной сущности? Потому что они смотрят на мир глазами смертного существа. Почему у них есть привязанности, а у святых нет привязанностей? Почему живые существа приходят в замешательство, разочарования, а святые находятся в экстазе? Потому что святые видят мир глазами интуитивного сознания, а глазами интуитивного сознания мир видится совершенно иначе. Вы ведь никогда не видели ссорящихся святых; святых, пребывающих в каком-то замешательстве, такое немыслимо. Но вы видели множество людей, пребывающих в замешательстве, в страданиях, в страхе перед жизнью, в сомнениях, неуверенности, в войнах и многих других вещах. Это потому что глазам мирского существа мир видится иначе; глазами святых мир видится глазами интуитивного сознания совершенным и чистым. Тот, кто видит мир глазами интуитивного сознания, естественно свободен, раскован, а его жизненная сила всегда накапливается. Он мягок, текуч, гармоничен, находчив, очень силен духом, очень тверд и никогда не имеет привязанностей. Он подобен прозрачной пустоте, которая проходит сквозь все вещи, не касаясь их.

Учитель Падма сказал: «Если не умеешь практиковать, естественно освобождаясь от вялости и возбужденности, то какова бы ни была твоя медитация, ты впадешь в эти нежелательные крайности».

Благородная Цогьал спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Если пребывая во время медитации в естественном состоянии Дхарматы, ты вглядишься в вялость, возбужденность и тому подобное в момент их возникновения, то увидишь, что сама вялость есть пустая Дхармата. Испытывая возбужденность, вглядись в нее, и ты увидишь, что объект возбужденности тоже пуст».

Я читал беседу одного монаха с известным Учителем корейского ордена Чогио Сон Чоль Синимом, и монах ему рассказывал о трудностях монастыря и разных жизненных ситуациях. И он говорил так: «С коанами еще работа идет нормально, но медитация никуда не годится».

Часто медитация вырождается из-за того, что йогин не знает, как применять наставления по преодолению расплывания и возбужденности. Фактически, первые годы – это борьба с расплыванием или возбужденностью.

Но Падмасамбхава здесь говорит, что даже в переживании расплывания и возбужденности, если отступить еще глубже, внутри них можно найти чистое сияние, просветленную пустотность, потому что Природа Ума не возбуждается. Возбуждается только поверхностность, поверхностный ум. Тело и праны бывают вялые, но глубокое сознание вялым не бывает, оно всегда потрясающе яркое. И тот, кто может отступать в эту пробужденную пустотность, может освобождаться как от вялости, так и от возбужденности. Почему бывает возбужденность? Из-за невнимательности днем. Если вы были внимательны днем, у вас не будет возбужденности. А если вы постоянно крутили этот кинофильм днем, то конечно, садясь на два часа вечером, вы его продолжаете смотреть. Но тот, кто внимателен днем, немыслимо, чтобы у него была возбужденность в медитации, в медитации его внимательность только усиливается.

А из-за чего бывает расплывание? Из-за того, что ум слишком уходит вовнутрь. Не следует уводить ум вовнутрь, если вы не великий практик, который даже во сне не теряет себя. Потому что увести ум вовнутрь, значит потеряться во внутренней вселенной. Помните, у вас есть островок осознанности, некая ясность в поверхностном сознании, некая яркость. Вы ее достигали благодаря воспитанию, обучению – этим вы и отличаетесь от животного. Надо держаться этой яркости и не терять ее. Если же в медитации, уходя вовнутрь, вы ее теряете, то вы теряете как бы все, что у вас есть.

Один Мастер так говорил: «Те, кто практикует медитацию пустоты, находясь в расплывании, могут переродиться животными».

Это так, потому что они теряют и ту человеческую яркость, какая у них была.

Другая возможность при медитации расплывания, при неяркой медитации расплывания, но акценте на бесформенном – переродиться богом Мира Без Форм. Хоть это лучшая перспектива, чем животным, но йогин должен четко понимать, как преодолеть вялость, как преодолеть расплывание. Секрет прост: не уводите ум вовнутрь, выведите его наружу, пробудите его яркость, возбудите, разглядывая внешние предметы. Раскрыв глаза, смотрите вдаль, практикуя шамбхави-мудру, медитируйте с открытыми глазами, потому что медитация должна сопровождаться яркостью и бхавой, и углубляться.

Наверное, вы понимаете, что медитация ведь не сама по себе, медитация – это средство. А результат медитации – это бхава, ощущение, новое ощущение себя, безграничное, величественное, могущественное, запредельное, вечное, бесконечное, бессмертное, которое заставляет вас полностью переоценить свое видение мира и самого себя. Если такие ощущения у вас растут, наверняка ваша медитация правильная. Если же вы даже прилагаете усилия, а ощущения эти не растут, это знак того, что вам надо работать над пресечением расплывания и возбужденности. И когда есть яркость, эти качества обязательно вырастают в вас день ото дня. Когда яркости нет, вроде бы вы совершаете тапас святого, но на самом деле, это может быть путь к голодным духам. Такая тамасно-неясная бхава, которая поселяется в душе йогина. Помните эти наставления. Ум йогина, правильно медитирующего, всегда светел, быстр, ярок, вдохновлен энтузиазмом. Можно сказать, Искра Божия пылает в нем. Ум неправильно медитирующего – тяжел, мрачен, тускл, инертен, заморожен, не вдохновлен.

«Если очистившись от привязанности к избавлению от вялости и возбужденности, ты больше не цепляешься за них как за нечто реально существующее, вялость и возбужденность освободятся сами собой, и ты не впадешь в эти крайности. Если можешь практиковать, естественно рассеивая сонливость и возбужденность, наступила самосущная медитация. Поскольку любая медитация обычно связана с попытками исправить вялость и возбужденность, она превращается в рассудочную медитацию. Важно понять, что корень вялости и возбужденности – Пустота. Помни об этом».

Для нас понятие Пустоты в тантре отличается от понятия сутры. Понятие Пустоты в тантре до предела насыщено энергией, живостью, оно как бы более радостное, оно имеет окраску, оно окрашено абсолютностью, бхавой. Оно связано с переживаниями запредельности, величия, глубины и расширения. При этом, эти ощущения не смоделированные, очень тонкие, если вы как-то будете их фабриковать умом, воображать некое величие, конструировать себе, раздувая все больше. В лучшем случае это можно расценивать как что-то помогающее, но не как истинную медитацию.

Истинное величие, ощущение бесконечности очень тонкое и находится за пределами концептуальной активности ума. Оно безыскусно, не сконструировано, не сфабриковано, оно исходит как естественное цветение вашей внутренней Пустоты. Потому что Пустота, как я подчеркиваю, которую мы реализовываем, это не есть просто непроявленное не-Бытие, это всегда огромный потенциал, который раскрывается в душе йогина, наделяя его самыми высшими качествами, качествами божества.

Есть тантрические женские божества, о них мы не особо практикуем, к примеру, Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Дхумавати. Каждая из них, эти божества – это символы, которые выражают определенные типы энергий и они женские, потому что энергия всегда имеет женскую окраску, в отличие от мужских божеств, которые выражают принцип пустотности. И эти энергии выражают особые бхавы, которые присущи энергиям, исходящим из Пустоты. К примеру, Лакшми – энергия манипура-чакры, энергия материального процветания, энтузиазма. Сарасвати – энергия вишуддха-чакры, красноречия, знаний. Дурга, Кали – энергии муладхара-чакры, энергии неистовства, ярости, выхода за пределы фиксированных идей, нижних миров и усмирения жестких энергий. Есть еще божество Дхумавати – энергия разрушения, энергия пепла, полной пустоты и вообще без качеств, энергия, уравнивающая жизнь и смерть, отсутствие каких-либо признаков жизни, единственно только сознание.

Так вот, для нас ощущение переживания присутствия – это где-то пустота Сарасвати, пустота Лакшми, пустота еще других божеств, которые связаны с аспектами утонченности, красоты и возвышенности. Это минимальные качества, которые йогин раскрывает в себе. Когда сила его сознания увеличивается, он начинает переживать другие виды пустот: пустоту Дурги, пустоту Кали, пустоту в аспектах яростных бхав и яростных энергий, поскольку силы его осознанности хватает, чтобы освобождать жесткие праны. Но всегда эта пустота имеет какой-то аспект.

Учитель Падма сказал: «Если не умеешь объединять Дхарму с повседневными делами, период занятия медитацией станет для тебя оковами».

Благородная Цогьал спросила: «Как он становится оковами?»

Учитель ответил: «В любых обстоятельствах в период после медитации, ходишь ли ты, двигаешься, лежишь или сидишь, следует вносить в практику свободную от любых построений Дхармату, которую ты переживаешь во время спокойного пребывания в медитации. Никогда не отходя от такой практики Дхармы, ты всегда будешь оставаться в состоянии Дхарматы, какими бы повседневными делами не занималась. Так твоя медитация выйдет за рамки ограниченных занятий. Обычно практик, который ограничивает свое тело и ум, не применяя самой сути медитации, скован цепями. Помни об этом».

Тот, кто привнес в жизнь медитацию, решил великую задачу жизни и смерти, по крайней мере, почти решил.

В момент Бардо человек видит божеств. Если он может им сделать ПОА или изменить сознание их, вдохновить их своим медитативным сознанием, они освободят его от кармы. Если не сможет вдохновить посланников Ямы или секретаря Ямы, он будет отвечать за свои дела, за каждое, ничто не будет спущено ему. Он получит как за заслуги, так и за грехи. Яма, посланник Ямы, Читрагубда – секретарь Ямы, все это образы, которые описывают тонкие энергии в теле йогина. Они и в теле, и вовне. Можно сказать, это сверхсознательные творческие праны в нашем теле, которые все до мелочей осознают и регистрируют. И если йогин так развил свое сознание, что он становится глубже по сознанию, чем эти творческие праны, он может сам вдохновить их и вызвать их уважение. Тогда они будут благоприятно к нему настроены и освободят ему путь к Нирване. Если же он не вдохновит посланников Ямы, то его душа будет заарканена в момент смерти и отправлена в тот мир, которого она заслуживает.

В мире энергии слова не работают, в мире энергии нет компромиссов. Договориться с миром энергии или с божествами, можно только обнажив дух медитации. В мире энергии и тонкого тела лжи нет. Там каждый виден по своему уровню, там нет двусмысленности.

Есть одна история, когда одна принцесса вышла замуж за кшатрия, сына другого царя. Эта история описана в Пуранах. И когда они обратились к Нараде, сделать предсказание, Нарада сказал: «Человек он достойный, но по судьбе его ему осталось жить один год». И девушка очень опечалилась, но сказала: «Я все равно выйду за него замуж, мне не нужен другой муж».

Девушка была праведной, практикующей, придерживающейся Дхармы, обладающей большой духовной чистотой. И она не сказала никому это предсказание. Через год, когда ее муж отправился в лес рубить дрова, она пошла за ним. Когда он рубил дрова, его виски стиснула сильная боль. Девушка увидела, как он упал, и поняла, что предсказание начинает работать. Внезапно рядом она увидела устрашающее существо с короной на голове, а в руке у него была петля. И он накинул петлю на сознание этого человека.

Она спросила: «Кто ты?»

Он сказал: «Яма, царь, повелитель смерти», не оборачиваясь даже, и поволок тонкое тело этого человека.

Девушка подумала, что может она что-нибудь сделает для него и пошла за ним. Она шла за ним долго.

Яма у нее спросил: «А куда ты идешь?»

Она сказала: «Поскольку жена должна быть верной мужу, то я отправляюсь за ним». Он удивился такой силе духа и сказал: «Такая сила духа достойна уважения. Скажи, какое желание ты хочешь, чтобы я исполнил. Но не проси его оживить».

Она попросила, чтобы он исцелил ее отца от слепоты.

Он сказал: «Твое желание исполнено», и пошел дальше.

Но все это происходило, разумеется, в тонких телах, поскольку в физическом такое не происходит, не видно так, но в тонких телах именно так и происходит. Очевидно, девушка обладала паранормальными силами, потому что она отправилась за Ямой дальше, она смогла пойти за ним туда, куда смертные не могут ходить.

И Яма снова увидел, что она идет и подумал: «Действительно, такая приверженность достойна уважения. Какой еще ты хочешь подарок?»

Она еще попросила его. Наконец, когда она пошла за Ямой уже очень далеко, Яма сказал: «Тебе дальше нельзя уже. Проси, чего хочешь и уходи обратно».

Она сказала: «Дай мне благословение иметь сто сыновей».

Он дал ей благословение.

Она сказала: «Но поскольку ты дал благословение, а я еще замужем, то ты должен вернуть к жизни мужа. Потому что я не выйду больше никогда за другого по законам моей касты».

Яма понял, что она его перехитрила, ему пришлось возвратить ее мужа к жизни.

Так предсказание было отменено силой ее духа, то есть она сумела Яме доказать глубину своего сознания и карма была изменена. Таким же образом, когда йогин, демонстрируя глубину своего сознания, доказывает своим кармическим энергиям собственную глубину, они, понимая его глубину, не накладывают на него никаких ограничений.

«Учитель Падма сказал: «Ты не очистишь кармических омрачений, если оставишь без внимания практики подношений и раскаяния» .